法理学论文论法律与道德.doc

2010级法学研究生专业法理学课程论文论法律与道德中共天津市委党校2010级法学研究生班 李春敏论法律与道德摘 要：基于公正的法律和基于良知的道德都是良好社会秩序的必要保障，二者协调统一才是社会和谐的最高境界。传统中国最普遍的审判标准是道德为先、以德化民、息讼止争，然而这种理解却受到了现代法治所强调的铁面无私和理性精神的无情挑战，并且随着物质社会的不断进步，经济的高速发展并没有带来法治社会的良性循环，道德沦丧、利益优先表现尤为突出。在法律实践过程之中法律与道德的冲突也日益明显。随着现代法治的不断进步，传统礼制秩序传承下来的道德精神仍然影响着法官的思维方式和审判结果，但是在现代法治背景下，传统法治本身技术性低、实施方式简单化等原因导致法律与道德在实践中出现了越来越多的冲突，法官审判时也不断纠结于法律与道德之间。因此，如何找到法律与道德之间最佳的平衡点，达到公正和良知的有机统一，实现所谓的“良法之治”，对法律实践工作提出了新的挑战。关键词：法律 道德 平衡 统一 良法之治一、法与道德关系概述（一） 法律及法治概念法律这一概念泛泛地讲，就是具有国家强制力的行为规范。从学理上来说，狭义是指由我国最高权力机关及其常设机构，即全国人民代表大会及其常务委员会制定的规范性文件；广义是指法的整体，包括法律、有法律效力的解释等。法治是一种与人治相对应的治国方略、社会调控方式，法治强调依法治国、法律至上，强调法律面前人人平等的理念。换言之，法治是一种法律价值、法律精神，是一种社会理想，是通过这种治国方式、原则和制度的实现而形成的一种社会状态。（二）道德及伦理概念所谓伦理，是指在处理人与人、人与社会相互关系时应遵循的道理和准则，它深刻地蕴含着依照一定原则来规范行为的深刻道理，包括人的情感、意志、人生观和价值观等方面。而道德的概念相对狭窄，它更多地是指千百年来人们在生活中所形成并且自发遵守的公序良俗。伦理和道德二者长期处于概念模糊和逻辑混乱的状态之中，导致伦理道德没有明确的、单独的定义。伦理的概念蕴含着西方文化的理性因素，道德的概念包含着较多东方文化的性情色彩。经过长期的摩擦、碰撞和融合，二者的概念日渐清晰，即道德是伦理的二级概念，二者不可相互替代，它们有着各自的概念范畴和使用区域，且都在一定程度上起到了调节社会成员之间相互关系的规范作用。（三） 法律与道德的辩证关系法律与道德具有必然的联系是自然法学派的坚定主张。法律通过普遍有效的理性规则，表达、传递、推行着能被认同和接受的一定的价值原则和要求，道德则渗入其中并得以体现。法律与道德在价值层面上具有共同元素，如自由、平等、正义等诸多人类理想价值都是法律与道德共同追求的。简而言之，道德是法律与人的行为之间的缓冲带，同时也是保护社会正常运转的第一道防线。亚里士多德曾说：“法治应包含两重含义，已成立的法律获得普遍的服从，而大家服从的法律又应该是制订得良好的法律。”其中，“制订得良好的法律”在一定程度上就是要求法律要具有道德性。法律与道德有着紧密的联系，但也存在着现实的冲突。中国是一个受封建礼教统治数千年的国家，传统的伦理道德特别是儒家思想对人的行为的约束力甚至超越了法律。即使在现代社会，重人情轻法理的观念仍然在很大程度上阻碍着中国法治的进步。我们可以看到，很多案件按照法律条文去裁决其实非常简单，但由于道德的影响和舆论的压力，最终的判决结果往往与法理大相径庭。特别需要提到的是，与西方不同，中国的民众“厌讼”情绪非常严重。“无讼是求”是中国古代文化中一种主流的价值取向，由“无讼”导致的“厌讼”心理，构成了中国人逃避诉讼、趋向“私了”的深层心理根源。人们大多数愿意通过道德框架内德调解、仲裁等方式解决纠纷，而不是直接对簿公堂。改革开放三十多年来，我国经济高速发展，新生事物如同雨后春笋般层出不穷，对传统的道德理念形成了巨大的冲击，也暴露出了法律制订和法制建设的相对滞后。“三聚氰胺事件”、“小悦悦事件”、“老人摔倒无人敢扶”等一系列社会事件和现象的出现，刺痛了所有善良的人们的心灵，也凸显了当前法律的诸多漏洞。从这个角度来说，法律和道德更像是一对“难兄难弟”，一损俱损，一荣俱荣。二、我国传统意义上的法律和道德河南内乡县有一个我国保存最完整的封建县衙，县衙内悬挂着一个匾额，上书“天理国法人情”六个大字，意为“循天理、遵国法、念人情”，这折射出中国古代某些开明官吏的执法理念。县衙虽成古迹，但“天理国法人情”的理念却穿越时空，至今仍给后人以启迪。我国古代的法律裁判中往往更加偏重于情理，尤其当求真与求善无法两全时，中国传统司法往往呈现一种趋善抑真得形态。通过和解的方式恢复社会秩序的和谐状态，某种意义上是中国传统文化的精髓所在，法律在这种传统格局中只作为实现更高秩序价值的一种功能性存在，而缺乏像西方文化中法律至上的那种地位。著名学者梁治平寻求自然秩序中的和谐一书中曾指出：“古代统治者总是自觉地扮演着自然秩序维护者的角色。他们相信，自然秩序本身是和谐的，这种和谐源自道德秩序，灾变则是表明这种和谐遭到破坏的异兆。统治者能够通过顺天的行为去影响外部世界的变化，也能够通过教化和刑罚，通过发掘人心中所固有的“道”、“理”，恢复遭破坏的和谐。在这里，和谐乃是文化的最高价值，也是统治者的最高职责。”当今我国正在大力推进法治社会建设，法律和道德、国法和人情的碰撞几乎从来没有停止过，许霆案、邓玉娇案、彭宇案等一系列案件莫不如是。这些案件的最终判决大多倾向了道德和人情，但是这种倾斜实际上并没有损害法律的公正。事实上，法律并不排斥道德，法律本身就是社会公序良俗的反映，法律规则的构建也必须基于社会公德的认同之上。三、西方世界中的法律与道德西方的法律与道德应当说都与宗教有着极深的渊源和密切的联系。一方面，中世纪的教会法，也就是罗马天主教制定的法律对西方法律制度的形成和发展有着重要的影响。教会法中提到的婚姻与继承制度在西方一直发挥着作用，至今仍为各国所接受；教会法中的刑罚部分对感化、矫正犯罪的充分关注，给后世刑事立法工作以有益启示；教会法中的纠问式诉讼模式以国家追述原则取代私力报复，废止神明裁判而采取证据裁判原则，为后世刑事诉讼制度奠定了基础。另一方面，基督教在西方人的灵魂中植入了信仰精神，形成了基本的道德观念。人们普遍信仰上帝，而信仰是一种发自人们心灵深处的感情，不会轻易随着外部环境的变化而变化，具有极高的稳定性。基督教教义中倡导的一系列理念，例如崇尚自由与平等、弘扬博爱和人道主义、讲究诚实和信用，对信仰基督教的人群的行为有着深刻的影响。对上帝、对教会这种恒稳的信仰，使人们容易以一种宁静而平和的心态去接受神圣的权威，当法律站到这个圣坛上时，法治大厦就有坚实的基础了。四、法律的道德化与道德的法律化法律的道德化，意指法律向道德转化，通过深入人心、形成习惯来影响人的行为；道德的法律化，意指道德上升为法律，将人们的良知通过法律的形式固定下来。从法制产生到法治实现的过程，其实也是法律道德化和道德法律化的一个相互交叉不断融合的过程。法律道德化的实质主要体现在道德对法律本身局限性的弥补上。一是法律所适用的范围比道德狭窄得多，而且法律的稳定性也导致了它的滞后性；二是现实生活中人的行为林林总总、变化万千，用普遍的、机械的法条难以适用每一例个案。单玉华在法治与德治辨析一书中就指出：“这个时候就需要道德的补充，无论立法还是执法过程中都离不开道德的支撑。”道德法律化的实质主要体现在法律以国家强制力对道德加以固定和保护上。比如在经济活动中，由于利益的驱动和市场的扩大，多元经济主体之间的活动仅靠道德的约束远远不够，必须有强有力的法律制度进行规范，才能使不同动机、不同目的的个人和组织有秩序地合作。像“诚实守信”原本是道德原则，但随着社会的发展，这一道德原则早已进入很多国家的民法典，其中也包括我国的民法通则。如果违反了这一原则，那么就不是仅仅受到道德谴责那么简单，还可能触犯法律甚至受到刑事制裁。五、对“良法之治”的思考法律和道德怎样才能够达到完美的平衡和统一呢？笔者认为，这个问题的答案就是“良法之治”。所谓“良法之治”，就是在法治社会中，法律的制定渗入了绝大多数人认可的道德精神、法律的裁判符合大多数人认可的道德原则，以及法律认可和保护的道德在全社会得到自觉遵守，当这三者同时实现时即为达到“良法之治”。法律的权威不容置疑，但我们也不希望法律成为一台冷冰冰的统治机器。中国的法治建设还有很长的路要走，每一位法律工作者，