荀子的引礼入法.docVIP

荀子的引礼入法，真正使“礼治”成为国家的制度和政策，成为完整而系统的学说。荀子是第一个提出系统的礼治理论的思想家。唐律疏议完成了引礼入法的进程，实现了礼法的高度融合，是家族伦理法成熟的标志。无论其立法精神、立法原则，还是其法律条文的内容、司法实践，都体现了强烈的家族本位的特征。礼与法，是两种性质不同，但又紧密地联系在一起的社会现象，在中国的古代，法总是与礼相联系在一起的，古代的律，是以儒家学说为指导，同时倡导出礼入刑,礼刑结合。由此就可见，中国的法与礼，是有着极深的渊源的。我认为，中国古代礼与法的关系，可以表现为道德法律化和法律道德化的不断演变关系。中国古代先出现的应该是礼，从“殷因于夏礼，周因于殷礼”中就可以看出最晚在夏朝，就已经有了礼，原始的习惯转化为了具有约束力的礼法。西周创立了系统的礼制，礼制文明再经过儒家的整编，构成了中国传统法律文化的基本内涵。到了商朝的晚期，已经有了一些成文的立法被沿用至今，到了西周，也出现了“刑不上大夫，礼不下庶人”法在当时的作用和权威远远没有礼大。直到商鞅该法为律，确定了法律形式的名称，秦律才开始打破了“刑不上大夫”的局面，但是，仍然有许多的条款，反映了对等级地位高的人的优待，法律面前不能是人人平等的。到了西汉时期，汉武帝听从了董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”的建议，由此，经过改造的儒家礼教逐渐成为指导立法和司法实践的重要因素。汉代的刑罚原则很多方面都体现了“礼”，比如：对于贵族予以优待，长幼减免刑罚，亲亲得相首匿等等。可见，从汉代开始，礼法合流，崇尚忠孝。还出现了“春秋决狱”。而在三国两晋南北朝时期，礼与法进一步趋于融合，在立法上也继续标榜儒家思想，仍然有维护贵族官僚的法律特权。中国古代法律以礼教为指导原则和理论基础，礼教的许多内容被直接定为法律，而且礼教也是评价和解释法律的最高权威和最重要的依据。在唐朝制定的唐律疏议其最突出的特点就是“一准乎礼”，也就是完全依照礼教，它大量地引用了儒家经典，如“八议”、“五服”、“同居相隐”等等，唐律的基本精神就是贯彻三纲五常的准则。从唐律疏议中，其实也能看出许多中国古代礼与法的关系来。唐律既是中国古代法的代表性法典，又是中华法系的典型性法典。它还是中国古代礼法结合的最终产物，能充分体现中国古代的礼法关系。它所体现的是：礼是法的指导；法又是对礼的维护；礼与法的矛盾在于复仇的问题。王立民教授指出的一点我也觉得很对：“ 礼在当时的重要地位也决定了唐律必定会用法来维护它。这种维护主要表现在用法打击各种违礼行为，使礼成为一块神圣不可侵犯的阵地。这种打击又以行为人的地位、侵害对象和侵害结果的不同而不同。也就是说，违礼程度不同，所受的处罚不同。违礼严重的，用刑也重；反之，用刑则轻。首先，在同一犯罪行为中，行为人地位高者受罚轻，地位低者受罚重，呈一种反比关系。”事实确实是如此，从十恶罪中就可看出，有违礼的占了很多。到了明朝，朱元璋花大力气制定了一部大明律，并且下令他的子子孙孙必须要严格遵守这部律典，若有大臣建议修改这部律典，就要按“变乱祖制”的罪名来处罚。一方面，它说明了古代的统治者越来越注重法的制定，但同时在另一方面，法中所体现出来的内容，仍然是极其维护礼，以礼为中心的。在明朝建立的前后，朱元璋就反复强调：“治天下当先其重且急者，而后及其轻且缓者。今天下初定，所急者衣食，所重者教化。衣食给而民生遂，教化行而习俗美。”可见，朱元璋是如此地推重“教化”，但这确实有深刻的思想史背景，又有急切的现实性根源。早在先秦的儒家学说中，“礼治”、“教化”就是其治世理想中的重要概念，儒家学者和统治者都把“礼”视为“理”的外在体现，从而在更高的层次上确立了“礼”的权威性和必然性，使崇尚礼治的意识形态得到进一步强化。而这样，就能更进一步地维护其统治。所以，法在古代，逐渐地失去独立性，也可以说是一种必然，为了维护中央集权制度，礼就必须融于法中，或者说，法要服从于礼的要求。中国古代的礼与法，在一方面，道德训诫具有了法律的威势，这是道德的法律化；而在另一方面，法律规范同时要行道德的职能，这是法律的道德化。它们是同一种事物的两面，因此既有共同的表现，又有着不同的影响。道德的法律化，也就是礼的法律化，就是立法者借助于一些礼教来用立法的程序将其制定成法律，如西周时的“周公制礼，引礼入法”， 使礼的规范进一步系统化，礼的原则也趋于法律化。还有西汉时的“独尊儒术，德主刑辅”，许多法也都是合乎儒家信条的内容的，也体现了礼的法律化。再如唐朝时的“德礼为本，刑罚为用”，使得体现宗法伦理关系的礼，基本上法律化了，以至“一准乎礼”成为了对唐律的主要评价。礼不仅指导着法律的制订，有些礼教的基本规范还直接编入了唐律，由此礼法由互补发展为了统一的合体关系。而法律的道德化，我认为在中国古代更为重要。法律的道德化，指的是法律主体把守法内化为一种道德义务，以道德义务对待法律义务。根据古代的很多案例，都可以看出中国古代的法律在很多方面都受到道德原则的支配，被道德精神所浸染。而当时的执法者也已经将法律内化为道德，判案时追求一种超法律的境界。古代对复仇问题的判决尤为典型，由于礼记.曲礼上中有“复仇不共戴天”西周时甚至就是允许可以自行复仇的。汉代的复仇有个案子，女儿为报复仇杀死了仇人，到官府自首，皇帝发布大赦，并表彰她为孝女，可见其法受道德原则的支配。唐代关于复仇的案子，虽然会判，但皇帝通常还是会对其特殊处理，减罪一等。正如老师所说的，法的根基是国家，而礼的根基是家族的血缘关系，所以礼与法之间根本的矛盾就是国与家，随着历史的发展，礼与法在不断地趋于融合，而复仇就是它们之间所无法调和的矛盾。而从古代的判决来看，我觉得法官、皇帝，他们是偏向于礼的，正如皇帝的统治政策“外儒内法”一样，统治者倡导的是礼，法律在被道德化，中国传统的法律并不发达，发达的是礼教，我们古代强调的是私德，法其实没有它真正的独立地位，法律的道德化，是中国古代法的独立性逐渐丧失掉。中国古代的统治者强调“以道德为一切事业的根基。”我认为它表现在两个特点上：第一是司法从属于刑政，也可以说是司法行政合一的，表现在地方基层各级政府都是行政司法职能合一的机构，古代也可以说没有真正的法官，县令兼管判案，从来都没有形成一个职业法官集团。第二是法律是服从于道德。以行政来统司法实际上是任用一般的读书人为法官，而这恰恰又是以道德统法律的一个制度上的前提。在西汉时期，董仲舒提出了“经义决狱”，汉代并以此为时尚，这就是一个很明显的例子。另外，中国古代的法官，真的只是以法律作为判案的唯一依据的吗？我想不是这样的，不要说法本来就是在礼的基础上制定的，更何况当时礼已经渗透于法之中了，法是不能完全独立的，而这种礼的思想，在法官的心中，就会影响到法官的判案，正如皇帝所提倡的那样，要“重其所重，轻其所轻”这种轻重的标准，本来就来自于礼。梁治平在他的文章中就提到：“有研究中国古代法的西方学者认为，在古代中国的法律乃是仁慈的和富有经验的统治者手中灵活运用的工具。它可能被扩大或者修改以便去适应一种较高的公道的观念。”古人以礼治国，其中的一种含义是指古人以道德目标的实现作为行政官所固有的职责。道德化的法律要行道德的职能，司法过程便成了宣教活动，法庭则是教化的场所。在中国的古代，礼与法就如同车之两轮、鸟之两翼一样不可分离，它们之间的关系是一个历史与