话说“国学养生”.doc

话说“国学养生”张东宝前不久，北京友人陈全林在其主编的内刊益生文化上，第一次提出了“国学养生”的新理念。而其组织举办的首次“国学养生”培训班，就有中国艺术研究院教授、著名作家、武术家、东方人体文化学创立者刘俊骧先生主讲的“九脉修身”；中国社会科学院教授、著名丹道学家胡孚深先生主讲的“21 世纪新道学文化战略”等。 记得有一位养生名家对笔者说过：“养生学并非是简简单单的为了身健寿高，其实还包含有道德与情操之内容；高境界的养生学，乃是养育自己民族文化与人种健康的重要学问。如果我们只注重物质享受，只关注身体健康和子女的智力投资，那么，我们培养出来的后代，恐怕只会是一些没有传统文化根底，丧失民族精神的人。一个民族的衰亡，首先是从文化衰亡开始的；如果要灭亡一个民族，也是首先要灭亡其文化，使其丧魂落魄 ”笔者以为，全盘否定中国的传统文化，将传统文化归之为“封建、迷信、落后”乃至于“反动”的范畴，因而主张全盘西化，是“五四”运动以来不少社会精英人物的理念。在笔者看来，“五四”运动时的社会精英，如同给“病重”的中国搞西医式的放射、化疗，在攻击“癌”细胞的同时，亦好坏不分地杀死了大量的正常细胞；故而，正确的疗法应该是中医式的“排邪攻毒，活血化瘀”，既能杀死“癌”细胞（去其糟粕），又不损伤人体免疫与造血功能（取其精华）。“邪去正自安”也（使中国的优秀传统文化，能很好地继承并健康地发展下去，既益民又利国）。令人遗憾的是，“五四”时“全盘西化”的遗风至今未曾消散，反有愈刮愈烈的态势， 参考消息 曾转载了2005 年8 月22 日香港 星岛日报 的一篇文章 中国人迷失西潮中。文章批评道：“唯西方马首是瞻；唯西人所言极是唯西例为理政之所循。从学界到商圈，从官府到民间，都在迷失自己症结就是迷失了自己的文化与传统中国人差不多成了没有根的族群我们到内地去，看到是人们在从不同的角度、全方位地崇洋媚外。”文章呼吁“继承中国传统文化的精华，更有必要用上善之道，提高中国人在民族意识上的集体苏醒”。文章在内地引起很大的反响，不少读者表示，传统文化是中华民族的根，是我们民族的精神源泉；而国人盲目崇洋媚外已渗透到每个领域，先从物质，再到文化，包括学术界，以姓“西”为荣。当然，继承传统不是去复古，反对崇洋也不是反对先进的科学技术 正是在这种情况下，笔者才深深地意识到，“国学养生”是何等的重要又是何等的及时。以刘俊骧先生主讲的“九脉修身”为例既讲了国学大理，又说了修身之法，大理本于周易、老庄、孔孟、佛禅、中医等；修法则熔太极、八卦、桩功、丹道动功为一炉。真可说是寓道于术，借术通道，道术归一，归元于道。友人陈全林说得好：“全世界各民族文化中，没有任何一个民族的文化像中华文化那样有千经万典讲养生，千年百载讲养生。”是啊！这就是中国传统文化的最显著特色。不可否认，“健康”与“美丽”已成为我们这个时代颇有市场的文化产业了。养生当然能带来健康与美丽。但却少有人知道，“养生不如养性”的道理。明末清初的大学者王夫子曾提出养性的“六然”说，即：自处超然，处世荡然，无事澄然，处事断然，得意淡然，失意泰然。无疑，这“六然”是高境界的。然而，“六然”的基础是什么呢？它的根底何在？答曰：国学也！传统文化也！举凡道家的性命双修，儒家的修德养气，佛家的明心见性，医家的阴阳平衡，武家的强身自卫等，都是基础，都是根底。总体来说，就是国学，就是国医，就是国术，就是传统文化，就是中华民族的“国魂”! 诚然，“国学养生”是要传授强身健体、延年益寿的具体方法。但，同时也要讲授修身齐家、经世致用的国学理念。这就是国学养生的新思路、新概念与新途径。倘若论道而无超脱之志，说儒而无诚正之心，谈佛而无慈悲之情，操医而无疗疾之术，习武而无自卫之道，岂不谬乎？再者，“国学养生”，既养健康长寿，亦养民族精神；既养智慧爱心，又养道德和平。在西方人看来，中国的儒家文化是传统的基础，是中国人的精神支柱。西方学者将儒家文化认作是哲学的人学，是一种可以与现代经济方式结合，并给予经济发展以内在动力的精神力量。儒家文化不仅是历史现象，而且还是思维的方式及生命存在的形态，它可能比世界上任何一种文化更具生命力。作为“人学”的儒家，对人的存在价值予以肯定，从“己”开始扩大到家、国、天下，同时不放弃对“己”的关心，认识到自身的价值；从自身开始上升到心、灵、神，并正确估量人类的终极价值。因而，“己”与天下是贯通的，身和心是合一的。众所周知，近年来中国燃起了“韩流”之火。据韩国驻华大使金夏中披露，中国每天有1 亿多人看韩剧。那么，韩剧为何受欢迎呢？金夏中大使说，处在转型期的中国人渴望富裕、安宁的生活，而韩剧中所表现出来的家庭观念、男女之道，让中国观众平添许多亲切感。韩剧具有东方式的谅解、宽容精神，体现许多东方式的伦理观念，如年轻人应孝顺父母、朋友之间以信义为本，做人要诚实，对家庭亲情要珍惜等。而所有这些，乃是多少世纪以来，中国向韩国出口以孔孟之道为基础的儒家传统文化所致。所以，中国人观韩剧会有似曾相识之感。所以，金夏中大使才会说：“中国人和韩国人共享着东方文化，特别是儒家文化”。 韩国学者崔根德曾在国际儒联成立大会致词中说：“从19 世纪到20 世纪人类尝试过用各种思想和理论以改善人类的政治和社会现实，但大部分都失败了。可以说，人类在失望和混沌中迎来了21 世纪。但本人敢言说，在含摄东方智慧的易经中，可以培养出明确地预测未来的眼光。在孔子开创的儒家之深邃天理中，可以找到克服和防止机械文明所带来的一切恶果的途径和方法 本人相信，顺从自然是可以给人类以吉祥的哲理。沿着与天地合其德的道路前进，人类才能进人既有高度物质文明，又有高度精神文化的新时代，过一种既舒适富有，又温情浪漫的真正幸福的生活。在20 世纪即将终结的今天，我们强调要学习儒家思想的原因正在这里，儒学绝非旧时代的遗产，它是可以打开新时代的一种活力素。孔子曰：温故而知新，可以为师矣。这段话意味将历史作为借镜，可以预测未来，依据过去可以创造出新的东西。”讲得多好啊！据悉，2008 年的北京奥运将实施人文奥运，而人文奥运所要展示的将是中华民族厚重的传统文化，如天人合一、和平和谐、世界大同等“和”的理念，以及注重教育、道德建设等“仁”与“礼”的观念等。谁人不知，“性格即命运”。而一个人的性格，又恰恰是“国学”（文史哲）这个被视为“无用”的东西逐渐熏陶出来的。著名科学家、教育家钱伟长曾语重心长地说过，现在某些青年学生学习的时候急功近利，只挑“有用”的学，不注重全面学习和自身修养，导致人文精神的缺失和思想道德水平的下降。故此，他将“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”送给大学毕业生（见2005 年7 月27 日 光明日报） ）。无独有偶，著名科学家钱学森对看望自己的温家宝说：“一个有科学创新能力的人不但要有科学知识，还要有文化艺术修养”。“而现在学理工的往往只钻研理工，对文学艺术懂得很少，这不利于全面发展”（见2005 年7 月31 日的 人民日报）) ）。其实，二千多年前的孔子在教学中，就规定弟子