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论文作坊：优秀毕业论文公共理性的概念源流及语境分析黄漫摘 要 公共理性，是现代民主国家得以兴起的和稳定发展的基本要素，同时也是多元冲突社会深入发展的结果。作为培养公民意识、构建社会稳定的关键范畴，公共理性发挥着重要的作用。近代以来，由于时空的局限，各思想家赋予了公共理性不同的内涵。霍布斯把“上帝的最高代理人”思想称为公共理性；而洛克则认为公共理性是人们转移部分权利，构成的维护人们利益的政府；卢梭更直接地把公共理性看作是全体个人所认可的法律。在当代，罗尔斯认为公共理性是公民的理性，其内容是一种适合于立宪政体的政治价值和政治正义所给定的。其他的思想派别也几乎都将公共理性作为一种必不可少的论证工具来证明他们所追求的正义的合理性和可操作性。这也使得对公共理性的概念界定存在较大的差异。基于各种理论对公共理性的分析，公共理性在构成政治自由主义的一种基本的“政治价值”形式中要发挥其理性的、民主的、正当的作用，理应由理性多元化阶段（public reasons）经历一个较为漫长的公共推理过程（public reasoning），最终形成一个公共理性（public reason）。这实际上也是最佳民主政体的发展过程。然而，作为一种有限理性和渐进理性，公共理性的合理性和真理性还值得进一步探讨。关键词 公共理性 概念源流 语境分析95引 言19世纪后期，随着古典主义带来的一场经济危机，新自由主义兴起并发展起来，促使了许多政治家越来越关注权衡国家的作用，寻找解决社会矛盾的一条新道路。现代自由主义力求把个人自由与公共利益、个人自由与社会发展相统一，纠正以往过分强调个人主义倾向；反对传统自由主义的“消极国家”、“最好的政府是管理最少的政府”等原则，主张扩大国家干预经济和社会生活的作用，倡导建设“积极的”福利性国家；主张扩大公民的权利范围，注重社会实际问题的解决。尤其在现代民主社会中，多元性的发展成为一种不可逆转的趋势，不同的政治派别、社会集团和共同体各持有不同的完备性学说、信仰和价值观。因此，如何构建一个秩序稳定、整体和谐的社会成了近现代政治哲学所要探讨并试图解决的一个重要的问题，公共理性的问题也应运而生了。公共理性既是现代民主政治国家得以兴作者简介：黄漫，华南师范大学政治与行政学院05级思想政治教育专业本科生。指导老师：郭台辉，华南师范大学政治与行政学院副教授。本文为华南师范大学政治与行政学院2009届本科生优秀毕业论文。起、发展和多元冲突社会得以稳定的基本要素，又是现代民主国家、多元冲突社会深入发展的结果。随着民主法制的不断完善和社会契约精神的逐渐深入人心，公共理性必然成为培养公民意识、构建公共生活、达致多元共识的关键范畴。可见，作为自由主义的核心概念，公共理性思想涉及到了非常广泛的政治和道德问题。毫无疑问，不同的思想家对此持有不同的看法，甚至是截然相反的态度。公共理性的思想可以追溯到霍布斯、洛克、卢梭等近代政治哲学家的思想中；在当代，罗尔斯对此的理解被认为是一个重要的继承性阐述，他是基于当代多元民主社会构建稳定哲学基础和寻求政治性正义观念作出的阐述。罗尔斯的政治自由主义延续和发展了正义论与公平正义相联系的秩序良好的社会的问题，另辟蹊径来寻求正义原则的有效性（或说是稳定性），由此引入公共理性构成他论证的理论基础。不同时期的政治家对公共理性有不同的诠释，无论是基于不同的时代背景，还是政治家本身的经历经验，在不同的语境下，公共理性就被赋予了各色各样丰富的内涵。一 近代源流（一）三重发端在文艺复兴之前，“人”还未进入到世界的核心地位，公共理性自然也不存在。直到文艺复兴时代的来临，人文主义兴起，随着思想的解放和人的发现，整个欧洲从以神为中心过渡到以人为中心。随之而来的启蒙运动，把理性、个人自由和个人现世幸福看做是人类普遍的追求，使得如何保护人们的权利逐渐成为研究的重点，公共理性也随着这股思想解放之流开始浮现在政治领域了。公共理性是在历史演进中逐渐展开其内涵的，即使近现代政治自由主义形成的两大自由主义传统的分离，无论是英国式经验主义传统还是法国式理性主义传统，都或多或少地渗透了与公共理性相关的思想。尤其是更强调平等的理性主义的思想家，在探讨如何建立一个良好秩序的社会过程中，都十分重视如何充分的利用国家机器，构建合法性政权来维护公民的自由与平等。在近代，从社会契约思想中就蕴含着公共理性的相关内容。社会契约论实际上就是关于国家和国家权力起源的学说，同时也是民主主义理论的基石。在社会契约理论中，契约被解释为政治权威的合法基础，只有先假定社会成员之间的契约关系才能解释市民社会的存在，也就是在这二者的关系之中，公共理性的思想逐渐被提出来并作为关键的研究领域，直接与统治者维护其统治的有效性密切联系起来。近代最早完整提出自然法和社会契约论的是荷兰思想家格劳修斯，而霍布斯、洛克及卢梭相继提出的自然法思想和社会契约论思想中各自独特的见解对后来国家制度和主权政治产生了不可估量的重要影响。下面，本文将透过近代政治思想的主要代表人霍布斯、洛克和卢梭三人的政治思想之间的异同，来分析公共理性在近代时期中被赋予的各种不同的理解而成为维护人们权利的工具。值得一提的是，霍布斯、洛克和卢梭由于各自对自然状态的逻辑起点各不相同，因此在其基础之上建立起来的主权的最佳实现形式也就各具特色了，换句话说，在他们三人的政治思想中，他们都试图找到一种最理想的公共理性来证明他们追求的契约论所达到的目标具有合法性和有效性。霍布斯在利维坦中把“上帝的最高代理人”的思想称为公共理性 转注:方盛举.蒋小杰.公共理性范畴的历史演进及内涵.J.学习与探究(政治发展研究).2008.2第2期总第175期:68.霍布斯似乎把公共理性界定为进行最高审判的合法性的依据,则上帝的最高代理人(即主权者代表)行使的公共理性,实际上是个人理性的直接转化,其结果是对公民个体运用理性权利的剥夺.。他的主权思想与他对自然状态的研究分析是密切相关的。霍布斯认为人的本质是自私自利且充满恶意的，他所描绘的自然状态下人们是生活在战争的恐惧之下，“人与人的关系就像狼与狼一样”。理性为人们提出一些简单可行“自然法则”来避免这种可怕的自然状态，然而，要确保“自然法则”的有效实施，缔结契约就成为必要。由此也可见，霍布斯建立国家的目的是为了找到避免内战的方法，以实现人们和平地生活。霍布斯认为公民无法每个人都运用自己的理性或良知去判断，而是需要运用公众的理性，并把公众理性抽象化为上帝最高代理人的理性。而正由于众人的意志需要一个代表，这种意志的代表性也就具备了公共性了。他认为所有的人都必须把自己的权利全部通过契约转交给“指定的一个人或一个有多人组成的集体” 王利.国家与正义:利维坦释义.M.世纪出版集团 上海人民出版社.2008.1:33.在霍布斯之前的政治思想中,主要存在统治主权和人民主权两种主权学说的争执,双方共享的一个逻辑前提是政治生活就是由统治与被统治两方面组成的,主权必居于其中一方.这个逻辑的潜在含义是,统治者和人民(被统治者)之间的对立比统一更自然,君主专断与人民同意相互排斥,无法统一.霍布斯的主权学说实际上就是试图引进一个第三方来化解这两者之间的张力,他所设计的第三方(即利维坦)就理想化为既具有君主专断的权力,又直接赋予这个权利以人民同意的色彩.因此他的主权产生的方案中直接的把统治者的意志与全体人民的意志画上等号,顺理成章地将公共理性作为最高审判的合法性依据了.，即国家（利维坦）契约的第三方，来代表他们的人格。这个第三方既是担当是非对错的最终裁判，也是人民一致同意的产物。这样，君主作为主权代表者的权力是没有限度的，他认为只有绝对强大的权力才能在桀骜不驯的人群中创造出和平与秩序。我们暂且不去判断霍布斯的“上帝的最高代理人的理性”是否具备广泛的合法性，即使他演化为极权主义（事实也是如此），他的思想也透露出这样的观点：公共理性是作为进行最高审判的合法性依据。而公共理性的由来就是全体公民（即主权的所有者）所认同的结果，只不过是霍布斯将这种理性交付给一个代表来执行，而且对于交付出权利的全体公民都必须服从，因为这个代表所实施的就是代表他们的意志。与霍布斯过分关注安全与秩序相反，在洛克的社会契约理论中，对自由的追求表现得极为明显，他所表达的“公共理性”似乎更加透彻了。他所表达的公共理性即人们以生命权、自由权和财产权为基点，转移部分权利于国家而形成共同体政府既有立法权，又有执法权。洛克对人性更为乐观，他认为自然状态下的人都拥有完整的自然权利，只不过自然状态也存在不容忽视的缺陷，如人们的自由权利没有稳定的保障，常常可能面临被侵犯的危险；一旦自然权利被侵犯，每个人都可以成为自然法的法官维护自己以致出现“多个法官”的局面，因此，为了终止可能出现的混乱与无序，人们需要建立国家契约。在建立契约问题上，洛克更是与霍布斯大相径庭。与霍布斯君主享有最高权力不同，洛克把君主以及通过契约产生的政府作为订立契约的一方，并通过分权思想把国家变成工具性角色以此来体现保障人们的权利。一旦立法者所订立的法律不能够维护人们的权利（指人们没有让渡出去的权利，尤其是其中的财产权），人们有权利推翻政府，重新订立契约构建一个能够对他们的权利负责的政府 英彼得拉斯莱特著 冯克利译.洛克政府论导论.M.生活读书新知:三联书店出版.2007.2第1版:119-155.洛克认为公民社会诞生的确定无疑的标志是,人人都把自己的执行自然法则和保护自己财产的个人权力,让渡给社会或公共机构.前提是人不能被意志、被统治者的个人意志或社会的普遍意志所压迫,政府与公民社会的建立是同时产生的,公民赋予政府权力是为了达到一个目的(即保护财产,这也是建立政府的目的),一旦这个目的被忽略,政府便解体了,权力复归人民或作为一个整体的共同体.因此,政府是受建立政治社会的目的所规定和限制的,他万万不能成为独行专断.可见,洛克论政府的整个论点是从人拥有执行自然法的权力这一判断中发展出来的,从某种角度上看似乎企图构建一种天赋政治美德学说.。可见，洛克的“公共理性”实际上就是人们所让渡出去的国家权力所形成的维护人们权利的法律，并通过合理行使权力实现人们的权利（尤其是保护私有财产）。他在政府论中从公众的基本需求出发，明确声明政治社会的首要目的就是保护私有财产，这也成了他公共理性的核心目的了。同时，洛克用“公共权力”强烈抨击霍布斯的君主制与社会契约建立的根本目的相悖，他主张分权思想，强调只有人民才能通过组成立法机关和指定由谁来行使立法权，选定国家的形式，这使他的公共理性得到更广泛的拥护。卢梭的社会契约思想更加直接的表达了“公共理性”的思想。他迈前一步把公共理性看作是由全体个人所认可的法律。卢梭认为人生而平等，但由于各种发明，尤其是私有制的出现而产生不平等，为了消除产生这一罪恶之源，就必须建立新组织的“自然状态”，对社会进行彻底变革。他以社会平等为根本目标，认为每个人都必须把全部的权利转让给集体，即缔结契约的另一方，同时社会契约构成的主权者的权力合法性是来源于所有的人民的。正如他在社会契约论中指出的，“要寻找出一种结合的方式，使它能以全部共同的力量来卫护和保障每个结合者的人身和财富，并且由于这一结合而使得每一个与全体相联合的个人又只不过是在服从其本人，并且仍然像以往一样的自由。” 法卢梭.社会契约论.M.北京:商务印馆. 2006.6:19.进而提出“众意”和“公意”的概念，众意是着眼于公民的私人利益，只是作为个别意志的总和，不能代表公共理性。但除掉众意中个别意志间正负相抵销的部分之外，剩下的部分总和则为公意 法卢梭.社会契约论.M.北京:商务印馆. 2006.6:5.，公共理性正是在公意的基础上抽象出来的，所有的公民都认同的理性。公意在众意之上，是以最广泛的公共利益为依归的，具有普遍性。因此，“法律乃是公意的行为” 同上,第47页.，公意是人民的意志，是应主导的，并且是其他一切意志的唯一规范。换句话说，卢梭的“公共理性”的理解就是共同体中所有成员个人意志中共同部分的反映（即公意），并以法律的形式作为底线来维护这种“公共利益”。他的契约思想的构建也必须基于这样的公共利益之上才能达成的。卢梭认为公共意志得到实现就必须是使所有个人意愿与之同化，用他的话说实际上就是“创造了一个道德王国” 朱学勤.道德理想国的覆灭从卢梭到罗伯斯庇尔.M.上海三联书店.2003.10:85-87.卢梭推演“公意”的过程中包含两步：从私意到众意,是“一度聚合”,为物理变化;从众意到公意,是“二度抽象”,为化学变化,从中化合产出一种新的物质“公共人格”或称“道德共同体”.卢梭并不是遗忘个体利益,而是处处感觉到个体利益存在的隐患,故而处处呈现出排斥个人利益的高度自觉.因此,卢梭实际上在设想创造一个道德王国,他认为只有私人意愿与公共意志完全一致,每一个人才是道德的.，这对个人存在的空间意味着什么呢？在社会契约论“论主权者”一节中，他说得更明显：“为了使社会公约不至于成为一纸空文，他就默契的包含着这样一种规定唯有这一规定才能使其他规定具有力量任何人拒不服从公意的，全体就要迫使他服从公意。这恰好就是说，人们要迫使他自由。” 法卢梭.社会契约论.M.北京:商务印馆. 2006.6:24.由此也可见，卢梭的公共理性的实现还包含了一种强迫的手段，这为他最终的集权倾向埋下了伏笔。（二）评 价从某种意义上看，霍布斯、卢梭有一点点殊途同归的味道。霍布斯的公共理性最终化身为“上帝的最高代理人”，最终演变成君主专制为最佳的政治制度，这与原本意义上“公共理性”的民主性特质背道而驰，倒使得公共理性成为统治者的绝对合法性工具，但这种公共理性实际上并无法真正地体现所有个人的理性，反而带有主权者浓厚的主观意识，甚至变成一个人的理性 王利.国家与正义：利维坦释义.M.世纪出版集团 上海人民出版社.2008.1:67.霍布斯的主权学说给拥有主权的君主或人民赋予了不受限制的权力,令他们随心所欲地置一切法律的或宪法的限制于不顾,而且甚至不能审查主权者及其所作所为,从而否定了存在其他任何衡量主权者好坏优劣的尺度.他以追求和平为人们共同的目的,依据演绎得出的“理性原理”来证明绝对主权的合理.实际上霍布斯这种“最佳政体”把政治理想主义所主张的道德完善和实质的最佳政治搁置开了.。实际上，霍布斯的这种思想也为当时新生的资产阶级统治提供了重要的理论依据，是在一定的时代背景下产生的。卢梭的“众意公意公共理性”逻辑，由多个理性转为一个理性，进而压制少数，并将公共理性上升到一种共同认可的法律规则，这相对于霍布斯来说确实是一大进步，从表面看来具有了更为广泛的合理性，个人的理性得到更充分的展现，但是对于少数不能与公共理性重合的个人理性却是以迫使其必须服从公共理性的方式作为结论，这也导致卢梭理论逐渐演化为一种多数暴政的政治体制，与霍布斯的专制思想不谋而合了。卢梭的社会契约思想对后来的法国大革命产生了不可估量的影响。与前面两者不同，洛克的思想显然属于英国思想家柏林的“消极自由”的范畴，但他不像霍布斯一样以过度牺牲消极自由为筹码换取他所渴望的和平与安全的秩序，而是有所保留地使一部分权利定义为人不可转让的。受英国经验哲学的影响，洛克强调实际和可操作性，因而他的公共理性就显得更加中庸了，人们有更大的自主控制空间一旦契约者不能对人们负责，人们有权利“毁约”，重新签订契约。这从另一个角度看，洛克框架中的有限政府是“守夜人”、“服务者”的角色，实际上，公共理性就成为了更受尊重和重视的对象了，因为以宪政的制度更能保证公共理性，洛克也由此而成为君主立宪制首要代表人。综上可见，近期的思想家霍布斯、洛克和后来的卢梭都可以归入后来兴起的古典自由主义而作为它的忠实者，无论是霍布斯、洛克的消极自由（be free from），还是卢梭的积极自由（be free to），他们实际上都是把追求人的价值作为出发点分别去寻求各种维护权利的途径，这才有了他们笔下的契约的需要，通过构建一个所有人都认同的，具有合法性的“国家”来维护主权，保障和平。这些思想家有一个共同之处，就是把个体的理性看作是人理所当然的公共属性，因此个人的理性都是一个自由人的一项基本权利，而且每个人的理性无论是否正确都必须得到尊重和理解，因而尊重其他人的理性就成了自己自然而然的义务。而综合了所有个体的理性所形成的具有普遍性的准则，便构成了共同体维护良好秩序，评判政治是否正义及优劣的一个根本标准。而最终由公共理性形成的这个根本标准在不同思想家的理论中又各不相同了。由上述的比较可以明显看出，公共理性在近代的发展中的各种利弊，实际上在近代的语境下，公共理性都是在为刚兴起的资产阶级政权寻求合法性，或者说是通过公共理性而要求一场新的革命（这在洛克和卢梭的思想上更为明显）。在以英国和法国为代表的经验主义和理性主义的影响下，公共理性又显现出不同的特点，其内涵也存在一定的局限性。此外，像霍布斯的专制国家中与卢梭的道德理想国家中如何实现公共理性，还有待我们进一步的思考。二 当代发展在当代，以罗尔斯为代表的自由主义思想家再次掀起对公共理性概念的讨论的浪潮。在各种争锋相对的论证与批判的过程，公共理性的内涵逐渐变得充实，更具吸引力了。从历史的纵向比较中看，上述霍布斯、卢梭等思想家，包括洛克的观点，都可以寻到公共理性的踪迹，而在现代，对公共理性的理解更是离不开罗尔斯的公共理性观点的影响。公共理性的当代发展主要是以罗尔斯的政治自由主义思想为核心展开探讨的。（一）罗尔斯的探讨当代著名的政治哲学家罗尔斯对公共理性的理解有更新的突破，是与现代的民主宪政的阐释相吻合。罗尔斯的政治自由主义一书中，认为政治自由主义的问题是：一个由自由而平等的公民他们因各种合乎理性的宗教学说、哲学学说和道德学说而产生了深刻的分化所组成的稳定而公正的社会长治久安就如何可能 美约翰罗尔斯著 万俊人译.政治自由主义.M.南京:译林出版社.2000.1第1版:13.？也就是，在现代民主社会中，互不相容、无法调和的多种学说，多元共存于民主制度的框架之内，而且自由的制度本身就强化、鼓励不同质的学说的多元化，并视之为自由民主社会的一种自然永恒状态，在这样的自由民主社会中形成一个“秩序良好的社会”，如何使自由平等的公民既保有相互冲突、互不相容的生活观和价值观，同时又处于一个稳定、公正而又和谐的社会中？为了解决这一问题，罗尔斯提出共同认可的一种政治正义观念，其中，公共理性就是一个十分重要的理念证明。在正义论里，公共理性由完备的自由学说给定，而在政治自由主义中，公共理性则是自由与平等的公民共同具有的政治价值的一种推理方式，这也体现了罗尔斯思想的发展和进步。从理论渊源上看，罗尔斯得益于康德的甚多，不同的是，罗尔斯把公共理性放在政治哲学而非道德哲学的范畴来研究，认为公共理性在作为一种民主理想的公民义务中处于中心地位，并且其内容是一种适合于立宪政体的政治价值和政治正义所给定的 同上,第269页.。在罗尔斯看来，公共理性是一个民主国家的基本特征，它是公民的理性，是那些共享平等公民身份的人的理性。他们的理性目标是公共善，此乃政治正义观念对社会之基本制度结构的要求所在，也是这些制度所服务的目标和目的所在。于是，公共理性便在三个方面是公共的：作为自身的理性，它是公共的理性；它的目标是公共善和根本的正义；它的本性和内容是公共的，这点由社会之政治正义观念表达的理想和原则所给定的 同上,第225-226页.。以下主要从这几方面来解析罗尔斯的公共理性。首先，罗尔斯区别了理性与合理两个概念，进而强调公共理性作为自身的理性，它是公共的理性。罗尔斯指出，理性的主体与合理的主体存在着重大的区别：理性的个人不是由普遍善本身所驱动的，而是因为他们生活在一个社会世界里，作为自由平等的公民在是由与别人所有能接受的项目上进行合作的欲望所驱动的，理性的主体主张一种相互性，以使自身与他人都能得利。可见，罗尔斯赋予了理性理念以更具限制性的意义，并把它与提出和尊重公平的合作项目意愿联系起来。而合理的主体相对而言就缺乏一种道德敏感性，在个人自身的欲望驱动和自我判定下进行合作。因此，从罗尔斯的界定中，“理性的”从根本上就是一种公共理性，从而他可以直接地引入他对公共理性的定义，即“是那些共享平等公民身份的人的理性” 同上,第225页.也就是说，只要公民是理性的，自我和他人就能共同创造出一个公共社会界的框架，并共同理性地期许每个人都将认可和履行这一框架，因为已有一个既定的前提在支撑着，即理性所标明的普遍的和公共的。其次，公共理性的目标是公共的善和根本性的正义。罗尔斯把公共善作为公共理性的理性目标，并且公共善“乃政治正义观念对社会之基本制度的要求所在，也是这些制度所服务的目标和目的所在。” 同上,第225-226页.这与卢梭的公意有相一致的地方。卢梭的公意是人民意志的体现，也就是聚合了全体人民的公共利益，因此一个高于个人而由个人形成的公共人格，即人民赋予其权利的主权者来掌控并维护。主权者再借助其特殊的“权利”来为人民制定法律，而政府则作为联系人民与被委托以权力的主权者之间的中间者，就通过忠于法律的执行来维护社会和谐和政治自由，否则就视为滥用职权而遭受摒弃。由此也可见，公共理性是涵盖所有人的公共利益，它也构成政府存在和行政权力运作的合法性基础。再次，从公共理性的适应对象和审视主体方面来看，公共理性的本性和内容是公共的。由于罗尔斯把公共理性看作是平等公民所共同享有的，具有超验性质的理性，那么这必然就把性别、民族、年龄、地位、财富、等级等具体的公民特征剔除出去了。因此通过这样的形式所确定下来的法律就更显现出一种普遍性、固定性，就如同当今民主政治中的根本大法宪法一样。但宪法与公共理性还不完全等同，罗尔斯对公共理性的审视对象有明确的限制，公共理性所施加的限制并不适用于所有政治问题。在这样的限制下，罗尔斯所表达的公共理性的具体内容，实际上包括以下三个：第一，它具体规定着某些基本的权利、自由和机会（即立宪民主政体所熟悉的那些权利、自由和机会）；第二，它赋予这些权利、自由和机会及一种特殊优先性，尤其是相对应普遍善和完善论价值的优先性；第三，它认肯各种确保着所有公民能有效利用其基本自由和机会的充分并适用于所有目的的手段 美约翰罗尔斯著.万俊人译.政治自由主义.M.南京:译林出版社.2000.1第1版:236-237.。而由于社会之政治正义观念表达的理想和原则所赋予公共理性的本性和内容是公共的，因此它尤其适用于公共论坛。例如进行普遍立法时它适合立法者，做出公共行动或告示时它适合执法者，在具有司法审查机制的立宪民主社会里它首先适用于最高法庭。最高法庭的法官们在进行司法审查和宪法解释时必须诉求于正义价值和公共理性中最合乎理解的政治价值，而不能任由其个人的道德、美德或他人的价值观进行判断。由此我们也可以说明另一问题，公共理性是正义宪法的理性基础。首先，立宪的过程是公共理性的探究过程，公共理性探究的指南是制宪会议上各方代表论证的公共基础。其次，宪法的根本实际上是充分地体现了公共理性的作用和精神，无论是在国家和政府的一般结构和政治运作的基本原则方面，还是通过立法确定的为大多数尊重的体现公民平等的基本权利、公民自由，如选举权利、参与政治的权利等。再次，公共理性是政治权力应用的理性基础，是国家和政府发挥作用的依据所在。自由民主制的一个重要组成部分宪政，作为自由主义的一个基本的政治价值，其中公共理性起到一个十分关键的作用。最后，理解罗尔斯的公共理性，还必须理解他的重叠共识的观念。重叠共识与公共理性是罗尔斯的政治自由主义试图解决的一个多元社会中的稳定与正义问题的论证“工具”。鉴于民主社会存在“理论多元的事实”，“压迫的事实” 转注:孙兰芝.约翰罗尔斯“政治自由主义”评介.J.国际政治研究.2003.1.第87期:110-116.即如果要把某种非公共理性的完备合理性学说作为国家或政治共同体的共享理念基础,就只能压迫性的使用国家权力,而没有其他方式,称之为“压迫的事实”.及合理学说必定是一定程度上和一定范围内得到人们的认可。而在现代民主社会里，由于人们所接受和认可的完备性学说各不相同，甚至冲突对立，因此，为了确保持不同或对立学说的公民处于一种理解与和谐的良好秩序中，就要在事关支配公民社会立场的基本学说之间寻求相互间重叠的共识面，这就是重叠共识。重叠共识具有三个特征：第一，我们要寻求各种合乎理性的完备性学说的共性；第二，在宪政民主中，公共的正义观念应被表述为独立于各完备性的宗教学说、哲学学说和道德学说之外的观念；第三个特征是稳定性，这意味着那些承认和支持这种政治观念的持有不同观点的人，即便他们的观点在社会中的相对力量将与日俱增并最终变成支配性的，也不会撤销他们对这种政治观念的支持。罗尔斯正义的两条原则（即政治平等自由原则和差别性原则）在本质上是一种重叠共识，而公共理性在公民的这种重叠共识的形成中起着十分重要的调和作用。一方面，公共理性明确了政治价值在表达那些与自由平等的公民之间的尊重相一致的公平社会合作项目时所发挥的根本性作用；另一方面，它揭示了我们在一种理性的重叠共识中所看到的政治价值与其他价值之间具有充分包容性的和谐一致，这就体现了自由主义的一个核心原则宽容 英安德鲁海伍德著 吴勇译.政治学核心概念.M.天津:天津出版社.2008.1:185-186.。总结罗尔斯的公共理性，这种公民为了达到了解决“宪法根本”和基本正义问题而诉诸的一种理性，充满了康德式的调和与折衷的特色，这实际上也是对他两个过于理想状态的正义原则采取了对现实的让步，使公共理性发挥罗尔斯设想中的作用。（二）其它相关理解在当代，从整体上看，公共理性的概念区别于理性、理性主义、非理性主义等相关概念，突出“公共”的特点 例如在公共理性：不是什么和是什么?(施雪华 黄建洪著)一文中,通过对公共理性横向范畴的比较,区别理性、非公共理性、理性主义等概念,概括得出：公共理性就是指各政治主体以公正的理念和自由而平等的身份,在社会政治这一持久存在的合作体系中,对社会公共事务进行充分合作,以产生公正的、可预期的共治效果的能力.这从一个实体功能的角度给公共理性做了界定.。在当代意义中主要有三个明确的界定，一是把公共理性限定在公共政治事务的基本权利和宪法根本的问题领域，为非公共理性的其他宗教、社会、伦理及文化等学说留下空间。二是对公共理性的主体做出限定，并不是所有的公民在任何时候、在一切问题上都必须使用公共理性。例如，在涉及个人的信仰或婚姻问题时，个人只需从其自身的价值观去取舍即可，这时个人就不是公共理性的主体了。三是主张使用公共理性来调节国家与社会、政府与公民的关系，平衡权利与权利、公共利益与私人利益，达成他们之间的良性互动。在不同的学者眼中，公共理性就各有偏向了。如上述讲到的，罗尔斯对公共理性的界定确实具有独特的视角，他也正是基于这样的基础之上来阐述政治自由主义的，赋予了公共理性在现实语境下的目的和功能。但是，这并不意味着罗尔斯的体系就是绝对的真理，他的论证方法就是完美无缺的。罗尔斯过于理想的设定也同时使公共理性陷入了困境，例如：公共理性内涵的不确定性容易导致虚无化，公共理性的表达方式复杂多样，民意表达方式容易产生歧义等。罗尔斯的体系即使在西方社会也受到了来自各方的批评，而且这些批评也是极有见解的，如哈贝马斯，迈可桑德尔等人的某些批评观点，其中就包括了对公共理性的质疑。哈贝马斯从商谈伦理学的立场批判罗尔斯原初状态的设置是一种信息强制，公共理性是主体间性的理性而不是一种独白的理性。哈贝马斯在理性与公共运用下的调节评约翰罗尔斯的 美罗尔斯等著 万俊人等译.政治自由主义:批评与辩护.M.广州:广东人民出版社.2003.6:15-45.中，从可接受性与接受之间的严格区分的角度对罗尔斯的多重共识和公共理性提出挑战，他产生这样的追问：罗尔斯的在他的理论中为什么没有给真理留下余地？他又是在何种意义上用“合乎理性”来替代“真实的”的呢？同时，哈贝马斯通过推论将“罗尔斯的公共理性运用是有效的规范性陈述具有客观性”归结为“理性的公共运用程序自然是规范性陈述所诉求的最后法庭”，从而进一步引人反思对罗尔斯公共理性中“合乎理性的”一词的理解 在公共理性运用下的调解评约翰罗尔斯的中,哈贝马斯认为,衡量世界观的更多的是由人们形成的生活类型的本真性,而不是由他们所承认的陈述的真理.而对于完备性学说，不能仅仅将他们理解为一套有序的事实陈述,其内容也不能完全用真值的句子来表达,而且这种学说也并不形成一个其本身具有真假意义的象征体系,那么合乎理性又如何来替代真实性呢?。罗尔斯在答哈贝马斯 美罗尔斯等著.万俊人等译.政治自由主义：批评与辩护.M.广州:广东人民出版社.2003.6:61-73.中随即从具体的三种不同的证明和两种不同共识理念的方式以及进而将这些证明和共识与正当理性的稳定性的理念和合法性的理念联系来的方式来对哈贝马斯的批评做出充分的解释。迈克尔桑德尔则从社群主义的角度批评其“权利优先于善”的理念，并指出公共理性是一种公共慎思的理性。他通过对罗尔斯政治自由主义的回应 同上,第185-213页.对罗尔斯的政治自由主义提出三种反驳的观点，其中一个就是依据政治自由主义所提出公共理性的理想，公民们不会通过诉求于他们的道德理想和宗教理想，来合法讨论根本性的政治问题和宪法问题。但这是一种不适当的严格限制，它会使政治言谈贫困枯竭，并排除了公共慎思的许多重要向度。在国内语境中，各学者对罗尔斯的观点也各有不同。清华大学教授万俊人指出，罗尔斯把政治正义看做是最基本的核心理念和政治哲学的全部主题，但政治正义并非是政治哲学唯一或全部主题，进而万俊人提出第三种正义，即介于正义制度与正义美德之间、连接两者的政治伦理正义，来扩展罗尔斯的正义公平理论。吉林大学姚大志教授指出罗尔斯试图将政治哲学的主题由自由变为平等，使自由与平等作为政治价值融为一体，将西方的自由民主传统两派实现融合，但罗尔斯对自由和平等的综合是不成功的，自由与平等的悖论是罗尔斯正义理论无法解脱和无法解决的一个难题。罗尔斯综合古典契约论和康德道义论的优点，提出一种新契约论，对正义原则的最好证明就是自由、平等的人们之间达成的一致同意。包利民在指出罗尔斯的公共理性有包容性和接近信仰的内容。罗尔斯注重“公共理性”的中立和宽容的品性，确定的信念，以“自由、平等、合作”作为基本的政治观念，以理性作为公民的能力，对一般人而言并非高不可攀的。李建华，谢金林在公共理性与现代政治一种基于罗尔斯的话语框架之解说一文中认为，现代政治文明是以宪政为核心的政治文明，是以正义、民主、权利为核心理念，以法治为载体的政治文明。公共理性作为理性在公共领域的应用，保障了公民的平等自由，也是构成宪政制度的理性前提，是公共权力应用的理性基础。因此，公共理性是现代政治文明的理性基础，政党政治也应该要有公共理性的向度。总的来说，当代学术界对公共理性的争论实际上都是基于这样一个问题的争论，即正义问题。不同的思想派别几乎都将公共理性作为一种必不可少的论证工具来证明他们所追求的正义的合理性、现实性和可操作性，因此，使得他们公共理性的范围界定以及实践功能都存在较大的差异，例如在激进派自由主义和平等派自由主义的争论上，权利是否优先于善作为关键的争议点也使得他们对公民应当具有的理性范围的要求也就有所区别了。三 语境分析从近代启蒙自由主义所追求的理性，到当代西方政治哲学（主要是自由主义政治哲学），对达成政治共识的办法、程序、合法性的信度与效度等问题的激烈争论中，从整体上看，自由主义逐渐从“公平的正义”向“政治的正义”慢慢退却，作为自由主义政治思潮中的重要概念公共理性，也成为学者们论证与批判的焦点之一，在“公共理性在多元论的社会背景下何以形成？”的问题上，争议尤其激烈。但无论是哪种倾向的观点，都可以看出公共理性具有广泛的引人注目的思想内涵，代表着任何秩序良好的政治社会都不可缺少的实践方式。推动形成公共理性的社会的和政治的机制，可以推动政治合法性、社会权力以及社会的变革或成功。在近代不同的时代背景下，各种理论构造对公共理性的分析，归纳来说主要存在以下三种倾向：第一，以霍布斯为代表的政治思想家，其理论强调的是一个理性，并直接将个体理性升华为公共理性（public reason），这是一种君主专断的极端式的公共理性，实际上，公民交出了权利反而失去了真正的权利；第二，以卢梭为代表的政治思想家，他们强调的是公共意志（general will），即公意（公共理性 public reasons），虽然卢梭的公意是建立在所有公民个人理性、个人利益之上相互重合的部分，具有公共性，但是当他把公共理性交付给主权代表者之后，政府在行使权力的过程中，逐步地演变成一种多数人暴政的民主共和制，使得原本的理性中的公共性色彩也被大大的削弱了；第三，主要是在现代多元文化背景下的公共理性，以罗尔斯为代表的学者们更加侧重的是公共理性的逻辑推理过程（public reasoning），以公共的善以及根本性的善为根本的目的展开探讨。（一）可能逻辑从方法论上讲，无论是分析一个问题还是一个概念，都必须放在一个特定的历史角度进行展开，才有可能得到一个相对客观的事实与评价。正如萨拜因在解释历史主义反思中所强调的，所有的方法论都要放在时空当中去考察。在布莱克维尔政治学百科全书 戴维米勒 韦农波格丹诺等编 邓正来等主译.布莱克维尔政治学百科全书.M.北京:中国政法大学出版社.1992.6第1版:325.书中，历史主义也反对基于普遍人性论的知识前提和结构的研究方式，而赞成这样的方法，即以在历史的变化着的世界中，受到历史局限的知识为基础。这无疑也是在要求研究者必须具备一种历史的想象力。实际上，历史主义对我们思考问题的启示与语境主义所主张的，“任何一种思想都应放在某种语境中去考虑”具有相一致性。那么，如何看待近代对“公共理性”这个概念的问题上，如果遵从这样的思考角度，则各种思想都变得具有可接受性了，而至于是否合理，或者说公共理性如何形成才更具有逻辑性，这又是另一个值得思考的问题了。基于对近代以来公共理性内涵的丰富与发展的理解，本人认为公共理性在构成政治自由主义的一种基本的“政治价值”形式中，要发挥公民理性的、民主的、正当的作用，以促进公益、维护公民的权益，理应与这样的逻辑相符合，即“理性的多元化阶段”“公共理性的推理阶段”“公共理性的形成性阶段”。1、理性的多元化阶段（public reasons）在多元主义的前提下，自由主义仍然相信社会中的人们可以达成政治共识，其最初的根据是一种启蒙思想，也即是对普遍理性的理念。然而，随着启蒙思想中所带来的“自由、平等”思想，使得每个追求个性解放的个体思想解放，理性也体现出一种多样化的特征。处于不平等下解放的人们，更加注重的是国家是否能够维护他们的权利，平等、自由自然成了他们最迫切的要求。而每个人的私人理性各不相同，这又使得公共理性的形成存在困难，或者说，公共理性只能涵盖多数人理性重合的部分，这使得公共理性存在明显的局限性。在很多时候，在伦理、价值领域，即便具有良好的信念进行推理的人们，不但没有达成共识，反而分歧越来越多，这就必须涉及到理性能力和理性选择的问题了。首先，公民的理性能力的不确定性直接影响了公民自身的对公共理性与私人理性的认识和判断（即公民所作出的选择），从而导致出现不只存在一个公共理性。所谓的理性能力，是指人类理性运用，人类在演绎、归纳、计算和其他较少形成要求的智力活动中显示出来的能力，在另一种意义上，说某物是有理性的或合理的是指，它与普遍的规则、规律和公认的目标相一致，而且它坚持思维的某些性质，诸如一致性、连贯性等。在此意义上，有理性的意味着恰当的、有道理的，换句话说，理性能力就是力图尽最大的能力做我们在该情况下（实际）能设法做到的 尼古拉斯布宁,余纪元编著.西方哲学英汉对照词典.M.北京:人民出版社出版.2001.2第1版: 853-854.。那么，如果公民在维护自己的权利和利益的时候，遵从各自所认为的“应当怎样”或“如何才是恰当的”，就会出现对待公共理性的多条标准了。即便是像卢梭一样，提出“众意”和“公意”的问题企图解决这种理性差别所带来的可能性冲突，但实际上诸如“众人”、“多人”的概念本应归属于社会学层次，若还不在国家宪法结构与公民基本权利义务的范畴，则不属于政治学上所赋予的“公共性”含义。可见，公民的理性能力判断下这些理性是社会的，而非必然是公共性的。另一方面，私人理性具有多样性，其差异取决于私人领域中私人事务对理性的不同需求，假如仅以各自利益为中心进行理性抉择，缺乏以整合私人理性资源和体现公共意志和保障公共利益为核心关注的国家诞生，则无法调和各种理性之间的差异，由此又可见，公共理性以压抑、批判、汇聚和升华私人理性的方式重新构筑了人类的生存世界。私人理性是公共理性的源泉，公共理性是私人理性之扬弃，而公民的理性能力及其选择就成了一个关键的中介了。近代以来的国家被思想家认为应当是拥有自我理性能力的公民所进行的公共创建的结果，它既必须为“人的头脑以及通过它的思维发现的原理”所审视，又必须为公民基于个人权利的诉求所认可。就此，至少可以把自由主义的基础归结为两条：启蒙理性与个人权利。即便在理性多元的环境下，自由主义对个人理性能力持乐观态度。理性能力既包括制定普遍的行为规范的理智能力，还包括自觉遵守这些规范的意志能力，因此它即能促成个性生活的自理，也能导向群体生活的自治。对理性的这种乐观态度所释放的是理性公共使用的必要性与可能性，所隐含的则是个体对理性公共使用的绝对义务（即认可与尊重其他同类个体权利的义务），而此正是对理性的这种乐观的态度，使得各种被认为合理存在的理性更具有广阔的空间，而这作为公共理性概念的核心价值观念，同时也使得公共理性的科学合法性存在困难。卢梭的“公共理性”实际上就是共同体中所有成员个人理性中所磨合而成的集中反映，而在现实中更容易形成的是某一部分人的共同理性，使国家出现多个具有局限性的“公共理性”，这种集团理性又是卢梭所不能容忍的。按照卢梭的逻辑，在他的理想道德王国中，要么由于理性多元使得这种公共理性显得异常的狭隘，要么只能形成多个“公共理性”了。理性的多元化也是现代多元主义的一种状况，但这种多元主义是基于个人运用理性所形成的结果，而不是有待通过个人运用理性去加以克服的前提。这种情况使得正直而有充分合乎情理的人们即便经过自由讨论，要运用他们的理性能力以达到同样的结论也变得极其不可能。加之，在理性不及、理性有限是一个不争事实的情况下，公共理性如何可能？这就需要一个给定的范围并加以推理的过程了。2、公共理性推理（public reasoning）回归到这样一个现代社会的“事实”，特别是它的多元主义和复杂性，似乎成了作为公共理性的一个推理过程公共协商的强大而基本的障碍。许多批评家认为，多元主义导致了难以解决的冲突，从而损害到公共理性，在他们看来，协商好像只能在持有很多相同的价值观和信念的相对同质的团体中发挥作用，因此人们的“普遍意志”（general will）或公共商讨之类的理念变得更加遥不可及了。进一步说，现代社会的大规模和复杂性好像使得公共理性的形成变得不切实际。这也是罗尔斯、哈贝马斯、詹姆斯博曼等人所试图辩证的一个关键点。在现代民主社会中，多元的发展不可避免，不同的政治派别。社会集团与共同体持有不同的完备性学说、价值观与信仰。政治自由主义认定民主文化之理性多元论的事实，目的正是要揭示一种对根本政治问题之证明的合乎理性的公共基础之可能性条件 美约翰罗尔斯著,万俊人译.政治自由主义.M.南京:译林出版社.2000.1第1版:7.。公共理性要求更多的协商，就是要求一个更加理性的政治秩序，其中的决策至少包括公开利用理性（public use of reason），基于这样的立场，民主社会中决策的合法性必须要由自由而平等的公民的批判性判断来决定。公共理性，是相对于非公共理性或私人理性而言的，它是公民基于某些共同的理由就公共问题进行公共推理的形式规范，以及由此所获得的实质性公共政治原则。公共理性的公共性意味着，公民的推理有某些共同的理由或依据作为起点，这使得它在本质上是一种具有公共性质的推理。而且值得强调的是，处在公共理性推理角色中的公民并不是一个人作为私人你的身份为出发点的，而是从公民身份出发的。由于公民之间是一种自由、平等的政治关系，因此在公共讨论中不是仅仅表达如何实现个人的利益最大化，而是应当提出他人也能接受的理由，也就是说，公民在参与公共推理的过程中运用的是具有公共性质的理性，而非私人理性或个人理性，否则将导致上面所讲到的理性分歧。在此基础上，公共理性强调各种社会力量对于公共生活最为普遍与广泛的平等与参与，因为只有这样，公共生活才真正具有公共性。进而，公共推理就要求确定所有公民都认可的框架，为公民的公共论坛设定一个范围。在这一问题上，一些学者的观点开始分道扬镳了。罗尔斯在主张尊重各种完备性学说及公民的各种合乎理性的心理认同的基础上，寻求正义原则的稳定性即公共理性。他认为，“在民主社会里，公共理性是平等公民的理性，他们作为一个集体性的实体在制定法律和修正其法律时相互发挥着最终的和强制性的权力。首先，公共理性所施加的限制并不适用于所有的政治问题，而只是用于那些包括着我们可以称之为宪法根本和基本正义问题的政治问题。” 美约翰罗尔斯著,万俊人译.政治自由主义.M.南京:译林出版社.2000.1第1版:227.所以，罗尔斯的公共理性也指公民为了达到解决“宪法根本”和正义问题而诉诸的一种理性。他认为，为我们赞同正义原则及其在宪法根本与基本正义中的应用提供基础的那种知识和推理方式，都将尽可能的依赖于现在以为公民广泛接受或普遍适应于我们对政治问题的个人性沉思和思考。另外，罗尔斯还把公共理性在运行过程中遵循“相互标准”是关键作为补充，以完善整个理性推理过程。由此可知，罗尔斯的这种论证方式，为公共理性划下了较严谨的一个范围，只有与宪政根本的内容相关联时，或是只有当公民在公共论坛上介入政治拥护时，公共理性才适用于他们。这实际上把公共理性这一“政治价值”建立“在那些可以合乎理性的期待他人认可的价值和每个人都准备真诚捍卫的观念上。” 同上,第240页.在同样的语境下，哈贝马斯的“话语民主理论”也同样被看作是对公开利用理性的认识论思考，他认为，信念和行为之所以具有理性的特征，在于它们可以通过正当的理性（good reason）得到公众的支持，理性的交换是通过对话的方式进行的，对话者仅通过论说努力达成一致，不存在强制，善言者可以畅所欲言。不管是用人类共同的理性还是对话来界定理性的公共运用，公民们通过交换他们的公共理性在自由而开放的谈话中坦言相见，即使没有理由说服对方，只要他们认真对待和回应对方关切的事情和