女性文化是中国文化的特质.docVIP

女性文化是中国文化的特质关于人类起源的神话，往往是一个民族精神的最好暗示。在中国，人是女娲造的，她本身是一个女性，在造人的时候，好像是不分先后，同时用泥巴捏造了男男女女。而且，作为人的创造者，她还有一个伟大的贡献就是补天，为她创造的人类提供了一个安稳的生存环境。在西方，人是上帝创造的，上帝通常的形象，应该是男性，而且，上帝造人是先造的男人亚当，然后再掰一块亚当的骨头来制造了女人夏娃。东西方关于人类起源的神话，似乎说明了一点问题。中国文化从其肇始，就打上了浓厚的女性色彩，反应了对母性/女性的崇拜，在缺少父爱文化的关怀下，不可避免的走先了女性文化的方向，体现为整个社会心态就是柔、弱、守、静、忍。相对而言，西方文化却是以父性文化为主，上帝，这个父亲，时而严厉，时而暴躁，时而又放下架子，与他的子民们签个契约，完全一派男人作风。就连古希腊神话中奥林匹斯的神仙，许多都是争勇好斗、个性鲜明的主儿，而中国西游记里，除了孙猴子和那些小妖怪有点叛逆的男孩子形象外，所有神仙都是一个样，木讷而呆板。连本是男身的观世音菩萨，虽然具有传说中的九九八十一种法相，但传到中国，就演化为慈眉善目、宝相庄严的女身了。看来，中国文化的特质和内容，应该就是一种女性文化，那些泼皮的男孩所代表的男人文化是异端，被排斥在主流文化之外了。中国女性文化特质用五个字可以概括：柔、弱、守、静、忍；大致解释，可这样理解：顺应形势、示人以弱、固守根基、静心谋划，隐忍待发。把握了中国文化的女性特质，想必就可以理解中国社会对为人处事的要求，也就可以更好的适应中国的职场，在职场中做到游刃有余，进亦可攻，退亦可守。柔者顺也，柔以应势，不与强者争锋，顺应形势，犹如水。水乃生命之母，也有说法是“女孩是水做的”，所以水是女性的象征，柔顺、包容、利万物而不争，水文化，即是女性文化在“柔”方面的形象化。听从父母之命，媒妁之言，妙龄女子刚嫁入婆家，低眉顺目，拜见公婆，娉娉婷婷递上媳妇茶。弱以示人。有个博弈的原理，可以说明这个问题。三个火枪手，有一个枪法最好（命中率90），一个较好（命中率80），一个枪法一般（命中率60），三个人相互同时开枪，每轮都只能向另外一个开一枪。在这样的局面中，谁可能最先丢命？谁活下来的几率大？你自己回去好好琢磨吧，根据理论，在这样的三角混战中，有可能活下来的就是枪法一般的那位。所以，什么“峣峣者易折，皎皎者易污”是有道理的。可能家里妯娌众多，个个都要向婆婆挣宠，当个小媳妇，就先低调些吧。 固守根基，充实根本。相当于毛泽东说的“深挖洞、广集粮”，就是要有所准备，不动声色做好防守反击。和家里的奴仆杂役、三亲四戚、公公婆婆，搞好关系，得到支持；学习媳妇生存法则和技巧。静，就是心态不要急躁，完整的谋划，表面上不动声色，犹如深远。做好计划，什么时候损人利己、什么时候该展示成绩，什么时候去看亲戚朋友，怎么扶持好公婆丈夫等等。忍，终于媳妇熬成婆了！中国文化的特质：礼乐教化，转凡成圣世和经典教育221.2.8.*1楼好，下面我们讲它这个特质。特质呢，我说是“礼乐教化，转凡成圣”。构成中国文化的两大支柱，这个教化的支柱，两根，一个是“礼”，一个是“乐”。礼乐的这个内涵太深刻了，但是它的表现呢，又是太平常了。在我们中国文化的发展史上，对礼乐的这种认识，是一直有波动的，到了五四时期，甚至把这个礼教看成是吃人的。那么它的本质究竟是什么？礼跟乐又是一种什么样的关系？这个在礼记这本书里面，描述得是非常深刻的，也是非常全面的。尤其是礼记里面的乐记里面，对礼乐的这种关系有非常生动的描述。概括地来看，礼乐的作用，它们有联系也有分别，乐，它是主和同的，它是主同。礼呢，是主别异，分别的。这是跟它取法不同有关。乐，取象于天；礼呢，取法于地。你看我们看到天是一统的，而地呢，有高山，有平原，有江河，它有种种的差异。那个乐，它是主内，礼呢，是主外。从人来说，这个乐是要调节我们的心，而礼呢，来节制我们，约束我们的这个身。就是我们内在的情志和不和，我们要*乐来调整。我们的身体有没有规矩，*礼来约束。要是你的内在经过乐调整以后，你会产生“和”这种状态。而我们的身体有礼约束以后，它会产生“顺”的这种状态。不管怎么说，可以说乐它是内在的秩序，礼呢是外在的秩序。我们内心上如果乱七八糟没有秩序，就会起烦恼。恨怨恼怒烦都是我们的情志失调，没有秩序造成的。我们的身体如果坐没坐相，站没站相，久而久之以后我们的肢体就会气血不和，会不顺，出问题。所以这个乐(yue)跟这个乐(le)是同一个字，“乐(yue)者，乐(le)也”。礼记有一段话，叫做“乐(yue)者，乐(le)也”。那么小人的乐(le)跟君子的乐(le)不一样，君子乐得其道，小人是乐得其欲。君子他明白了一个道理，心里感到很快乐。小人呢，他满足了自己的欲望，感到很高兴。可小人的那个乐不是真正的乐，他只是一时的快感。凡是欲望所产生的所谓快乐不是真正的快乐，那是快感，它是转瞬即逝的，有更多的烦恼跟在后面的。所以说“以道制欲，则乐而不乱”；以欲忘道呢？则惑而不乐。这是礼记讲的一段话。这个乐(yue)是个比较大的一个概念。它不仅仅是指音乐，当然音乐可能是乐里面最有代表性的，因为它是通过声音的一种有节奏的韵律来调整我们的情绪。最有代表性的就是琴，那么像书法、绘画，甚至是运动，它实际上都包括在这个乐里面。我们读诵经典的朗读也是在乐这个范畴。就是你只要通过一种非常有节奏的办法，使自己的心越来越有序化，越宁静，这就是乐起的作用。所以中国的一些传统艺术，它的本性上是自娱的，自己给自己找乐趣的，不是表演给别人看。因为中国的文化是重在体上，要回归到那个本体上去，回到本性上去。所以这些首先是为自己做的。西方文化它是重用，所以这种交响乐，什么乐啊，你看它音乐的这个声音要比我们大得多，因为它给别人听的。那个礼，虽然我们说它主要的是一种外在的一种规范，它好像有点像交通规则似的。我们人与人之间要接触，那么必须有个规范，否则就乱套了，所以必须有礼来规范我们的行为。但是一旦产生规范以后，它就繁文缛节，就是它的名目太多，三千威仪，那么多，所以呢会使人产生烦，烦死了。所以这个礼它要有解决这个烦的问题，怎么去解决？你没有那个形式，那就乱套了。所以开车的人，往往都非常讨厌交通规则，这里要罚款，那儿又要罚款，烦死了。可是你要保证安全，有时候这些规则不得不定，怎么去解决这个问题？这个里面就是用乐来解决了，也就是说这个时候这个礼的它的内涵的精神就出来了。礼的内涵的精神是什么呀？礼记里面讲，这个礼，它的精神是“自卑而尊人”，这个自卑不是我有自卑感的那个自卑，这个自卑也就是自谦，自己把自己的身份降低，去尊重别人，这是礼的那个精神。所以我们敬酒的时候，晚辈的这个酒杯不能高于长辈的，我们要鞠躬，把头低下来，不敢比别人高。像跪拜礼，用自己最高贵的头颅跟别人最低下的脚平齐。为什么要这样做？就是要展现出“自卑而尊人”的这种礼的特性，它是表示一个“敬”字，这是孝经里面讲的，“礼者敬而已矣”。礼呢，就是一个“敬”字。所以真正意义上的礼，就是在敬的一种心态下，然后又以别人能看得出来的一种行为表达方式给它展示出来，这就叫礼，这是真正的礼。你心里对别人并不尊敬，表面上好像点头哈腰的，这并不是真正的礼。相反，我们在一种真正的诚敬的状态下，那么对于这个礼的表面我们就不会感到烦了，因为你已经进入到那种境界里去了。所以我们宗教仪式，办法会等等，要准备好多的礼敬的东西，那要花好长时间，还有唱颂，半天，你要没有敬意，烦死了；你有敬意，这个时候你的心，通过这种礼，它反过来也有作用。这个仪式的东西，你要如理如法去做，它就把你的心能够归宿到那种敬慕的状态里面去，在那种状态，在那个境界当中，你实际上那种烦恼就没有了。所以从这个角度来讲，这个礼乐它是互相联系的，它是一体的两面，相互促进的，而这种现象是普遍地存在于社会当中。比如现在，你们坐在这儿听讲，我在这里讲，我们每个人的这个身份不一样，做的事情不一样，这就是礼。假如你们讲你们的，我在讲我的，那这个事情就没法进行了，这就体现礼。 2008-1-4 20:00 回复 221.2.8.*2楼但我在讲，你们在那边听，我们的心在一块，这就和同了，是吧，这就是乐。所以这个礼乐如果做到位了，我们的心态，我们的活动，它就非常地和顺，否则就会出现很多的问题。所以中国文化为什么在四大文明古国里面是唯一一个从来没有断绝的文明，就是因为有这个礼乐的教化。所以教化教化，它教了以后把人从内心给他转化，使他变得更善，更好，他乐于去遵守这种规矩，这就是这个文化的伟大之处，它不是强迫他。当然在我们这个历史长河里面，并不是纯粹的只有礼乐，它还有辅助它的，这就是刑、政。并不是说这个政，政治，这个刑法，不能单独地去说它好不好，这里没有意义的。假如说它是为了推行礼乐而用的，因为这个礼乐你要给它推展开，你要*一种组织手段，那就是政，它可以帮你忙的。那些阻止礼乐教化的一种顽固的力量，那么得用强制的手段刑给它防住，保护更多的人，从这个意义上说，它就是积极的。所以礼乐里面讲了这个“礼乐行政”这四达而不悖，则王道备矣，这个时候王道就成功了。王道是儒家的政治理想，就是用仁义、道德来教化人，来统治人。这样的一种政治体制，叫王道。如果用武力，用严刑峻法，用威权那就叫霸道了。中国的霸道从春秋时候，五霸起来了，以后每况愈下。所以在礼乐教化里面，一个伦常一种关系问题，显得非常的关键，这更多的属于礼这块里面的。就是我们五种关系，每一个人生活在这个社会里面，他都离不开这五种关系。君臣关系，父子关系，夫妇关系，朋友关系，兄弟关系。所以我们人是伦常中的人，有句话说，“离开伦常无大道。”就是说你在这种关系里面，你能够找到自己这个身份、这个位置所走的路，你走好了，这个伦常关系就处理好了。凡是我们跟别人关系处不好，家庭搞得乱糟糟，都是不明白自己的这个道。该走哪条路不知道，人生的交通规则我们不懂，所以这个东西我们要学习。接受圣贤的教化，我们明白了，做到了，这些痛苦烦恼也就没有了。那么转凡成圣，“凡”是凡人，“圣”是圣贤。在我们儒家文化里面，最常用的把人分为两类，一个是小人，一个是君子。当然做人的极至就是圣人。小人是什么样的人啊？小人是私欲当头的人，利字当头的人。君子呢，相反，他是义字当头，已经去除了私欲，见到天理的人，叫君子。我们平常说某人是君子，这句话表示对别人的赞扬，可是做个君子，在我们传统文化里面，如严格地说，要做一个君子是极其不易的。礼记里面称大禹，还有汤、文、武、周公，也用君子去称呼他们。是不是？孔子有一句话，他说，“文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。”则未之有得，什么意思呢？就是文，文化的文，就指六艺，这方面的学习，我还凑凑合合，跟别人相比，可以。可是要真正地要去做，去躬行，亲自去实际做，做那样的君子，我还没有所得。所以这个圣人，越是圣人，越谦卑，他还觉得自己连君子都还称不上。那个君子，我们读论语最后一章，是什么呀？“不知命，无以为君子也”。我们知命吗？我们知道什么时候死呀？什么时候出什么灾难，我们不知道，如果按这个标准来看，那孔子是几岁成君子的？五十岁，对，因为他是五十而知天命。五十才是明白了这个天理，见到了那个性。所以，孔子真正地按这个次序来讲，明心见性的是在五十岁的时候，知天命了。这个时候，就是你的这个私欲，差不多消除殆尽，你才能见到了这个天理。否则我们私欲很多的时候是看不到这个天命，不明这个性。当然，按这个禅宗来讲，明心见性，这是修行的起步，在这以前都是属于盲修瞎炼。明心见性了，你知道怎么样才能真正地用功，那在禅宗里面叫破了初关，这第一关你突破了，然后加上保任的功夫，破重关，到最后，牢关，破了以后，那才是真正的大自在了。所以孔子到七十从心所欲，不逾矩。这个时候他就达到了最高的境界了，那就是圣人的境界了。所以说我们要从小人走出来都极其不易呀。动不动我们做一件事情，说一句话，只要你从私字出发，你这个时候，至少这个时候你就是小人。所以什么时候能成为君子，按佛家，这个君子就相当于菩萨了，圣人相当于佛了。到君子、到菩萨的时候，这个时候他