以德治国的实现途径.doc

以德治国的实现途径一、综述本文二、正文1.以德治国的概念从字面意义上讲，“以德治国”就是用道德来治理国家。这里首先涉及如何理解“治”这一概念。“以德治国”，之“治”至少包括两层涵义:一是指管理，论语宪问讲:“仲叔圈治宾客，祝蛇治宗庙，王孙贾治军旅。”这是用“治”的管理要义；二是指惩处，史记李斯列传讲“赵高治斯，榜掠千余。”这是用“治，的惩处要义。以德治国，也就是用道德来领导、管理国家，其中不可能不包含奖惩的内容。江泽民同志在全国宣传部长工作会议上提出的以德治国重要思想，体现了对传统治国方略特别是传统德治观的继承和发展，是对传统治国方略尤其是传统德治观的时代超越。1-1传统治国方略及传统德治观众所周知，中国古代政治哲学非常发达，许多思想家、政治家乃至帝王将相都非常关心和关注各种政治问题，关心和关注国家的治理，提出了丰富多彩、内容各异的政治主张和治国方略。大而言之，中国古代政治学说略可区分为无为政治和有为政治两大类。何谓无为政治？无为政治或无为而治是道家老庄提倡的治国方略。其宗旨在认人和物皆有其然，皆有其所不然，其然其不然又皆属自然而然。天道如此，人道从天道推演而来，故而人事的原则亦在于因任自然而勿妄自作为。具体到社会政治的层面，即是要顺乎人之性命之情，任人之个性、才能、秉赋自然发挥和发展，勿对人之生存生活滥加干涉。所谓性命之情，即是指人类追求自由生活的共同愿望和人的个性发展的不同趋向。因而顺乎人之性命之情，说的是对人类谋求自由生活和个性发展的行为不加任何外在人为的阻挠和压制。按老子的话说，即是“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”所谓“自化”、“自正”、“自富”、“自朴”，说的正是任天下之人自由发展其个性、才能、秉赋而不相妨碍和干扰的意思。庄子也说：“天下有常然，常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以绳索，故天下诱然皆生，而不以其所以生，同焉皆得，而不知其所以得。”方者自方，圆者自圆，曲者自曲，直者自直，不待钩绳规矩而方而圆而曲而直，此乃物之“常然”，若是待钩绳规矩而方而圆而曲而直，则必“削其性”、“侵其德”、“失其常也”。照老庄的意思，人之本性、“常然”不容丝毫人为的损益，为政者顺其本性，任其“常然”而发展之，方不失人之性命之情，收不治而治之功，否则，汲汲于正之治之理之，汲汲于人为，则只能走向反面，使政治反成为人类的自由和个性的发展的桎梏和系缚。老庄的无为政治或无为而治在历史上曾产生一定的影响，后来人们说的“君人南面而坐”、“君上无为，臣下有为”等等，大体上可归为无为政治的范畴，而汉代的“文景之治”，讲求与民休养生息，亦系无为而治的体现。何谓有为政治？有为政治是道家而外的其他思想家、政治家提出的治国方略。其宗旨在凭借人的主观能动性的发挥，凭借人的智慧和能力，去积极作为，改造社会，治理国家。儒家讲求“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”，墨家讲求“非命”、“非攻”、“节用”、“兼爱”，法家讲求“任法而治”，纵横家讲求“合纵连横”，兵家讲求“以战养战”、“战于谋胜”，等等，都是有为政治的不同表现。相对于无为政治或无为而治而言，有为政治对中国历史的影响要大得多，一部中国古代史基本上就是一部有为政治的历史。有为政治突出和强调的是人事人为，是人治；无为政治突出和强调的是“处无为之事，行不言之教”，是天治。因而有为政治和无为政治的对立即是人治和天治、人为和自然的对立。有为政治中又可细分为四种不同的治国方略，即以法治国、以智治国、以力治国和仁政德治。四种治国方略在中国历史上尽管也曾有过一定的政治实践，但毕竟影响较小，惟以孔孟为代表的儒家提倡的仁政德治治国方略影响最为深巨。这一方面是因为儒学比较切合历史上的中国的实际，切合统治阶级的政治需要，另一方面也得益于汉代大儒董仲舒提出“独尊儒术，罢黜百家”的主张得到汉武帝的认同而加以实行，使儒学堂而皇之地获得了“国家意识”的合法政治身份，从而便利于其进入实践的层面。自汉代始，儒家仁政德治治国方略开始真正进入实践领域，影响其后近两千年的中国历史。从某种意义上说，古代中国毋宁就是一个道德王国，古代中国社会毋宁就是一个道德社会（道德王国、道德社会并非没有非道德现象，否则仁政德治也就无的放矢了）。当然，封建统治阶级的阶级局限性，决定了他们不可能从最广大人民大众的利益出发，不打折扣地去践履儒家仁政德治的政治理想。同时，历代统治者在倡导仁政德治的同时，对其他诸种治国方略亦非绝对地排斥，而是有所借鉴的。传统儒家的德治观通过其要义的阐发，表露出自己独到的特点，这就是系统性、人本性、和谐性和理想性等【1】1-2唯物主义以德治国观按照马克思主义理论，道德作为一种价值观、信念、规范和精神品质，属于思想上层建筑;国家作为阶级统治的机关、工具、设施，属于政治上层建筑。二者均为社会经济基础所规定，并为经济基础服务。用道德来治理国家，也就是要用属于思想上层建筑的道德来领导和管理作为政治上层建筑的国家。然而，这是可能的吗?马克思曾经讲过:“因为国家是属于统治阶级的各个个人借以实现其共同利益的形式，是该时代的整个市民社会获得集中表现的形式，因此可以得出一个结论:一切共同的规章都是以国家为中介的，都带有政治形式”【2】这即是说，国家就是以规章制度来体现的政治权力，这种政治权力是用来表达和保障统治阶级全体成员的共同利益的。国家作为公共的政治机构，能否表达和保障统治阶级全体成员的共同利益，乃是国家管理的实质和核心问题。由于国家通常只能由少数人来代表和主持工作，因此可能出现少数人说了算的局面，严重的时候甚至干会形成少数人与多数人的对立 导致国家未能表达和保障统治阶级全休成员的共同利益。于是，国家治理的“道德风险”问题便引人关注起来。一般来说，以国家为中介的规章制度(政治体制和法律法规)应该能够保证国家机器的正常运行。人类社会进人文明时代以来，人们一直在探索采用民主政治制度来保证国家机器的正常运行问题。经历了与专制制度的长期较量之后，民主政治制度已经被多数国家的统治阶级所认可和采纳。但是，结果并不像人们想象的那样美好。在采用民主政治制度的许多国家中，在国家治理方面依然存在着大量的“道德风险”问题。诸如贪赃枉法、弄权读职、藐视选民、腐化堕落等等。这类现象不只在西方资本主义国家中存在，而且在我们这样的社会主义国家也时有发生。于是人们有理由认为，民主政治体制并非十全十美，法律也未能解决国家治理中的所有问题。那么出路何在呢?事实上，任何制度和法律都不可能是完美无缺的，民主政治制度和社会主义法律法规也不例外。因此，就更需要依靠执政者和全体国家机关人员的良好道德素质，来防范国家治理中的道德风险。在这方面，古今中外均不乏其例。古代的明君、清官，近代的贤达、廉吏，现代的优秀干部，大多以高尚的道德风范成就其政绩，从而能够赢得民心、著称于世。根据以上分析，我们认为以德治国的可行性在于:通过提高执政者的道德素质，可以防范国家治理中的道德风险。同时，我们似乎可以得出这样的结论:以德治国就是要用道德来管理和奖惩国家机关工作人员，借以保证国家机器的正常运行，从而使国家能够有效地表达和保障统治阶级全体成员的利益。这正是我们理解的“以德治国”的实质含义。1-3以德治国是对传统德治观的继承、发展和超越在历史刚刚进入21世纪这样一个特殊时刻，江泽民总书记提出以德治国的重要思想，显然有其特殊的意义。从现实的角度看，它显然是有感于道德建设的重要性、紧迫性而提出的。由于传统社会法律制度极其不健全，人们的法制观念十分淡薄，所以改革开放以后，我们把着眼点放在法制建设上，致力于社会主义法律制度的建立和完善，致力于人民群众法制意识的强化。毋庸置疑，经过20多年的努力，我们的法制建设确实取得了长足的进步，适应社会主义市场经济的法律体系初步形成，人们的法制观念大大加强，即使普遍老百姓也开始学会拿起法律的武器来捍卫和维护自己的正当权利（这只是相对而言，并不意味着法制建设多么到位，实际上，法制建设的任务仍然很重，不容我们有丝毫的放松）。但与此同时，道德建设却非常不尽人意，尽管我们于道德建设也给予了相当的重视，但收效并不显著，有人用“道德滑坡”来概括当前的社会现状，恐不为过。党内腐败现象的大量存在，社会风气、社会治安状况的严重恶化，尤其是理想、信念的淡化，人生观、价值观的紊乱，等等，无不让人担忧。由此可见，江总书记在世纪之初提出以德治国，把道德建设提高到治国方略的高度，有着重大的理论意义和现实意义。从思想渊源的角度看，我们认为，以德治国是对传统儒家德治观的继承、发展和超越。说它是继承，是因为传统德治观不仅源远流长，内涵丰富，而且在今日中国的社会生活中仍有广泛的群众基础和市场，仍有深厚的思想和社会土壤。尽管它的一些观念已经过时，退出历史舞台，如愚忠愚孝的观念（“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”）、惟上是从的观念、从一而终的观念、“不孝有三，无后为大”的观念，等等，然另一些观念则表现出顽强的生命力，仍然在相当的程度上支配和左右着人们的思想和行为。而且在传统德治观中，也确有许多超时代的具有普遍价值的东西，如重视道德之作用的观念、富而好礼的观念、改进民风世俗的观念、身正令行的观念、民心民意乃国家政治之基石的观念，等等，经过批判改造，仍可以古为今用，发挥其补偏救弊的作用。以德治国的思想在一定意义上与中国古代悠久的德治传统存在一脉相承的关系。现在的中国是历史的中国的继续，历史是不能割断的，思想、道德等等也不例外。儒家所论道德，它的那一套道德规范和行为准则，不一定都切合现代社会和现代市场经济，但中国作为文明礼仪之邦，在发展市场经济和现代化建设事业中，崇尚道德的传统却万万不能舍弃。以德治国思想同时还是对传统德治观的发展和超越。第一，传统德治观过分强调道德教化的功用，轻视法制和法制建设，以为社会治乱只依赖于人的道德修为，导致“有治人无治法”。第二，传统德治观主要是从封建统治阶级的利益出发的，是为封建统治阶级服务的，因而有其明显的阶级局限性。第三，传统德治观在漫长的历史进程中发挥了它应有的作用，然它的许多观念在新时代变得陈旧、过时、落后，暴露出明显的历史局限性。第四，传统德治观从人性的普遍性出发，强调道德面前人人平等，“涂之人可以为禹”，“人人皆可以为尧舜”，只要人们具备高尚的道德，都可以成为圣人、君子。这是十分可贵的思想。但它没有进一步对不同层次、不同职业人们的道德理想和道德境界提出相应的不同的具体要求，表现出道德层次的模糊性。以德治国思想的提出，不是传统德治观的简单复归，而是它的继承、发展和超越。这种继承、发展和超越亦非一蹴而就，而是一个长期的过程。作为社会的一员，我们有责任有义务大力开展传统文化尤其是传统治国方略和传统德治观的研究，开发和挖掘其丰富的思想资源，以充实和丰富当代治国方略特别是以德治国的思想。2.以德治国的实现性及实现途径对于一个社会体制来说,维护社会环境稳定，确保国家机器的正常运行、指导社会成员的生活习惯、政治态度的具体方式是多种多样的。在任何政治体系中,以德治国只有借助于一系列职能机构的相互配合才能有效实施。一般来说“, 家庭、学校(包括高等学校) 、舆论工具和社会领袖是以德治国的主要经纪人。其中还可以加上国家、政党、教会、商行、学派和军队,他们的作用无疑也很大。”3其中,家庭、学校、大众传播媒介及同辈群体等非正式组织在以德治国功能实现中具有普遍意义。其意义大体偏向于政治方面。2-1以德治国的社会功能 a塑造合格公民以德治国通过政治体系内的各种社会政治组织和群体以一定的方式、渠道向社会成员传播道德知识、道德思想、德治价值观念和道德行为规范等道德信息,社会成员则通过一系列的心理行为过程,加工、转化社会管理信息,充实自我、更新观念,从而逐步形成特定的道德心理、道德思想和德治观念。连续持久德治思想将使社会成员的整体素质不断提高。同时,社会成员通过对以德治国的接受过程而获得的道德知识、道德理念等相互关联的多方面知识的掌握和拥有使其道德水平也得以提高。B促进社会稳定社会稳定是社会经济政治发展的先决条件。以德治国的社会稳定功能是通过对社会成员的思想、理念、文化教化来实现的。“政治文化是一个民族在特定时期流行的一套政治态度、信仰和感情”【4】,是实现社会目标的心理取向。作为深层次的心理价值观念的以德治国具有两个主要特征:一是德治文化的凝聚性。它一旦形成就会在一个民族内部形成个体对群体的民族向心力和亲和力,形成一整套关于社会成员行为的观念和习俗,从而形成包括社会情感、社会态度、社会信念在内的德治体制的认同。二是以德治国的稳定性。民族德治文化一旦形成,即有巨大的稳定性。它不因尧存,不为桀亡【8】 。而社会稳定是指一个国家行政体系的有序性和社会发展的持续性。有序性和持续性是社会稳定的本质特征。可见,德治文化与社会稳定在价值取向上是一致的。由此,我们不难得出这样的结论,即社会成员的道德教化的连续性程度越高,其社会立场和社会行为方式的稳定性程度也就越高,因而,就越有利于社会稳定。正如阿尔蒙德指出的“如果个人就某个政治对象获得了一组前后连贯的信息,特别是当这些信息涉及他们自己的活动时,他们就可能对该政治对象形成一套坚定不移的信念”【4】。c促进社会民主社会民主是社会发展追求的重要价值目标。尽管不同的政治体制下，社会民主建设的内容和形式存在很大的差异,但都具有两个基本的操作化要求,这就是由人民产生权力的执掌者和对权力进行有效的监督【6】 。一方面,人民虽然是权力的拥有者,但却不可能由全体人民去直接执掌权力。正如波基斯所说,“在任何民主政治的情况下,权力总是归属于多数,并由少数人行使。”【6】可见,民主首先体现为政治权力的执掌者要按照人民的利益行使权力。然而,“一切有权力的人都容易滥用权力,这是万古不易的一条经验。有权力的人们使用权力一直到遇有界限的地方才休止。”【7】7 这就需要人民对权力执掌者进行有效的监督。这两个要求的实现都离不开公民广泛的政治参与,而政治参与是政治社会化的最终表现【5】5 。 (四) 推动社会发展以德治国具有更新社会、变革现存行政、推动社会经济、政治、文化发展的功能。这主要体现在两个方面:一方面,社会行政共同体根据自身变革和发展的需要,在即存的社会德治文化的基础上,借鉴、吸收当今世界一切先进的德治文化,创造出新的德治文化,并将之持续地传播、灌输给社会成员以获得对德治改革的认同和支持,从而推动既存行政体系的变革和发展。另一方面,社会成员在社会生活实践活动中,联系自身的利益和要求,部分或全部地更新社会德治文化,创造出新的德治文化。或者直接吸收和引进先进的德治文化,形成新的德治理念和德治态度,影响现有行政体系的结构和过程,从而推动社会发展。3.以德治国的实现途径对于一个行政共同体来说,培养社会成员的政社会态度的具体方式是多种多样的。在任何政治体系中,德治只有借助于一系列职能机构的相互配合才能有效实施。一般来说，家庭、学校(包括高等学校) 、自己圈内的人们、舆论工具和社会领袖是以德治国的主要经纪人。其中还可以加上国家、政党、教会、商行、学派和军队,他们的作用无疑也很大。【9】9 其中,家庭、学校、大众传播媒介及同辈群体等非正式组织在政治社会化功能实现中具有普遍意义。(一) 家庭家庭是构成社会的基本单位,也是政治社会化的起点站。对个体成员而言,家庭是最初的教育环节。家庭在儿童的政治社会化过程中的贡献是巨大的，正是家庭首先向孩子作出对现存世界的解说,向他介绍某些道德、社会、宗教和政治价值观。【9】 9 而且,由于家庭教育常常对孩子进行耳提面命的反复训练,并且一般都具有十分浓烈的感情色彩,因此,它的影响力往往贯穿于人的一生,既强大又持久。在家庭的熏陶下,儿童会产生一种朴素的德治心理,如对国家、民族和领袖人物的认同、敬仰与忠诚等。同时,家庭教育还可能对儿童未来的道德人格、政治抱负、人生理想及社会行为方式的塑造起着某种关键性的作用。(二) 学校学校是社会成员从早期道德观到成人道德观确立的中介之一,也是将儿童从家庭引向社会的桥梁。它作为向社会成员系统传授、灌输道德知识、道德价值和道德制度观念的专门场所,将进一步巩固和拓展青少年在家庭教育中形成的道德感知方式和视野,并通过较为正规严格的系统培养,将公民的道德素养提升至一个更高的水平【10】 。在许多西方国家,特别是美国对学校在道德观形成过程中的作用尤为重视【9】 。在低年级时,向儿童介绍被授予权力的社会人物;教学生社会行为规范、民族格言、口号和象征等等,训练学生通过民主途径解决问题。中学阶段则有意识地培养其成为在道德上可信赖的公民,使他们熟知德治过程,并理解那些被认为是社会生活中正确的东西。在大学阶段,几乎所有的高等院校都开设了一系列的道德理论课程,尤其值得注意的是,道德作为普及教育课程在美国所有大学生的公民教育中占有重要地位。这些作法对美国社会经济政治的发展产生了巨大的推动作用。其中的许多经验是值得我们借鉴和学习的。(三) 大众传播媒介对现代社会而言,电视、音像、广播、报刊、杂志、书籍等大众传播媒介在推动以德治国方面日益引起了人们的广泛关注。它在传播德治信息、引导道德走向方向等方面发挥着重大的作用。这种作用的发挥主要通过两个途径:一是“使政治事件引人注目”【4】4 ,即通过新闻报导、舆论渲染等方式,吸引社会大众对问题的注意力,增加他们的关心程度和了解程度,从而引导社会成员的道德取向。二是在各种各样的宣传报导中,除提供德治信息外,还直接宣传某种带有倾向性的道德价值观念,以制造、引导和左右公众舆论,从而影响和塑造人们的