庄子的思想也许不是老聃想的.doc

庄周的想法也许不是老聃想要的 我认为庄周思想并不是老子这个道家始祖的嫡传思想，他是对老聃的思想进行了一定原则性改动的。然后完成了另一套他自己的思想体系 例如，对于一个完整的哲学思想体系，他必然要涉及到谈论世界本原的问题。老聃说，世界的本原为“道”。“道生一，一生二，二生三，三生万物”。世界的本原是明确的“道”。而且“道”是至高无上的。而老庄呢，在一场梦之后呢，就完全的纠结了，我是蝴蝶呢，还是我是老庄。这反应的不仅仅是一个梦的问题，而是，老庄在自己的思想中巧妙的提出了，世界本原的问题。老庄认为：这个问题是没有意义的，因为我们是不可能搞懂它的。就好像，我不知道我自己是个什么东西一样。所以，庄子把自己思考的问题转向了，他去研究道的存在形式了。在老聃的思想中，道是世界的本原，是他的哲学思想中至高无上的东西，大象无形，视之不见，听之不闻，搏之不得的，迎之不见其首，随之不见其尾，就是一般人是感受不到的。而老庄不这么认为，所以，他把道的地位由神坛拉到了人间，他说，“道”着玩意，“无处不在”，在蝼蚁，在瓦甓，还在尿溺。我不知道老聃如果知道老庄这么说自己提出的“道”会不会做出点极端行为。当然，我认为他们会对这个问题产生分歧与他们的个人经历，当时的社会背景分不开的。庄子的日子过的比老子更惨。当时的社会局面更乱。 其次是关于他们对方法论问题的讨论，他们均承认了矛盾的存在。但是，对于的矛盾的程度问题，他们有有巨大的不同。老子说，：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”老子说，知道了什么是善才会知道什么是不善，知道了什么是恶才会知道什么是不恶，朴素的辩证思想，老子的发展观认为“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”阐述了事物的发展变化是一个循序渐进的过程，做事不能急功近利。天地万物的发展变化最终都要归于无，无又生有，有归于无，周而复始，乃至无穷，世界上的任何客观存在都是合理的。因此老子认为要解决世间矛盾就不能采取压制矛盾的一个方面，扶持矛盾的另一个方面的策略，而应该采取任其自然，让其自生自灭的策略，也就是无为而治的策略。因此他告诫统治者要“处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”并提倡“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”但是老子在事物发展变化的过程中，只强调内因的作用而排斥外因的作用，他认为如果不存在矛盾的对立方，那么矛盾就不会存在，“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。绝仁弃义，民复孝慈；绝圣弃智，民利百倍；绝巧弃利，盗贼无有。”老子认为治理国家应该抛弃所谓的“仁义礼治”，老聃说，小道个人，大道国家社会，都要遵守“道”的规律。但是发展到庄子那个猛人那里，老人家将辩证的问题进行了极端化，直接否认了，贵贱，高低，大小的存在，经行了最大化的相对主义，他说：“以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在已。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为 米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。”他认为任何事物都可以说成是大的，任何事物都可以说成是小的，继而退职，任何事物都可以说成是对的，任何事物都可以说成是错的，既然这样，我们还有什么必要在讨论呢，好吧，我们“无为”了。庄子将无为进行了极端化，从另一个思维维度来证明“无为”的正确性。这就他所说的“齐物”庄子认为，不论客观万物或者是人的内心世界才受到道的主宰。因而事物的彼此、认识上的是非，都是相对的。从根本上来说，一切都是“道”的“物化”现象，如庄周梦为蝴蝶，蝴蝶梦为庄周一样，只不过是一种幻觉，是没有定准的。因而应该放弃一切对立、一切争论，做到无知无觉，无见无识，回复到虚无的“道”那里，就一切都统一了。虽然庄子在齐物论中写过“彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也”的明智的论断，但是，因为对现实变化条件的茫然无知和主观上超脱现实。摆脱矛盾、追求“真宰”的意向结合起来，庄子随即写道：“虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。”这个“圣人不由”写出了庄子之类的“圣人”对于这些变化眼花缭乱，不能理解，因而只好以“天”明之。对于这些变化的条件，自然无从追究、不能追究了，于是便得出结论：“是亦彼也，彼亦是也”既然“彼”“是”之间的矛盾对立全然消除，也就达到了“天地一指也”“万物一马也”的境地了。就是说，很多问题是白痴和天去想的问题，与咱们无关。 在关于“人”的问题思考上老子的思想是“社会人”老子的思想是着眼于社会的稳定团结和谐的，他说所做的帝王书道德经说了执政者要做的事：“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”老子已经肯定了，为了社会的和谐和稳定，大家都要牺牲小我，成全大我，为社会的稳定作出自己的贡献，为新时期的建设添砖加瓦，所以，各位，变傻点吧。但是，庄子不这么说，他说：我才不管你的什么稳定不稳定，我要我的自由。想自由，要怎么整呢，“无所侍”夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”列子可以驾驭风而行使，但是风也是物质，列子依然“有所待”，即依赖于风，有依赖就算不上绝对的自由。我不靠你们，我只求我自己。我想，庄子是孤独的，不是正真的孤独者不会也不敢想着个人与社会相分离。我想庄子也是霸气的。 就这么一个孤独而又霸气的人创造了一个“以我为中心”的理想世界观，这是一种真正空灵的境界，一个人不去考虑那些烦人的琐事，想着，世界上的一切都消失了，就剩我一个人，世界就我，我就是这个世界，在这个世界里我为主宰，短时期内有这么一种小幻想我想是美好的，但是，如果，长时间