孔子孝道思想与构建和谐社会晏春莲.doc

孔子孝道思想与构建和谐社会晏春莲摘 要：作为一种沿袭已久的做人准则，传统的儒家文化十分注重孝这种美德。孝是一种双向的道德关系，子女对父母有孝敬的义务，父母对子女应有慈爱的品质；子女不仅要在物质上赡养父母，心理上也要有恭敬之心，要尽可能地顺从父母的意志，满足他们的需求，但不能盲从，对于父母的不合理的要求，应该向父母进谏，这才是真孝。 贯穿于中国历史进程的孝道思想，它的积极作用占主导方面，对于当前我们构建社会主义和谐社会，有着积极的现实意义。关键词：儒家；孝道，和谐社会说文解字孝的解释是，“善事父母者，从老省，从子，子承老也。”即是奉养和顺从父母。两千多年来，“孝”在影响历朝历代人们思想的同时，也成为支配人们行动和评判人之德行的准则，在家国一体的传统社会，孝是“修身、齐家、治国、平天下”理论规范中的重要组成部分。孝的积极作用占主导方面，作为一种凝聚力，它能增进家庭的和睦，对于当前我们构建和谐社会，有着积极的现实意义。一、思想理念孝是中国传统伦理道德的重要组成部分，起源于原始氏族社会时期，传说在尧舜时代就有了五教（父义、母慈、兄友、弟恭、子孝），养老和尚齿一直是上古和夏商周三代的传统，但它真正成为一个普遍的道德原则和最基本的道德规范是由孔子确定的。传统看法认为，孝是在物质上赡养父母或长辈，即孔子所谓的“能养”，但是，孔子认为，“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”（论语为政）可以看出，仅在物质上赡养父母，还不能说是尽了孝道，更重要的是子女有一种孝敬之心，没有孝敬之心，那么物质上的赡养就会和动物之间的“能养”一样，根本无法将人与动物区别开来。孝养不只是大鱼大肉、山珍海味，关键是令父母身志愉悦，那些不顾父母之养的不孝行为是令人唾弃的，因为这些人不可能在身心方面真正孝养父母。孝道要求主体在心理上有恭敬之心，要尽可能地顺从长辈的意志，满足他们的需求，如孟懿子问孝，子曰：“无违。”这有两层含义，一是要按照礼的要求侍奉父母，“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”（论语为政）即无违于礼。在任何时候对父母都要侍之以礼，做到“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。”（孝经纪孝行章）孝必须贯穿于行为的始终，否则不能称其为孝。孟子在其言论中对舜十分尊敬，认为舜是真正的大孝者，如“大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。”；二是要继承父母的遗志，“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”（论语学而）即要继承父母的遗志。在孔子看来，孝道所要求的“事之以礼”是易于做到的，而继承父母的遗志有些难度，特别是“三年无改于父之道”，杨伯峻先生指的是“对他父亲的合理部分，长期地不加改变，可以说做到孝了。” 无违是孔子孝道的主要规定，但孔子也强调子女不能盲目地顺从父母的遗志。子夏问孝，孔子说：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔。曾是以为孝乎？”（论语为政）孔子认为，如果有什么事情，弟子们替他办理操劳；有酒食，年长的人先吃，这不为孝。真正的孝是不仅干活操劳，还要在父母面前有愉悦的表情。朱熹认为，“盖孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容；故事亲之际，惟色为难耳，服劳奉养未足为孝也。”可见，孝不仅是在物质上或体力上照顾长辈，更重要是在长辈面前有愉悦的容色，只有对长辈有深深爱心的人才会长久地在父母面前有愉悦的容色。而在父母面前长久地保持愉悦的容色是很困难的，尤其是在子女的需要与长辈的需要发生冲突的时候，就容易“色难”。孔子认为，面对父母不合理的要求，应该向父母进谏。子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（论语里仁）侍奉父母，如果他们有不对的地方，得轻微婉转地劝止，看到自己的心意没有被听从，仍然恭敬地不触犯他们，虽然忧愁，但不怨恨。子女孝敬父母，并不是单方面地绝对服从，父母不对的地方，子女应谏止。曾子问孔子：“从父之令可谓孝乎？”子曰：“是何言与！是何言与！父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君。故当不义，则争之。从父之令，又焉得为孝乎？”（孝经谏诤章）人无完人，每个人都会有缺点过失，而人们自己对这些是不能意识到的，需要旁人的提醒，父母有不义行为时，子女不应是听之任之，而是应以谏诤的形式劝阻他们一切事情不加分析地盲从，会使父母永远陷入错误之中，这怎么算得上是孝呢！但是，对父母进行规劝的时候，见志不从，又敬不违，最终即使父母错了仍要敬顺父母，不能违背父母而遂己愿。子女对父母的孝是无条件的，但父母不能持此权利向子女要求漫无止境的义务，父母应该具有慈爱的品质。季康子问：“使民敬、忠以勤，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则勤。”（论语为政）孝与慈是互为条件的，只有子女对父母的孝，而没有父母对子女的慈，要达到“忠”的程度，是不可能的。吕氏春秋应同也反对绝对服从，主张“君虽尊，以白为黑，臣不能听；父虽亲，以黑为白，子不能从。”臣下或子女应当有自己的看法，明辨是非，不应唯命是丛。父子只有相互爱对方，才能上慈下孝。关于三年之丧，孔子说：“子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？”（论语阳货）孔子的学生宰我认为：父亲死后，在家守孝三年，时间太长了。孔子听了很不高兴，批评宰我不仁，说：父母哺育了你三年，你才学会吃穿，因此，你父母去世后，你应回报三年，这就是守孝。养活父母不算什么大事情，只有给他们送终才算得上一件大事情。死之葬是一个人的生命历程的最终结束，对待生命终结的方式和内涵对已死之人本身已经没有意义，但对社会来说非常重要。孔子孝道思想是十分丰富的，其丰富的内涵早已深深根植于中国传统文化的土壤之中，并随着时代的发展不断被赋予新的内涵，影响着一代代人的思想和行为准则。在家国一体的封建社会里，儒家文化十分崇尚家庭道德，把家庭关系的和睦看成是治理国家的基础，认为修身到位了，才能“齐家”，进而“治国平天下”。以孔子为代表的儒家政治思想认为，如果把建立一个和谐家庭的伦理应用到国家中去，就可以建立一个和谐的国家，因而视家庭和谐为社会及国家和谐的基础。二、孝道的重要性在我们周围，很多地方都可以看到不孝的行为。剥夺父母，变卖家财，把父母一辈子辛辛苦苦攒下的积蓄剥夺干净，有的连退休金也不放过；不养老人，有的父母养了几个子女，但互相拒绝父母，当足球踢来踢去，老人孤苦伶仃，无家可归；拳打脚踢，辱骂父母，随便对父母发号命令，父母终日胆颤心惊；游手好闲，不思上进，成为社会的败类；六亲不认，不敬长者，甚至伤害他们。有的人认为，只要使父母生活好，身体好，就算尽到了孝心。但是城市老年人多数有养老金待遇，生活上不成问题，更渴望精神上的慰藉。所以，“孝”应该是以感情为基础的，从物质和精神两个方面，并把两个方面很好地结合统一起来，子女对父母养育之恩的报答和应尽的社会义务。但是，乡村有所不同，仍然要靠子女劳动奉养老人。怎样解决这种不孝的行为呢？有人说应用法律，但是，我们现在还处在向法治社会的过渡中，法律尚未健全，即使法律健全了，它也不可能涵盖社会的各个方面，我们还是需要道德的约束。道德是民众约定俗成的为人准则，在生活中广泛应用，法律不可能代替和约束它。道德和法律相互影响但互不从属。法律是通过强制手段规定了家庭成员间相互的权利和义务，道德是通过一定的习惯和信念对社会发生作用，靠的是民众的自觉和潜移默化，道德制约的范围远远大于法律，其作用决不比法律逊色。既然是靠道德，现在唯一的办法是重新认识和凭借孝道的力量，使每个人包括不孝之子重新审视自己的孝心和行为。孝是一种凝聚力，能够增进家庭的和睦，使全族有统一的规范。据一份调查，北京、上海、广州、成都等消费先导城市，在女性15岁至59岁居民中，有20%的人赞成“即使结婚，也不要孩子”的观点，这将更会增加老年人口的比例，使得更多的年轻人在养老上心有余而力不足。 自己侍奉父母，居家养老有了困难，把老人托给敬老院、托老院、老年公寓，逐步改变着子女奉养老人和父母养老的方式，但老人更需要精神上的慰藉。在当代中国，家庭依然是老年人的一个重要生活依托，是老年人获取生活照顾的来源之一。在这种情况下，我们更要发扬传统孝道思想中的精华，改善父母与子女之间的人际关系，营造和谐的家庭。家庭小社会，国家大家庭。人们由家庭步入社会，家庭是以婚姻和血缘关系为基础的一种社会组织形式，社会是由家庭组成的。家庭总是与社会紧密联系在一起，家庭并不能游离于社会而独立存在，它总是要与其它社会群体和社会组织发生联系。任何家庭都处在一定的社会背景之下，受到社会的影响而在职能和形式上发生变动，反过来，家庭职能和形式的变动又会影响社会的稳定和发展。孟子曰：“人有恒言，皆曰，天下国家。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”意思是：“大家有句口头话，都这么说，天下国家。可见，天下的基础是国，国的基础是家，而家的基础是个人。”所以，要使国家和社会和谐稳定，关键是家庭的和谐；而要使家庭和谐，关键是在于个人的修养，这就是要我们用孝道思想中的积极成分加强个人修养。孝永远不会过时，在经济发展水平还比较低，社会保障制度和养老体系还有待完善的今天，我们更要发扬孝的精神，用子女的孝道来弥补老年社会保障的不足。即使到了社会保障有了很大发展的时候，孝道仍然是需要的，社会可以代替家庭为老人提供生活保障，却代替不了家庭为老人提供亲情。孝这种道德规范，当然也不是一成不变的，它将随着时代的进步和社会的发展，不断地改变着人们的敬老、养老的观念和方式，使孝文化的发展更适应社会发展的需要。我们今天所提倡的孝道，是对传统的扬弃和发展，它建立在父母和子女人格平等条件下子女对父母履行的道德义务，是调节现代家庭关系的重要道德规范，也是老人得以享受天伦之乐的伦理保障。三、结语构建和谐社会的要求，是根据我国现代化建设进入关键时期的实情提出来的。这个关键时期，改革发展机遇大好，但各种矛盾也日益凸现。党的十六大提出的使“社会更加和谐”，正是为了处理各种新的社会矛盾而确立的重要指针。构建和谐社会是一项系统的工程，思想道德建设是其题中之义。在构建和谐社会中加强思想道德建设涉及的问题很多，发扬孝道思想中的精华是不可缺少的一个部分。和谐家庭的建设提倡“为人子，止于孝；为人父，止于慈。”就是要求父母对子女有慈爱之心，子女对父母有孝敬之心。传统的家庭美德诸如“尊老爱幼，赡养父母，兄弟友爱，夫妻和睦等合理内容是值得我们汲取的。就如公民道德建设实施纲要中提出的，我们要大力提倡以尊老爱幼、男女平等、夫妻和睦、勤俭持家、邻里团结为主要内容的家庭美德。孝是传统道德的一个范畴，一种沿袭已久的做人准则，是中华文化的本源之一。它的积极作用占主导方面，在调整家庭内部伦理关系，保证家庭团结和睦和维系社会的和谐与安宁方面都有一定的积极作用。在今天的社会主义社会，个体家庭仍然是男女婚姻的普遍形式，故仍必须强调孝道思想中的经济部分，强调儿女对父母的奉养和尊敬以及父母对子女的慈爱，把家庭造成一个和谐的统一体，并且将这种美德推延至全社会，就会达到整个社会的和谐。参考文