以存在实相与形式真理的契合破解生命的自在与安在.doc

以存在实相与形式真理的契合破解生命的自在与安在面对健康、爱情、亲情、友情、财富、家庭等等这些范畴，人人都是不圆满的，谁也不知道自己会搁浅于何处，会在何时遭遇什么样的风浪，尤其不知道“风浪”会给人生带来多大的冲击。也许，看似坚强的灵魂会因不经意的挫折而暗淡无光。当米兰昆德拉用故事讲述着生命不能承受之轻的无奈与困顿时，又有谁能够测度出人们所扛着的生命不能承受之重。我们的楼房屹然安在，我们的家庭幸福如蜜，但是，我们清楚地看到了灾难及其所伴生的苦难，感受到了经济危机带来的惶恐不安，聆听到了迷惘困惑中的哀叹呻吟除非你已成就佛陀的境界，或者彻底放弃了道德良知的底线，将自己与恶的本质划上了等号，否则，生存的苦楚永远都会那样得鲜明而强烈，令你无从回避。我们一直依凭理性处理着自我与他者之间的关系，一直依凭感性感受着生命的苦乐，然而，我们却从来没有走出过生存的困惑。当质问外在环境的时候，我们似乎更应该质疑自身所理解的感性和理性。那么，生存之苦到底是由理性、感性所缔造的结果心理素养、社会生活状态或文化素养造成的，还是对感性和理性的认识出了问题？是心理出了问题，社会制度、文化理念出了问题，还是一些基础理念出了问题？我们不能从已然的生存环境中寻找理由，只能将分析的矛头指向人自身，指向即有的心理素养、社会生活状态和文化素养。于是乎，个体精神素养与群体文化效应成为了生存苦难的源泉。这也正是心理学和社会科学不断显示出社会效用的原因。其实，人们对生存的认识还很模糊，并没有认识到苦难与感性和理性之间的直接关系。理性与感性不但构建着人的精神世界，也同时构建着人的生存环境。所以，理性与感性不是简单的概念，它们时刻在以巨大的力量解构、结构着每个人的内在，以及人们生存所能延伸到的各个方面。理性与感性共同制衡并推动着社会的发展，并挟裹着人们奔涌向前。肤浅的理性、感性认知，已经塑造了即有的心灵世界，构建出了现有的群体社会。结果是由原因造成的。在简单向结果索要生存境遇的公平与公正的时候，我们更应该思考如何用更准确的理性和感性理念，塑造更加合理的社会环境，塑造更加健康的精神世界。正确的理性和感性认识，以及由这个认识所构建的世界，将把人们引导出苦难。为什么在人类文明高度发达的今天，我们依然享受不到理性之光和生命之光的照临，依然任由苦难的气息肆意弥漫？难道苦难真地成了人与生俱来的特征了吗？自觉地认识理性和感性所产生的深刻价值，就是在追求个体与群体的幸福；自觉地认识理性和感性所依凭的内在动力，就是在认识心理世界与社会环境的渊源；自觉地认识理性与感性所立足的本体，就是在探寻人的生命本体和社会本体。理性与感性是同源的，同源于生命的本能。透过理性，我们能够处理来自知识、文化、秩序、道德、良知等范畴的规范。这种规范源自个体对群体社会秩序的期盼，是期盼力量在社会中的外现。理性是用来处理理念、模式等逻辑问题的，理性符合形式逻辑，适用于形式真理。透过感性，我们能够体验到精神的绝对自由，感受到存在的确定性和生命个体内在的无限酣畅。感性则直接对应着内容真理，即存在实相。不知何时起，人类开始了对社会的理性构建；不知何时起，个体成了社会这个庞然大物的附庸和奴隶；不知何时起，感性被理性的海洋深深淹没总之，在人们有意识地构建庞杂的社会规范体系的时候，却忽略了个体与群体的生命价值和生命意义，忽略了由感性所引发的对存在实相的探寻。当由理性所推演的政治秩序、经济秩序、组织秩序、文化秩序等规范体系日渐走向庞大的时候，由感性所牵引的个体、群体生存实相以及宇宙实相被统统抛弃了。于是，无心的个体只是期待着愈加繁杂的社会组织功能，支撑起生活的各个角落。无根的社会也就藉此实现了权利与价值的统一。然而，个体的生命实相最终却被社会文化意图所瓦解，社会组织效能最终却被缺乏价值指向所抑制所瓦解，这都是始料未及的。当个体无法摆脱（也无法超越）这场社会构建带给心灵的抑制与瓦解时，无助的人们只能痛苦地认同命运的安排外在，毅然矗立着个体难以超越的理性世界，这个世界正无情地左右着个体的行为和心理，个体似乎只有听命于它。虽然在理性世界中，充满了感性的个体和感性的群体，但是，肤浅的感性满足远远无法慰藉人的心灵，无法叩响生命之门，无法取得些许温暖，无法收获应有的回应。所以，在失落的精神状态中，感性世界走向了肤浅和浮躁。人们从感受生命走向了感受感官、感受情绪、感受现象但是，理性与感性是同源的，它们构建着同一个世界，他们通往同一个方向。当感性世界缺少了对生命实相的观照、缺少了对生命的尊重和眷顾时，理性也走向了肤浅。人类社会抛弃了人性的根基、文化的基础，抛弃了个体与群体得以生存的本体，走向了急功近利的模式构建，以及歇斯底里的消费理念中。在“理性”文明高涨的同时，整个人类社会也在最后的疯狂中接受着考验。小小的一次金融危机，就把世界经济冲击得东倒西歪，但我们却始终没有认识到经济危机背后所隐藏着的理性世界、理性文明的分崩离析，以及现有世界观、价值观、组织方式、生产方式、消费方式等社会文明成果的分崩离析。这场灾难不但是个体之痛，更是群体之痛，乃至是历史之痛、文明之痛。同样，由于生命实相、存在实相的缺失，文明因为没有本体而成了张扬“理性”的幌子，文化因为文明本体的缺失而沦为了知识技能的传播。存在实相决定文明本体，文化本体直接产生文化。但当“理性之光”掩盖了实相世界以后，文化的境界、文化的情怀、文化的承担和文化的道德，必将退出历史的舞台。如果没有本体，感性和理性必然是肤浅的，它们只能基于现象和表象性而展开。如果本体是浅层的，那么，由感性和理性所决定的个体和群体，也必然是肤浅的。因现象和表象而激起的矛盾和困扰，数不胜数。是纠缠于无休止的矛盾转化中，还是在探寻存在本体，探寻理性和感性本体，将片面的现象和表象认识，转变为本体性的现象和表象认知，这一抉择将产生深远的影响。 特定的世界观必然产生特定的理性和感性认知，也必然产生同属性的理性世界和感性世界。既有的生命体不仅生存于肤浅的感性和理性中，他更需要正确的世界观和价值观，正是这二者决定着生存方式和生命品质。世界观和价值观随着对生命实相认知的深化而深化，但它们不是感性和理性的本体，只有生命实相才是本体。实相智慧是文化的本体，生命存在境界才是文明的本体。当然，这里所指的生命不是原始的、即有的生命现象，而是个体生命求证与宇宙本体相契合下的、智性存在品质。生命求证不仅局限于个体的精神涅槃，它是双向的。在生命意识走向极远、走向无限境界的同时，以求证所得的生命智慧返回现有的生活，将求证的智慧应用于生存之需。这种双向参证方法，不仅适用于精神建设，也适用于群体生存状态的构建。无论我们是谁，无论我们在做着什么、信仰着什么，只要能聆听到生命中的不和谐音符，便是失败的。生活需要充实，生命需要充盈，充盈并不源于外物的填充。充盈是一种境界，是价值和意义的体现，它源自于生命性的追求和探寻中。由现有理性所构建的人生观、世界观和实践论等，是有问题的。由现有感性所引导的生命感受，是肤浅的。假如感性没有指向生命，理性也就无法指向生命，所以也就无法建立智慧的世界和智性的人生。不是简单的心理问题、简单的制度问题，而是理性、感性所立足的本体偏差，直接导致了苦难的发生，以及我们应对苦难的无力。理性与感性是生命体走向生命、感受生命、修证生命智慧过程中的两大凭借。我们需要智慧的理性和感性，而不仅仅是源于生活范畴的理性和感性。不同层次的理性、感性理解和应用将引导出不同的生存实践和生命图景。所以，为理性和感性寻找本体，便能够触及到正确的世界观和价值观。历史的天空时常灰暗抑郁，历史的乐章总是哽咽暗哑，历史的面庞从未摆脱沧桑。人类历史的本质并没有随着社会制度、生存环境的变化而改变，人的精神境界也没有因教育内容、教育程度的提升而升级，人的生存品质亦没有因生活条件的改善而提高，人的世界观和价值观，更没有因政治诉求、经济诉求的增长而得以深化个体与群体都在顺应着非本质的表象性需求，都在追寻着表象性的救赎方式，然而，这场辛劳似乎全都成了徒劳。政治制度和经济制度的构建，已经成为了人们的关注焦点和实践重心，似乎只有政治制度的进步和经济制度的完善，才能摆脱诸多的发展问题。然而，当分析由表象和现象以及存在本体所分别生成的价值本体，还有由价值本体决定的实践模式时，我们就会认识到现象性、表象性、以及存在本体性的理念，到底会产生什么样的人生和什么样的群体实践模式。人们以表象性的世界观和价值观捕捉着生活的不足，并以表象性的方式填补着这种不足，并不厌其烦地解决其中的矛盾。放弃了对本体的追寻和探索，我们不可能以本体性的世界观、价值观去分析原有的实践本质，分析矛盾的本质，也就无法进一步求证出本体性的世界观、价值观和方法论。基础理念的无本体，实践模式的无本体，生命存在的无本体等，使得个体与群体的追求，都随着欲望而动，随着利益流向而动，随着强势权利而动，社会发展动力不可能有其他选择。所以，与其说社会的发展是人类文明积累的结果，倒不如说是表像、现象性的欲望之流，肆意流淌的结果。 佛家、儒家、道家思想，都在积极地帮助人们建立世界观。佛陀在彻底分析表象与本体、现象与本体的关系后，证悟了宇宙本体与生命的实相，并确立了超越生命现象进入生命实现的种种方法。儒家则以不断践行良知和道德作为个体入世的基础，倡导构建一个自我修持、利益群体的广义人生。道家则以探索宇宙现象的运演规律，来返察人类实践原则的渺小和愚昧，倡导人类丢弃狭隘的价值观和愚昧的实践模式，进而在探索宇宙运演规律的过程中，求得全新的生存智慧。面对这些学派和学说，我们不仅要谨记他们的思想，更应该思考这些思想试图将我们引向什么样的生存本体，为人类开示什么样的世界观和价值观。世界观探寻的是生存本体问题。世界观不是要寻找某种支撑人生走下去的哲学理论，而是确立生命安住的方法。我们可以自觉地改变生活环境，可以自觉地改革政治环境，可以自觉地变革经济环境但是，生命如何安住，我们却未曾考虑过。这与禅宗二祖当年所要解决的问题是相同的。虽然人们有时也讲当下、无我、大我等词汇，（这些词汇无一不是让人超越狭隘、自私并澄澈灵魂，）但这种仅仅是说说而已的态度，并不能促进生命进入安住的境界。应无所住而生其心，生本体之心，以本体之心超越于现象之上，超越于表象之上，同时又以本体之心观照心之所照处，这是开启无明的自我修持方法。这是生命本体的本然超脱，又是生命本体对现象世界的绝对承载。这种不离不弃的超然姿态，是个体生命图景与宇宙存在图景的智性契合。解读“自在”的内涵，体悟“生命性”的存在，就是在进入宇宙的存在本体。我们与宇宙同源同体，故而我们因存在而存在。我们可以如同宇宙改变物理世界一样，改变自身的生存环境；也能如同无形的宇宙本体一样，承载起一个充满发展和变化的世界。生命性的气魄和智慧，是人们应该具备的。由气魄和智慧相互推动所产生的生命境界的不断拓展，就是生命的成长。生命的目的是安在和自在，快乐是生命与感官相配合之后的产物。安在和自由是不断成长的，它是个体的生命境界与宇宙承养境界的契合，是个体的生命性与宇宙生命性的契合，是主观本体和客观本体的契合。生命因存在而存在，这是生命的自在。生命体因对自在的自觉领悟、对本体和现象同源的领悟，而走向安在。这是个体成熟的标记。自在是已然和必然。然而，从对生存的无意识走向智性的已然和必然，才是安在的前提。而真正的、终极的安在，才是最终的自在。宇宙的真相、存在的实相，似乎是秘而不宣的，那么，走向个体的自在和安在，是否也是难以企及的呢？人们依然习惯把自己搁浅在爱好和兴趣之中。爱好和兴趣当然可以充实生活，可以让你免于无聊，但却无法助推你走向自在和安在。你具有个性和特性，但却不具备生命境界和生命实相。如果人生是因生活内容而展开的线性延伸，那么整个过程必然没有境界的升华和智慧的充盈，所以终点只能是死亡，而不是进入并沉醉在终极的成熟和圆满。面对死神的请柬，人们惶惶不可终日；面对终极的成熟和圆满，人们往往会生出诚挚的皈依。这说明终极并不在终点产生。也由此可以推论出，个体与群体应该走向终极，而不是走向终点。人是一个过程，这个过程是探寻和求证终极的过程，同时也是以终极思想实现存在价值的过程。这两者组成了人的全部。遗憾地是，无论个体还是群体，都在以终点意识决定着各自的生命态度和生活模式。正因为生命有终点，所以，自私的占据、贪婪的占据、乃至独享的占据，成了社会的众生相；正因为生命有终点，所以人们总是选择以结束生命、摧残生命、践踏生命的方式，来逃避生活的苦难。正因为有终点意识，人们才将社会实践建立在巨大的浪费、破坏以及恶性争斗中，才将生产价值、生活价值订在物质生活的极大满足、极大便利中；正是因为终点意识，人类的生存意愿和实践设计，都围绕着如何优化自我的生活范畴、生存范畴的受用而展开。立足相同的终点意识，个体与群体在无意识中，将历史演绎成了膨胀欲望和满足欲望的过程。伟大的政治理想、伟大的宗教理想、伟大的科学理想，都将因终点意识而陷于病态病态的人性、病态的集体、病态的历史这些都不是简单的文化理念、科学理念所能改变的。 终极是圆满的生命实相和圆满的真理践行。终极理想因本我而实现，终点结局因自我而实现。我们呼唤终极意识。正如自然科学在追求终极理论一样，物理学家在求解着宇宙基本解宇宙最基本的物质构成。只要了解了宇宙最基本的构成，那么，科学家便获得了改变宇宙的方法。在探寻宇宙终极之梦的道路上，物理学家已经走了很远，无论是弦理论或者反物质研究等，都是科学家立足宏观宇宙背景走向微观的物理、物质研究。但是，我并不认为物理学的终极理论，能最终对人类的生存境遇产生质的变化。物理学所解决的，是物质和能量的问题。而人的问题，却只能依赖对生命本质的破解而破解。对于病态的灵魂而言，要取之不竭的能量干什么？对于畸形的意识形态而言，要用之不竭的能源有什么意义？毫无疑问，前沿物理学家也在研究着物质与灵魂的关系，即物质的最基础特性与精神的最基础特性之间的关系，这一关系的破解或许将得出最终统一的结论。然而，即使知道了物质与精神是统一的，即使知道了物质与精神的结构以及结合关系，我们依然无法走出病态。人体本身就是能与灵的高度统一。问题不在于它们不统一，即宇宙基础物质和基础意识之间的不统一，而在于即有的灵魂无法安住于当下。他是病态的，这种病态不能通过物理的解构和结构获得拯救。在没有寻找到终极之理前，人们是无法“制造”出具备“终极”之理的新物种的。是人出了问题，而不是世界出了问题。佛陀说，娑婆世界是佛的报身世界，只有这个充满了烦恼的世界，才能磨砺人跻身向佛的修炼精神，才能走向更高的境界。这种宗教意识给人带来了希望。当人惊讶于其它物种的自在与安在时，又不得不为自身的愚昧而惭愧。其它的生物群落自在地生存着，它们不知安在为何物。而人类恰恰求证不到自在，也无法获得安在，这是对自诩为万物之灵的人类的绝佳讽刺。人与其它生物的区别是，人是自觉的，而其它生物是非自觉的，它们依存在而存在，而只有人会觉知到困惑和烦恼，并因此而生成求解脱之心。所以，人生是觉而自觉的。人的可贵之处在于有机会获得自觉中的自在与安在，即个体生命与宇宙存在的觉醒状态下的统一。人能够自觉地通达自在与安在，能够不断拓展自在的境界，能够不断丰富安在的内涵，能够在往来自在与安在之理中，获得更高的生命智慧。这是人与其它生物不同的地方。让人类的群体而居由无意识走向自觉，并在自觉中走向智性的安在，这也是我们共同的期望。如果群体的“安在”没有实现，就标志着人类对求证自在与安在之理的不彻底。 群体而居是自在的，但因群体而居所产生的社会结构，却是文化的结果。不同的社会结构，决定着不同的人与人、人与物之间的关系。社会结构是组织形式、组织功能的表现，但我们没有意识到，组织是理念认同、文化认同、实践模式认同的结果，它既是这些实践行为的组织者，又是结果本身。组织过程、组织效能的实现，也是文化的过程。如果文化本体没有彻底指向生命实相，那么，由它所决定的组织属性，必然是畸形的。畸形的组织功能，必然导致畸形的社会结构。 到目前为止，我们依然不清楚什么是群体而居的本体，什么是群体而居的方法和条件。人们忘记了人是群体而居中的本体，生存环境则是本体中的客体条件之一。（这种对本体的理解是现象性的，仅仅用于接下来的表述方便。）更为本体的是，个体是生命现象，群体也是生命现象，群体而居更是一幅生命图景，立足这个本体，群体而居的本质就不再简化为政治或经济的属性，而回归于以生命本体所承载的生命现象的图景。所以，群体而居的本体不单是社会组织、结构下的生产、生活模式，更 是对生命本体和生命性的回归。这个主题对社会政治提出了方向。社会不是因统治而产生秩序的，而是因文化而生成了秩序。依据特定的文化本体生成相应的社会秩序，是新的政治内涵。统治者习惯于以主权作为本体，以权力、利益为本体。而以之为主体的文化本质，也在以权力和利益为本体。这种结构似乎成了定式和必然的模式。在这种文化运演中，自然世界及生命世界的内涵被丢弃了，由政治所产生的社会结构、结构方法（比如：政治、法律、秩序、道德、民主、经济等）也成为了社会进步、文化进步的本体。本体的颠倒导致了颠倒的追求和设计。个体和群体追求的，是以更好的经济制度来合理配置资源，进而形成合理的资源流动。政治制度追求的，是生产力与生产关系的极大解放。法制建设追求的，是法律体系的严密和公正，更好地为社会提供秩序规范这些行为以及由此而展开的实践活动，构成了群体实践的本体。然而，历经漫长的求索，这些目标并没有实现。当失去了生命本体，当忘记了对生命价值的探寻和求证时，这一切所谓的“本体”都仅仅根植于人性的沙丘之上，并随着人性的堕落而走向坍塌。现有的人性概念仅仅局限于社会范畴与生活范畴中。人性并没有与生命实相通达，所以，人性是狭隘而脆弱的，立足这一人性根基上的文化是脆弱的，立足其上的社会组织结构也是脆弱的，它们都经不起诸多生存与发展矛盾的抗衡。我们追求进步，追求减少生命力、资源消耗的进步，而不是以消耗和消亡为代价、为代表的进步。所以，认清脆弱的原因，才能走向稳固的本体。群体生存是必然的。生命性是群体生存的本体，生命本体是群体而居的本体。而协调群体更加健康和谐发展的是社会组织方法。政治、经济、法律、道德、文化等，都属于方法范畴，而不属于本体范畴。在社会实践中，我们不应该让方法或方法论成为知识本体，成为历史的本体和文化的本体。人类智性的生存方法，是通过对生命运演之理的解悟获得的，并不单纯依靠方法以及方法间的相互结构。现有的发展理论和社会实践之所以矛盾重重，是因为这种既有的、以方法为本体的文化属性，扼杀了由生存智慧所决定的精神品质、文化品质，扼杀了人的生命性需求，扼杀了由生命性而生发的生存智慧。并不是社会制度本身的问题，而是人以及对人的理解出了问题，是我们对个体、群体的本质的理解出了偏差。当人们将太多的精力投注到对方法的关注中时，社会文化本体，文明本体也就颠倒了，而文化的追求方向和探寻方式也就发生了改变。文明日渐丧失了生命本体，文化日益渐失去了生命方向，文化的实现方法也从对文明图景的构建，演变成了对社会发展支撑体系的构建。当文化逐渐褪去了精神元素，当文化实现方式中逐渐失去了生命因素，人性中残存的生命性元素也就可想而知了。人成了这个形式文化的奴隶，并将因这一形式之塔的坍塌而丧失人生的意义。所以，追求以人的生命性的彰显不仅仅是个体的事情，更是群体生存所必须重视的问题。现代社会本体，立足在形式真理上。无论是社会科学还是自然科学，都在追求形式真理，并以形式真理为最终真理。形式真理本身无所谓对错。但形式真理必须以内容真理为本体。否则，形式真理就失去了真正的价值，并最终成为一部分人占有资源的合理借口，如果这样，形式真理就不是终极真理，而是一种实现某种目的、实现某种实践模式的工具。形式真理的出现，是数学、自然科学、逻辑学等的发展结果。这些以实用为目的的学科，共同构建起了这个充斥着使用价值和实用价值的社会。目前，我们还不习惯从社会发展本质中抽象出“形式真理”的理念，那么也就无法触及与之相对的“内容真理”。没有存在实相这一内容真理，形式逻辑何言真理性？所谓的“形式真理”，就是在既有历史模式和历史轨迹中，寻求可持续发展的逻辑。由此可见，形式真理是线性发展模式下的基本理念。那么，形式逻辑如何真正成为“形式真理”呢？只有打破这种线性思维模式，去在存在实相中总结、汇集存在之理，把握生命的内涵、存在的内涵，并显发而为外在的文化，这一显发过程应称之为文明的文化实现过程，这种外化被称之为“形式真理”。那么，什么是形式真理与内容真理相契合的社会形态呢？形式真理本身不会发生突变，只有内容真理能促成它的质变。内容真理是有关存在实相、生命实相的。形式真理不应是因某一价值理念与发展模式演化出的，它应该是由存在实相演化而来的。个体及群体所忘记的恰恰是生存图景的实相。个体不去关注自身的生命实相，不去关注由特定形式逻辑为我们设计出的、制度实相和文化实相，不去关注社会实相，不去关注宇宙中的存在实相。我们习惯于在横向对比中实现所谓的“历史进步”，却不习惯从生命实相、宇宙实相中发现社会制度的本质，以及该本质所决定的生存矛盾。所以，个体品质一直无法升华，群体发展理念和实践模式，一直无法寻找到突破。这就是人类历史品质无法进步的原因。为什么社会制度总是处于更迭中？为什么宇宙中的现象一直安在且自在？为什么宇宙中没有纷繁的制度更迭？因为，宇宙既是内容又真理，同时还是内容和真理相契合的展现。由现象所表现出的形式不仅是现象性的，它同时也是内容真理的展示过程。倘若人类是以主观的姿态选择性地塑造我们的世界的，那么个体应该如现象一般安在且自在，群体应该游弋于智性的生存图景中，而不是被制度的变迁、文化的变迁所淘汰。使人类社会成为一种内容真理的必然展示，几乎是一个不能实现的梦想。群体的苦难源自哪里？源自制度的无智性。个体的苦难源自哪里？源自缺乏智性的生活方式、生产方式以及文化内涵。世界不单是因“心”而“物”的关系，也是因“物”而“心”的关系。个体不但应该去求证生命实相，更应该去探寻由生命实相运演的“形式真理”。通达存在实相和个体、群体之间的智性存在的过程中，我们需要形式真理的支持，需要它指出文明本体、文化方向，需要它构建文化功能和文化价值，需要它发展出智性的管理理念、生产模式和消费理念，需要它革新个体与群体的实践价值和实践模式以及实践品质。在人类的文明和文化中，智慧的结晶最终将以“形式真理”出现。在与内容真理的参照中，不断修正形式真理，这样才能构建一个实体社会和实体的人生，这样才是“进步”的内涵。从这个角度来看，西方的文化价值并没有错，它在积极的社会实践中应用真理，并构建了一个充满了科学、民主、理性的社会形态，真正需要修正的是形式真理的本体，即内容真理，而不是现象性的制度体制。无数的战争和灾难，无尽的倾轧和摧残，几乎布满了人类历史长卷。人类历史的趋向虽然被学者善意地定性为追求进步或革新，但事实上，历史的真正品质并不依学者的定性而定性。目前西方哲学所论及的形式真理仅仅是现象性的，它以即有文化理念、文化积淀为基础，以狭隘的权利模式和经济理念为逻辑起点。西方哲学以至于并没有意识到自己所谓的“形式真理”到底意味着什么？形式真理不是社会发展的科学化和自然科学发展的科学化，不是所有范畴的科学化。也不指向人性、群体属性的最边缘，不是在混沌中构建人类社会，而是以智性的、自觉的文化实践引领人类走向对存在实相、生命实相的证悟，并将这种证悟转化为全新的文化力量。形式真理在更大程度上是文化实践过程，立足于文明本体之上的文化力量。西方所谓的“形式真理”，仅仅可以称之为形式逻辑，即立足历史本质、文化本质基础之上的可持续发展。线性发展路径、逻辑是什么？与其说是理性、自觉的发展，倒不如说是对历史惯性的顺延。如果立足历史惯性，那么，任何逻辑都无助于社会的质变。逻辑是一种力量，不仅是理性精神的表现，更是立足于理性之上组织文化、组织社会发展的力量。在被形式逻辑引导了数百年之后的今天，我们看到了由理性逻辑所整合出的社会文化，这是一种无法走出发展悖论的文化。我们需要的，是立足内容真理之上的形式真理，以形式真理整合并推动人类文化的发展，力争将即有文化理念、经济理念、社会运行的逻辑，上升到形式真理的层面。这是探讨逻辑、形式逻辑、形式真理等概念对我们的启示。残酷的生存境遇，已经对已有的发展逻辑提出严正质问，也已经对由该逻辑所引导的社会发展价值提出了拷问。环境污染、资源浪费、人性堕落，以及社会可持续发展的岌岌可危等，都是原有发展逻辑带给人类的灾难。政治理念的僵化、经济理念的僵化、文化理念的僵化等，都无法使创造和创新成了文化主流。我们多的是技术的创新，少的是存在理念、发展理念、文化理念、政治理念、经济理念的创新。我们具备复杂的组织工业、商业文明的能力，少的是在新文化理念下、对群体生活和个体精神素养的组织能力。事实上，另一重灾难也已经悄然而至：对生命实相的无知，正在以特有的方式威胁着个体的生命。当我们无视肉体这一先天而有的生理机体时，生命体缺少了智性的呵护和关注，所以，生理机能在悄无声息中衰退，各种疾病正显性或隐性地威胁着每个人，并日益趋于年轻化。我们习惯于将健康交给医院、交给药品、交给他人。我们平素所谓的锻炼，都只是在锻炼肢体而已，对于精、气、神，对于生命性的自洽机理，我们一无所知。当物质生活日益繁盛，当消费指数年年攀升的时候，医药消费也正在成为多数人的负担。我们的生存质量在下降，健康指数在下降、幸福指数在下降。无论是群体还是个体的生存，都遭遇到了前所未有的危机。而问题就在于我们不知道什么是内容真理、内容真理的力量和价值，什么是形式真理和形式真理的力量和价值，不知道如何以形式真理来充分地组织和实现个体与群体而居的内容真理。错误的生存意识覆盖了澄澈的生命意识，错误的发展意识篡改了群体而居的真正价值，个体和群体都在错误的文化本体中艰难挺进。当本体出了问题时，世界观、价值观和方法论必然受到株连。内容真理和形式真理的范畴不同，形式真理根植于内容真理，形式真理是对内容真理的充分认识和再实现，是将内容真理落实于人类生存范畴和文化范畴的社会实践力量。可见，社会实践不单是由理性或发展逻辑所引导的社会结构组织过程，也是一个智性的、以智性沟通内容真理与形式真理的、高级文化过程。因此可知，理性、逻辑以及文化，都必须以内容真理为本体。所以，探寻生命的本体、探寻群体生存的本体并依内容真理革新我们的生存境遇，应该成为人类文化的重心。在中国传统文化中，诸子百家都对社会发展提出了各自见解。如儒家的“人治”观点，法家的“法治”思想等，也都为社会统治起到了很大的作用。然而无论是儒家、法家还是其他什么家，都是立足社会层面谈论政治理想模式的，都是立足于统治阶级的利益，谈论如何实现所谓的国泰民安的。这种出发点决定了他们的文化理念、政治理念的狭隘性。虽然也在探讨人性的善与恶，也在强调心性的修持，但这种修持力量仅仅满足于个体对既有社会理念的认同，满足社会秩序化管理的需求。他们的文化理念没有从宏观、微观两方面解读生命实相和存在实相，没有认识到个体的内在修持与群体文化实践的修证，是宏观而微观的统一关系，没有真正为政治理念寻找到文化实现的力量。中国传统文化的本体是强调个体的道德自律，而任意放纵政治权利的发挥，这就大大压缩了文化功能的施展空间。所以，中国的历史，更多地表现了人性的压抑和扭曲。即便有极少数个体的生命证悟，也很少能够透过个体生命证悟走向群体文化实践。中国文化之所以能延续几千年保持不变，是在对个体的内在修养和外在行为上，实行双重重压下实现的。诸子百家都没有从生命本体、存在本体的角度，谈论生理的自洽、群体而居的自洽图景。所以，他们的政治理念仅仅成为了统治阶级的利用工具，却没有带来社会质变，没有引导人走向生命性存在。从这个角度来说，中国是以统治体制为本体，决定着文化生成以及人性的特征。中国历史就在这种遗憾中，由政治强权意志操控着社会发展的。西方文化的特征是，以个体为基点，以文化理念推动制度革新为本体。他们注重理念的力量，远甚于某种既定的权利模式。在注重文化力量（即文化的组织力量和理念价值）的实现过程中，文化理念能够破解统治模式和管理体制，能够穿透社会实践范畴，而不被某一范畴所局限。这是西方文化优于东方文化的地方，也是西方文化能够较顺利地产生自然科学、社会科学和理工类学科的原因。这些科学和学科的出现，不仅仅是市场经济的刺激或优越的发展机遇造成的，而是由突出理念和以理念为本体，自觉构建社会环境的必然结果。自然科学、社会科学及其诸多的学科分支等，这些看似庞大且凌驾于个体意志之上的文化理念、社会组织力量，首先以“理念”的姿态成为个体的思考对象，进而成为了可实践对象，由此，个体的自主精神和创新精神，在理念和实践的良性循环中得以实现。西方文化是鲜活有力的，有着巨大的可实践性和可实现性，这是它快速赶超东方传统文化的根本原因。现代西方社会，欲以民主制度和市场经济作为释放社会活力的两大杠杆，以期达成更加文明的群居方式。然而，西方文化的本体，却导致了它的社会理念和实践属性，不可能指向生命本体。西方的世界观、价值观、方法论都是现象性的。他们的世界观建立在人性之上，价值观建立在满足人性的需求上，方法论建立在最大化地满足人的生存需求上，唯独没有超越对人的狭义理解，没有走向更深层的本体探寻。以人为本体的理念所建立的世界观、价值观、方法论，的确在很大程度带来了政治制度、经济制度、文化制度的解放，也极大地解放了生产力和生产关系，对人类文明的贡献是非常重大的。但我们也看到了它的弊病，即：当以人性（而不是以人的生命性和存在实相）为本体时，也就只能肤浅地随顺着人的生活内容、以及支持与优化生活范畴的经济制度和民主制度等实践范畴，来实现人性的需求。这种实践理念就决定了社会发展的目的，是围绕着满足欲望这一核心。肤浅的文化理念决定了肤浅的经济实践和政治实践，尤其当这种社会理念遭遇到根本性的发展悖论时，西方文化便会迟迟寻找不到自身的前进目标和前进动力。无论东方社会还是西方社会，都沉溺于各自的历史逻辑中无法出离。一个系统、一个逻辑，内在的刺激和应激能力是有限的。当东方文化以“功名利禄”这些伦理观念为刺激原则时，日益稳固的皇权意识和皇权统治便产生了；当西方文化以“物欲”的满足作为刺激个体和群体活力的时候，由物欲所支配的生产制度、生产价值理念和消费理念便确立了，相应的社会运行模式也在不知不觉中建立了起来。面对既有的社会发展模式，人们更多的是处在无意识状态中的。社会元素、社会本体以及社会元素的本体等，很少进入人们的思考范围。人们不但缺乏对社会的理念认识和文化认识，更缺乏对这些人文成果的生命性反思，也很少考虑以生命实相之理来指导理念和实践的更新。因此，人们无法为文化实践力、文化价值扩容，并提供源源不断的动力。人类文明从表面的繁华走向了事实的衰败，并不仅仅是由资源环境受限所导致的，更大程度上源于制度本身和文化本身，所以我们必须加大对文化品质的诉求。从对文化价值、生存意义等的诉求中，探寻切入存在实相的智性文明理念，从而为个体与群体的生存，不断提升寻求空间和方法。对于存在实相的切入，是以个体的生命性修证为前提的，不可能通过现有的文化理念获得，而是在对文化理念超越的过程中、在个体对宏观、微观生命实相的双重修正中获得的。因此，作为转化之机，尊重个体和群体的生命实相，也就成了现代文化的当务之急。文化因缺失个体性的生命修持，缺少文明的精髓，而成为解释人类实践行为合理性的幌子。社会管理工作因缺失了对世界观、价值观的不断修证，变得僵化而浮躁。于是社会管理目标中，缺少了文化责任和文明的核心，社会管理工作日益演变成了政治工作，并因政治性而成为向政策、向政党、向经济刺激等要素、索要效益的管理集团和管理体系。财富的畸形积累、畸形创造和畸形分配，以及畸形的经济泡沫、畸形的消费心理和畸形的生产模式等，构成了社会实相。在看似丰足的物质生活中，人们没有看到危机，依然在向即有的社会制度和管理体制要效益，向既有的经济理念和经济模式索要更好的生活质量。这是一种什么样的世界观呢？假如我们从来没有有意识地去思维一切存在的实相，那么，何以谈世界观、人生观、价值观！何以谈哲学意识、哲学思维和哲学实践！当没有哲学指导，没有世界观时，我们何以谈对生命实相的探索、对生命的尊重、对文化和文明本体的尊重！那么，我们又何谈以理念为指引来推动社会实践呢？！“世界观”是我们必须重视的问题。世界观不应该立足现象范畴，也不应该成为一种概念性存在，它是在对生命实相和存在实相的不断认知中逐步超越的。这种修证不仅仅是哲学性的，更是生命性的。当文化已经失去了它的动词属性，当社会已经失去了文明理念的时候，“世界观”无疑沉寂成了概念。世界观不仅仅指向对自然界的认识，更包括了对存在实相的智性认识运用到文化修证和实践修证中，同时它也是对存在实相、社会本体、社会实践属性的统一认识和统一实践。事实上，到目前为止，我们不但没有自觉地认知存在实相，也没有对社会本体和社会实践属性产生文化本体上的认知。我们仅仅立足于现象或表象性的世界观，在认识着宇宙以及人类社会的各个领域。个体需要世界观通过微观的解读和修证去投入个体生命和群体文化构建过程；群体文化更需要世界观要以文明本体和文化价值的双重实现，在新的高度重新整合社会组织文明，并探索如何以文明的智性和文化的力量，观照个体存在。每种世界观都必然产生相应的生产模式、消费模式以及文化模式和文明意识。社会的本体，是个体和群体的生命性存在，而不是产值或利润指标。认识社会本体，才能认识群体文化的世界观，才能认识清楚政府、政党乃至国家的价值所在。只有立足正确的世界观，才能培育正确的价值观、经济观、组织观等。群体修证意识的不觉醒，似乎成了历史的必然宿命。个体在生命修证过程中，反思群体文化构建的事件，很少发生。在对智慧的求证以及对生理潜能的修证中，人们很少意识到，个体修证将会对文化本质产生的作用。这是人类历史一直没有出现群体文化修证现象的原因。群体文化的范畴和实践内容还没有成为关注对象。人们在陷于问题、解决问题、转化问题的过程中，忙得焦头烂额，根本没有意识到，问题只能在提升实相境界、文化本体和精神本体的过程中获得解决。不断修持世界观、价值观，并通过不断更新的方法论应用于实践，这是自觉的文化过程。人们没有从整合的角度认识文化，没有从文化本体、文明本体的角度看待庞杂的群体实践行为，而是将目光死死盯在纷繁的现象中，这必然导致无法走入发展的本质、存在的本质，无法获得现象与本体的统一。没有这种统一，群体实践就不可能具备文化属性和文明品质，而历史只能被“发展惯性”所限定。通过生命实相的修证，个体可以从生活的奴隶变为生活的主人，可以从实践模式的奴隶变为实践内涵的主人，可以从文化理念的奴隶变为文化理念的主人，可以从新的角度去认识群体的实践品质和实践内涵。没有个体生命修证，我们恰恰失去了认识群体实践品质的机会。与现有的生存品质认同，与现有的发展模式认同，与现有的世界观、价值观、方法论认同，这是人类走不出发展宿命，寻找不到新的发展生机的原因。也是寻找不到承载现有模式、承养现有品质，以及涵养现有发展后果的强大本体的原因。个体应该修证自己的世界观和价值观，并使其得以不断实践。群体文化的品质，是由个体的文明属性和文化能力的实现所决定的。作为个体，更应具备文化整合能力，并从各个项度打开文化本体的生命项度和实践内涵。而作为群体而言，更应该注重实践的文化、文明品质，不断修正文化价值和文明本体，修正群体文化品质与个体生命性的契合。当社会主流文化将目光聚焦于政治、经济等范畴，放在对即有模式和即得利益的维护中时；当个体在有意或无意的逃避着群体文化的构建，忽视着它与个体生存境遇间的统一关系时，群体文化、群体理念何谈突破！群体生存理念和实践内涵何谈升华和进步！作为文化生发的重要机制，在政治文明和政治内涵中，必须具有承养和提升群体文化修证的气魄、修养和胸怀。没有文明期望的政治是庸俗的，没有文明践行能力的政治是无能的。在强调对群体文化的反思的同时，我们也强调政治的文明功能和政治的文化功能，强调政府工作的文明意识和文化功能。当人们埋怨社会滋生了太多丑恶、积累了太多毒素的时侯，当我们习惯将社会之恶聚焦于某个政党、某个 政府、某个执政集团或某条制度本身的时候，或者将社会危机聚焦于某次战争、某次经济危机的时候，很少有人认识到：所有的生存困境都是个体缺乏生命修证、集体缺乏文化修证，以及个体、群体的文化价值和文明本体的无从统一造成的。如果说人类历史是一个生命延续的历程，那么这历史则是透过生命体的新老交替而实现延续的；如果说人类历史是一个革故鼎新的过程，那么这历史则总是充斥着维护与推翻的革命主题；如果说人类历史是一部文明进步的画卷，那么这历史则总是被思想的曙光、文化的复兴以及科学的进步而刷新在这一纷繁的发展中，有谁能从历史、从现有的生存基础中，看到人类沿袭了多少病态基因，承袭并积淀了多少病态理念和模式。缓慢的文化进步，似乎仅仅使人们褪去了动物性的人身依附关系，获得了较为平等的受教育权和生存权。人身关系的相对自由、经济意识较为开放、政治权力较为开明，这几个久已延续的基本渴求，历经数千年才勉强得到了实现。这个还远未彻底实现的文化主题，成了对人类历史“喜剧”的巨大嘲讽。事实上，畸形的经济依附关系还很普遍，工具性的教育正在丧失教育的文化内涵。而所谓的经济意识，更是将人性和社会文化推向了恶的深渊我们并没有分析历史的能力，没有分析社会文化的能力，没有实践智性模式的能力和气魄。这就是忽略个体生命修证和群体文化修证的必然结果。社会的自洽根植于文化内涵的自洽。社会自洽理念与个体生命性自洽理念的统一，才有可能促使文化本体的转移。只有当文化本体转移后，世界观、价值观和方法论才会改变，社会实践的形式真理才会随之诞生。如果没有这一重进步，那么再好的世界观、价值观和方法论，都无从出离逻辑悖论。社会实践绝对不是某个人、某群人的事情，社会理念必须有中心，而这个中心绝对不应是政治或经济，而应是源自终极价值、终极世界观的号召和组织：我们号召指向终极的价值探索和实践。终极价值理念，应该在个体及群体实践的各个范畴体现出来。人应该活在以终极意识为核心的情怀中，这种情怀，应该内化为人的生命境界和群体的文明境界，外化为组织方式、文明效益以及文化的效能。从遵从本具的生命性，到有意识的构建自己的精神世界，再到思考和构建文化本体和社会本体，这是个体成长中的必经阶段；从原始的无意识生存状态到有意识的社会组织和社会结构，这是历史的进步。从感性满足，上升为对世界观、价值观的追求，这是个体继续成长的方向；从现象价值、表象价值所确立的实践方式、生存方式，上升为以存在实相内涵所指导的生活、生产方式，这是群体的进步方向。个体与群体价值在哪里整合呢？从个体、群体对世界观的探寻，到进一步升华为生命体验、和因体验而产生对个体与群体存在的反观，去求证个体生命价值和群体生存价值的统一。这也是人类追求文化进步的必经之路。禅宗二祖在寻找灵魂拯救的过程中，确立了自己的生命价值，寻找到了生命的真相，他获得了安在的理由。自在与安在不是简单的概念，这是两个需要终生修持的存在境界。个体需要身心的修持，群体的文化本体和文明效能也需要修持。一个国家不仅需要立足生活层面搞经济建设和社会管理，更应该不断提升文化本体，提高文化效能，提升个体与群体的生存品质。谁应该为个体修证负责？谁应该为群体修证负责？我们的出发点是源于生命实相之喜乐，还是源于放逐生命于生活的形式之苦？这些问题的正确答案，是每个具备修持之心的人所必须持有的。只有在修持中，我们才能逐步认识到自我品质以及其所实现的价值，也只有在修持中，才能发现既有品质的局限和存在价值的无限。修持是向上的成长。修持是在不断地超越既有理念、既有模式，是赤裸裸的与生命实相和宇宙存在图景相遇。在这个无限的、有形的、具象而又抽象的宇宙存在实相中，人类，以及人类的成就，显得那么渺小；个体与群体已满足或未经满足的欲望，显得那么可笑；个体品质以及群体文化品质，显得那么畸形。既有的一切，与期望中的大美，相距实在太远太远。我们处在创造理念和受困理念的放逐中，为时已久；我们将世界观扎根于现象和表象中，为时已久。我们早就应该积极考虑，怎样将存在扎根于生命境界中了。在宇宙中，人以及人所拥有的一切，都是不确定的。人以及人类的复杂与纷杂是简单的，人以及人类的发展惯性是脆弱的，人以及人类的即有理念和模式是不堪一击的，人以及人类的所谓伟大和所谓辉煌，是渺小而苍白的当我们能够用数不清的理由堵塞或关闭人以及人类实践的开放向度时，争辩和坚持，就显得更加脆弱更加虚幻了。在无限的宇宙与无限的生命智慧中，个体与群体，都因生命性的无限而具有了无限的开放向度和开放力量。所以，放下愚昧的固执，放下愚昧的封闭，放下既有的“文化成果”，放下所谓的成绩和骄傲，放下生存的安逸感和恐惧感，放下培植自我本体的强力意志，放下只有当放下了所有的既有和因既有而产生的期望时，我们才能真正明了宇宙放逐生命个体以及生命群体的意义。我们应当充分地享受放逐的自由和开放，享受这场放逐带给人们的无限潜能和无限智慧，并开始真正地抉择。这就是