秦志伟叔本华的悲观主义哲学(初稿).doc

叔本华的悲观主义哲学本科论文指导老师：陶林政治与公共管理学院 2007级 思想政治教育 秦志伟 学号222007301022006 【摘要】 叔本华作为19世纪的哲学大师，其悲观主义哲学在整个哲学史上占据着重要的地位。他出身富贵却一心向往着哲学，生于名门却时刻忧心着世界人民的苦痛。他说：“人生最大的痛苦，就是他出生了”、“人生即是痛苦”、“人生来就是不断在欲望、痛苦、虚无烦躁之间徘徊，没有真正的快乐可言”。他主张人们通过三种途径来寻求痛苦的解脱，即哲学、艺术和宗教之路。他说人生最大的解脱就是达到“涅槃”的境界。其实，我们活着并不全是痛苦，虽然我们是在不断满足我们的欲望，可是，快乐和痛苦都在人生的天平上，每个人都有快乐和痛苦，我们只有在痛苦时才会想去解脱，解脱的方法也不一而论，小痛苦则小解脱，大痛苦则大解脱，因人而异，所以我们没必要都去“涅槃”，也不是所有人都可以“涅槃”。【关键词】 悲观主义 痛苦 痛苦的解脱 涅槃 就像华莱士说的：“当读者翻开作为意志和表象的世界这本书的瞬间，最先获得的印象就是他那独特的文体。这里面没有像中国谜一般的康德的术语，没有黑格尔的迷惑，没有斯宾诺沙的几何学；一切都既清楚而有秩序；全部美妙地集中于主要概念意志世界，斗争、痛苦的论述。何等的直率坦诚！何等的生动有力！何等的坚强刚直！他的前辈们曾以种种理论对那不可见的意旨提出抽象的解释，然而这些理论很少明白地揭开实际世界。而叔本华，正像一个商人的儿子，在叙述、举例和运用方面都很详明，此外甚至还富有幽默。”（华莱士著叔本华的一生）(引文用脚注,标明出版社、出版日期、页码等)阿瑟叔本华（Arthur Schopenhauer）生于1788年2月22日，诞生地是波兰但泽市海利原修德拉瑟117号。他父亲名叫海因利希佛罗里斯（Heinrich Floris，1748年生），母名约哈娜亨利得（Johafina Henritte，1766年生）。叔本华的先祖原是荷兰人，在他的曾祖父时代才移居但泽。他们一家素来就是有钱有势的地方望族，家业传到他父亲手里，由于他父亲的苦心经营，家庭声势更加浩大。他父亲虽相貌丑陋，却极具商业头脑，但性格怪癖，刚愎自用又暴躁，母亲聪明漂亮，富有文学才华，是当时小有名气的女作家。叔本华说：“性格（或意志）遗传自父亲，而智慧遗传自母亲”，大概就是他自己的现实描述。如果这句话可以成立的话，叔本华在先天上已经播下“怪癖”和“天才”的种子。9岁旅行时他被托付在父亲法国朋友的家中学习法语，一待就是两年，这也是叔本华童年最快乐的时光。11岁时开始学习商业，接受父亲安排的人生。15岁时再次长途旅行，历时两年，期间英文水平取得惊人进步。17岁开始从事商业，父亲却于此时突然离世。之后他又过了两年“悲惨的” 商业生活，19岁时终于踏上学术之路。这以后，到1813年完成博士论文论因果律的四种根源为止的六年间，都是一连串的学习过程，这是叔本华之所以成为叔本华最重要最关键的步骤。1814年以后，叔本华全心全力写他的杰作作为意志和表象的世界。他把自己思想的精华全部投入到此书，以后的著作只是它的评注而已。1818年春末，他把原稿大加赞扬地送到出版商那里，并说：“这不是旧思想的改头换面，而是结构严密而连贯的独创的新思想”，“明畅而易理解，有力且优美”，“这本书今后将成为其后数百年著作之泉源与根据”。这虽是他的狂妄自大，但却百分之百是事实。那时，他只有三十岁。然而那时的人们对于他的哲学却不闻不问，直到1848年，人们才开始注意到叔本华哲学，叔本华在世时，他的哲学整整沉寂了三十多年，终于，他像一个从一场长期艰苦的战争中凯旋归来的英雄，顿时名噪欧洲誉满天下。1860年9月21日，叔本华辞世。叔本华是19世纪德国唯心主义哲学家，唯意志主义的创始人，也是一位影响深远的悲观主义哲学家。他所创立的悲观主义哲学体系，以意志和表象的理论为哲学基础，并将其运用于人本身，从而得出了人生本质是痛苦和无聊的结论。同时，他又如实地对这种痛苦人生提出了三种不同的解脱方式：即哲学、艺术和宗教之路。本文试从以下几个方面展开分析，并简单地作出评价。一、 叔本华的悲观主义哲学19世纪，当德国古典哲学到达颠峰之际，当黑格尔将他的理性主义哲学称作是绝对真理之时，一股强劲的反叛思潮在德国开始涌动，这就是唯意志主义。其主要的代表人物是叔本华与尼采 。 唯意志主义从一开始，就有着与西方理性主义传统唱反调，反叛西方文化理性传统的强烈意识。19世纪初期虽然资本主义制度在西方主要国家先后确立，然而理性的国家和社会并没有给人们带来普遍的幸福和自由，德国的容克地主阶级找不到发展的出路，新生的德国资产阶级又在封建经济的限制下难以成长，人们对启蒙思想家所讴歌的理性主义精神越来越失去了信念，这就使相当多的知识分子感到前景黯淡，情绪低沉。叔本华的悲观主义人生哲学便应运而生。但是，随之而来的资产阶级革命的高潮使这种悲剧人生观无人问津。由于十九世纪四十年代马克思主义的产生和1848年资产阶级革命的失败，德国资产阶级普遍陷入了灰色的情调里，而叔本华的哲学由于迎合了他们这种苟且偷安、悲观失望的心理而受到青睐，顿时名噪天下。（一） 叔本华的哲学基础罗素说过“：他（叔本华）承认他的哲学有三个来源，即康德，柏拉图和优婆尼沙昙（奥义书）。” (引文用脚注,标明出版社、出版日期、页码等)但他得之于柏拉图的东西并不如他想象的那么多。叔本华在汉堡受到了浪漫主义者们提克、诺瓦利斯及霍夫曼的影响，学会了赞赏希腊。弗里德里希施雷格尔使他对印度哲学的景仰更加坚定。他在1890年进入哥廷根大学，学会了崇敬康德。1、 柏拉图的“理念” 叔本华在充足理由律的四重根（应与生平中提到的该书名一致）中称柏拉图是“神妙非凡的柏拉图”，从中可以看出柏拉图对他的影响。叔本华明确柏拉图“理念”的矛盾，而他借用柏拉图的“理念”就同时也一同接下了“理念”与现实事物之间的矛盾。在对其进行改造的过程中，他抛弃了柏拉图的灵魂，用他的“意志”置换了柏拉图的“理念”，从而清洗了“理念”的本体论内涵，赋予它可认知的“表象”身份。但它又不是一般意义上的“表象”，而是“意志的直接客体性”。 叔本华也正是沿用了理念作为现象之本体的意义，并把理念的创造者由柏拉图在理想国中所确定的“神”改换成了“意志”。理念是意志客体化的每一固定不变的级别。它保留了自在之物的特征，因而理念本身并不进入时间、空间，而是在时空之外的永恒存在。理念是艺术的对象，因而它不能通过抽象的理性认识获得，只能在直观中把握。作为表象的“理念”同“意志”的关系就是“表象”同“意志”的关系。“意志”和“表象”是同一个世界的不同两面：“意志”是自由的，“表象”是必然的。“表象”的本质是“意志”，而“意志”的本性就是向外表出、向外显示出“表象”。这就暗示了“理念”并不处于本体的地位或者只是暂时处于本体的地位，最终还是要进入表象的世界，这是他与柏拉图的“理念”最本质的区别。理念不是现象的本质，而只能是现象的根据或原因，现象的本质只能是意志。2、 康德哲学康德曾经主张，研究道德律能够把我们带到现象的背后，给予我们感官知觉所不能给予的知识，；他主张道德律的根本是关乎意志的。叔本华的体系是康德体系的一个改造品，但和取消了物自体的费希特或黑格尔所强调的不同，叔本华保留下来物自体，把它和意志等同。在康德看来，好人和坏人的差别是物自体世界里的差别，也是关于意欲的差别。可见，在康德看来，意欲必定不属于现象界而属于实在界。和某个意欲对应的现象是身体的某种运动，这就是叔本华讲身体是现象、意志为其实在的理由。因此，意志是康德到叔本华的延续。叔本华说，我的意志和全宇宙的意志是一回事，我的分立性是由我主观方面的空间时间知觉器官生出的一个错觉。实在者乃是一个庞大的意志，出现在全部自然历程之中，有生命的和无生命的自然历程都一样。叔本华认为宇宙意志是邪恶的，因此，意志统统都是邪恶的，是我们全部苦难的源泉。苦难是一切生命必不可少的，而且知识每有增加，苦难也随之加深。意志并没有一个假如达到了便会带来满足的固定目的。叔本华继承了康德的将世界分为表象和自在之物的思想，又继承了柏拉图有关理念的思想，进而将这两家思想融合，提出了他自己的思想。他认为，“自在之物是可以认识的，那就是意志，而理念就是意志的直接，因而也是恰如其分的客体性”，(引文用脚注,标明出版社、出版日期、页码等)意志客体化为表象需要理念作为中介，通过理念，意志客体化分为若干等级，每一等级的理念为该等级的表象确立一个模式。叔本华认为，不仅对表象的认识是直观的认识，而且认识理念也必须直观。这种直观需要主体必须是纯粹的主体，是摆脱了为意志服务的认识才能达到对理念的直观，进而认识理念。3、吸收佛教思想 叔本华的悲观主义深受东方佛学的影响。佛教讲人生就是苦海。佛教宣扬人是由“五蕴”和合而生的，“五蕴”指色、受、想、行、识。佛教认为“五蕴”是虚幻不实的，人没有一个真实的实体存在。佛教认为人生是苦，一切都是变幻无常的。佛教所讲的“八苦”分别是生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五取蕴。佛教认为，世间万物都是因缘和合而生的，万物迁流不息，没有常住性。佛教的无常论着重为人生是苦的观点提供理论依据。后来的佛教不再局限于论证人生是苦，而是认为万物都是流转不息的。所谓一切事物和现象如梦幻泡影，没有真实的主体可言。叔本华认为，人的本质是自我的生存意志的冲动，生存意志本身是一种生存欲望，而欲望本身带来的是不满足感和匮乏感。想要从苦海中解脱出来的人，就必须彻底的否定生存意志。（二） 人生就是痛苦叔本华说：“人生是在痛苦和无聊之间像钟摆一样的来回摆动着。”“孤独是我的情妇”。叔本华认为，痛苦是人生所不可避免的。欲望之不能满足是痛苦的，但是欲望一旦满足，又会陷入空虚和孤寂之中，同样是痛苦的。这一切都是由人的意志支配的，意志本质上是盲目的欲望和无休止的冲动。他说“：如果我们把人生比作一条由炽热的煤炭铺成的环形跑道，中间有几处清凉的地点，而我们必须在这条跑道上不断奔驰，那么，陷于幻想中的人现在所站的那个清凉地点，或者眼看就要达到的那个凄凉地点，对于他就是一种安慰，而他马上又要离开这个地方到道路上奔驰。” (引文用脚注,标明出版社、出版日期、页码等)即是说人生受与生俱来的意志驱使，永不会停止。那种所谓“清凉地点”不过是人的“幻想”，是人可望而不可即的“安慰”，所以人生如就是一场噩梦。既然意志是世界的本质，那么世界上的一切事物都是意志的外在表现、“意志的客体化”。意志最重要、最本质的特征是“没有一切目的，一切止境的，它是一个无尽的追求。”意志便是欲求，欲求就是痛苦。“一切追求挣扎都是由于缺陷，由于对自己状况的不满而产生的，一天得不到满足，就要痛苦一天，况且没有一次满足是持久的，每一次满足反而只是又一新的追求的起点追求挣扎没有最后的目标，所以痛苦也是无法衡量的，没有终止的。” (引文用脚注,标明出版社、出版日期、页码等)如果相反，人因为他易于获得的满足随即消除了他的可欲之物而缺少了欲求的对象，那么，可怕的空虚和无聊就会袭击他。所以人生是在痛苦和无聊之间像钟摆一样的来回摆动着。 二、 痛苦解脱之路既然人生是痛苦不堪的，其根源又来自于人的生命意志，那么要摆脱痛苦，就是要舍弃欲求，摆脱意志的束缚，否定生命意志。否则，“欲求的主体就好比是永远躺在伊克希翁的风火轮上，好比永远是以妲娜伊德的穿底桶在汲水，好比是水深齐肩而永远喝不到一滴水的坦达努斯”。(引文用脚注,标明出版社、出版日期、页码等)叔本华认为，摆脱人生痛苦的方式有两种：暂时解脱和永久解脱，即生命意志的暂时否定和生命意志的绝对否定。达到生命意志的否定，有两条途径。第一条是通过哲学、艺术的研习来净化意志。因为人们在从事这些事业时，沉迷的阅读和静谧的冥思就会使我们超脱尘世的烦恼而在精神生活中得到愉悦。外在的因素和内在的情调就会把我们从欲求的无尽之流中拖出来，这时认识就甩掉了为意志服务的枷锁，把人们带入纯粹客观地观察事物之中，“自失”在观赏的怡情中。学术上和艺术上的这种心境就是纯粹的观审，在直观中的沉浸，在客体上的自失，是一切个体化的忘怀。但是这种观审只是一瞬间的事情，一旦我们重新回到自我中来，重新回到这世界和人生中来的，便又重新陷入烦恼和痛苦之中。因此，哲学与艺术观审只是暂时的、相对的摆脱。 否定生命意志的另一条途径便是禁欲，叔本华认为这才是彻底的对意志的否定。禁欲是指“故意的摧毁意志，以摒弃好受的和寻找不好受的来摧毁意志，是自己选定的，用以经常压制意志的那种忏悔生活和自苦”。(引文用脚注,标明出版社、出版日期、页码等)（一）哲学、艺术之路叔本华认为艺术品具有一种超时间的本质，更接近意志本身。对美的观照，达到暂时的否定意志，暂时的忘我。所谓美的观照，就是消除物我之间的差别，物我合而为一，以达到忘我境界。但这种美都只能使人们从意志那里得到暂时的解脱，因为这种对美的诉求只能使人陷入意志本身的陷阱中去，它具有一定的局限性。叔本华说：“意志不是通过感官，而是通过心灵在艺术创作和欣赏的过程中被认识的，心灵认识意志的途径是艺术想象和直观，而不是推理思维。艺术形象是意志向心灵的显现，心灵的瞬间感受和意志的创造是同一的；艺术的本质是意志对自身的直观，而不是对人或事加以概念化的产物。叔本华把艺术直观称作自失。自失是直观者与直观境界的融合，“人自失于对象之中，也就是说，人们忘记了他的个性，忘记了他的意志。”艺术拯救是直观认识，它摆脱了欲求和功利，摆脱了为意志服务的关系，直观到了事物之理念。人们把自己从欲求中分开，孤立地去考察作为意志客体化的表象世界，成为了纯粹认识的主体。“那么，我们都要把艺术看作这一切东西的上升、加强和更完美的发展；因为艺术所完成的在本质上也就是这可见的世界自身所完成的，不过更集中、更完备、而具有预定的目的和深刻的用心罢了。因此，在不折不扣的意义上说，艺术可以称为人生的花朵。” (引文用脚注,标明出版社、出版日期、页码等)叔本华讲从事哲学研究只能洗涤意志不能消灭痛苦，他认为，哲学、艺术的拯救是暂时的，伦理拯救才是永久的。（二）宗教之路艺术就像是人生中短暂的审美游戏，一旦结束就必须要重新回到严肃的现实生活中去。痛苦的人生要获得永久的解脱，只有通过“意志的绝对否定”才能实现。因为“意志的肯定”是一切痛苦的根源和悲观的基础，所以彻底否定意志就是摆脱痛苦的根本方式。所谓意志的绝对否定，就是要压制一切本能，磨灭一切激情，取消一切欲求，淡化一切感情，使身心绝对宁静下来，最终达到一种“无欲”的境界。叔本华说：“无欲是人生的最后目的，是的，它是一切美德和神圣的最内在本质，也是从尘世得到解脱。”叔本华认为实现意志的绝对否定的方式就是禁欲，禁欲是指“故意的摧毁意志，以摒弃好受的和寻找不好受的来摧毁意志，是自己选定的，用以经常压制意志的那种忏悔生活和自苦”。欲求是生命意志的表现，意志愈强烈，人生愈痛苦。只要有意志的存在，人生就被系于欲求挣扎的痛苦和空虚无聊的两极之间，必然得不到解脱。禁欲的实质就是彻底否定生命意志。这种“领悟生命意志之否定的人；从外表看尽管他是那么贫苦，那么寡欢而总是缺这缺那，然而他的心理状况却充满内心的愉快和真正天福的宁静。” (引文用脚注,标明出版社、出版日期、页码等)叔本华把实际的禁欲行为分为三种：自愿放弃性欲、甘于痛苦和死亡寂灭。性欲是生命意志的最坚决表现，自愿放弃性欲就是否定生命意志的第一步。所谓甘愿受苦，就是说人必须在痛苦的炉火中经受不断的煎熬，才能得到心灵的治疗和净化，“要采取斋戒绝食的措施，甚至采取自鞭自苦的办法，以便用经常的菲薄生活和痛苦来逐步降服和灭绝意志”，只有这样，才能达到清心寡欲和无所企求的境界。获得与清心寡欲相伴随而不可动摇的安宁，是寂灭中的极乐。但既然生命犹在，作为意志客体化的生命犹在，意志又怎么可能完全灭绝呢？对此，叔本华并不否认。他说，那时除了那一点微弱的残余现为这躯壳和生机外，是早已死亡了。如果死亡，作为渴望的解脱，终于到来，那是极受欢迎而被欣然接受的。正因为如此，绝食而死所达到的寂灭是禁欲的第三步。叔本华认为绝食而死是一种特殊的自杀，完全不同于一般的自杀。一般的自杀，不是对生命意志的否定，相反是对之肯定，是他对巨大的痛苦的不堪忍受，于是便放弃了生命，这时放弃生命并不是对生命意志的否定。对生命意志的彻底否定只能绝食而死。随着意志的否定、取消，作为意志客体化的表象世界也都取消了，于是剩下的只有无。“从唯意志主义走向悲观主义，又从悲观主义走向虚无主义，这就是叔本华意志哲学的归宿。”三、 叔本华哲学小思叔本华的非理性主义和悲观主义的无限膨胀使其陷入了悲观主义的绝境。在其悲观主义哲学里把世界涂抹得如同地狱一般阴森和恐怖。把人类看成一群毫无自我主宰能力的动物。其实，我们在了解叔本华的悲观主义时应该本着一种科学的精神加以扬弃，不必如此悲观。叔本华悲观厌世的人生哲学的形成有诸多的因素，资本主义本身的局限性和矛盾对叔本华的哲学有很大的影响，加上其坎坷的人生经历和体验更催生了这种思想的爆发。其哲学思想的伟大之处在于引起人们的反思，而不在于指导人们前进的方向。就连叔本华本人也没有践行自己的人生哲学，人生之中乐观才是主流。随着现代化进程的不断推进，人与人之间的竞争不断加剧，人际关系的冷漠，加剧了人的生存危机。在这个进化过程中有痛苦那是必然的，我们可以加以重视但没有必要无限夸大，更不能断章取义地吸收一些消极思想来约束自己。叔本华自己不仅没自杀，而且对自己的生命很珍惜，特别怕死，活得也很长。所以说社会总体上还是一个理性和乐观的社会。思考问题是每个人的自由，但是把理性和感性、情感和理智、主观和客观有机地统一起来才是科学辩证的。总之，用辩证的观点来解读叔本华悲观主义人生哲学是很有必要的。叔本华一直对康德的学说推崇备至，他说：“我的思想路线尽管在内容上是如此不同于康德的，却显然是在康德思想路线的影响之下，是必然以之为前提，由此而出发的。” (引文用脚注,标明出版社、出版日期、页码等)这个世界上确实有大量的痛苦和不幸，飓风、地震、火山、交通事故、难以根治的病毒、绝症、战争等都时刻困扰着我们。但是，对于像叔本华那样所确信的“人生从根本上说是难以满足的欲望”这样的命题，丝毫不能给我们提供希望。然而，幸运的是，我们可以以不同的方式来看待叔本华的悲观主义人生观。纵观叔本华整个悲观主义哲学体系，他以意志和表象的理论为哲学基础，并将其运用于人本身，从而得出了人生的本质是痛苦和无聊的结论。在这一体系中，核心是痛苦、无聊是人生的本质，而对生命意志的否定则是必然的结论。然而，目前学界存在更多的是对这一体系的批判，甚至对叔本华其人的否定，认为“叔本华对社会、人生的揭示是表层的、肤浅的，反映是的没落阶级的悲观人生态度”，“只有用科学的唯物史观正确地解释社会和人生命运中的种种现实矛盾，才能肃清叔本华人生哲学对后世的影响”。(引文用脚注,标明出版社、出版日期、页码等)这明显带有意识形态的偏见，未免缺乏客观公正，只有真实地了解才有助于我们超越意识形态的局限，才能真正了解一个思想家对于他的时代和后世的价值。其实，叔本华如此残酷地为我们揭示人生没有意义，目的是要我们鼓起勇气，选择适当的态度生活，磨炼处世的大智大勇，而并非是逃避和排斥。人们总能从叔本华把人生看成痛苦和无聊间的钟摆中找到共鸣，这种悲观主义论调固然消极，但未尝不是对人生的真实刻画。他找到了哲学、艺术和禁欲两种解脱方式，禁欲的主张无疑打上了东方佛教的色彩，哲学、艺术却是到今天为止仍能鼓舞人们战胜痛苦和无聊的至尊法宝。人生是痛苦，人生是无聊，人生是虚无，叔本华的这种揭示，只是告诉我们不断接近真理、真实与本质，正如叔本华所说：“生活是件苦事，我打算以对生活本身的深思来打发生活。”言辞中虽显无奈，但盲目的乐观是一种肤浅、无知，只有对人世生活的深刻体察，即使人生观带有丝许悲观主义，也未尝没有好处。因此我们可以说：“叔本华的悲观主义，决不是失望颓废的悲观主义，它是一种哲学的悲观主义，或者可以说是一种智慧的悲观主义”。我们不能否认，叔本华的有些论述是针对人类一般处境而言的，这不是什么空洞的感伤，而是实实在在的困惑。只要人类存在一天，生存与死亡、欲望与解脱、自杀与人生的问题就会存在一天。上帝死了，人还活着。人活着一天，就会追问人生的意义。哲学的魅力正在这里，人生的魅力正在这里，叔本华的魅力也在这里。虽然我们从某些方面可以发现他个人的缺点，但并不能掩盖他思想的敏锐。如果没有叔本华及其作品，世界将大为失色。反思叔本华的悲观主义要求我们正确认识其中存在的问题，以及对于我们的启发。叔本华的悲观主义存在的主要问题在于它能提出问题，却没能解决问题。这表现在叔本华哲学一方面确立了意志作为其形而上学的核心，贬低了理性的价值，使人沦为意志的奴仆，另一方面却由于对意志的不满而提出否定意志的完人作为一种人生理想。这两个方面不仅存在着相互矛盾，而且也都存在着盲从的问题。叔本华曾指责康德的自在之物留下了一个空白，使人感到迷惑和无所依从，但他自己用以填补这一空白的意志却最终陷入虚无主义，走向了自我否定。这说明叔本华在失去了传统基督教所赋予人的价值之后，却未能找到新的价值，他最后依然否定了人的现实生活的价值。叔本华虽然开创了西方哲学在现代的一次重要转折，但他却未能指出一条新的出路。不论对于盲目的意志还是对于否定意志的完人的信仰，在本质上都不仅是悲观主义的，而且是可疑的。叔本华在将自在之物归结为意志时清醒地意识到它仍是不可知的，即我们对意志本身一无所知，也不可能知，意志只是由于我们自身生存的需要和有限的认识能力而提出来的一种关于自在之物的认识。如果说自在之物让我们无所依从，那么，意志则让我们盲从。在这一点上，我们与意志的关系就如同过去我们与上帝的关系。这样，叔本华在使我们摆脱康德的自在之物的无所依从的同时将我们带入到一种对意志的盲从之中。随着叔本华用意志取代康德的自在之物，一种不再服从于理性，反而要理性服从于它的意志，一种可以摆脱一切外界束缚的自由，一种可以超越自身的有限性，达到全知全能的人即完人诞生了。叔本华陷入了神秘主义，他的完人只适合于极少数人，一般人不可企及。并且，完人信仰是否定性的，对于人的现实生活缺