希腊化时期和罗马时期政治思想(一).ppt

第二章 希腊化时期和 古罗马后期政治思想,公元前 334 年，亚历山大东侵，建立了一个横跨欧亚非的大帝国，直到罗马最后在前一世纪征服东地中海各希腊化国家，史称希腊化时期。这时期文化与古典希腊有不同特点，称希腊化文化。 古罗马后期指共和国末期和帝国时期，古罗马人比较力实，在征服希腊本土前，他们的思想文化还很不发达，没有产生过系统政治学说。前二世纪，罗马兼并了马其顿和希腊，从此希腊的政治学说传播到罗马。波利比阿第一个向罗马人介绍了希腊政治学说，后又有西塞罗，用罗马的方式把古希腊政治学说通俗、系统地介绍给罗马人。总的说，罗马人政治思想方面独到的建树不多。他们主要是将古希腊各派政治学说接受过来，并加以改造发挥。 但古罗马人的政治实践却有许多创新： 制约平衡的城邦政治结构； 罗马法； 统治庞大帝国的成功经验，军队的组织管理，官僚机构的建立和运行机制，一国多制和地方自治经验，将共和传统理想与帝制需要的巧妙结合。都体现了高度发展的政治智慧。 一般世界史或思想史分期是希腊、罗马分开，我们这里将希腊化与罗马后期合并在一起，因这两个时期有连续性和共同特征。 罗马早期发展与希腊平行，且没有政治学说。,一、 城邦的解体和两个帝国的建立 古代 希腊 世界，曾经存在数以百计城邦。它们规模狭小，各自为政。具有排它性、封闭性和自给自足的特征。伯罗奔尼撒战争之后，城邦制度发生危机，逐渐趋于解体。正在这个进修，北方的马其顿王国崛起。前 338 年，马其顿在喀罗尼亚战役中击败希腊的反马其顿派的联盟军，次年，马其顿国王在科林斯召开泛希腊会议，确立了马其顿对希腊城邦的领导地位。各城邦只在形式上独立，实际上则处于马其顿的控制之下。这就从根本上改变了城邦的政治地位。前 334 年， 亚历山大东侵，建立了一个横跨欧亚非三大洲的世界帝国。希腊各城邦成为这个庞大帝国的一个组成部分，或地方政权，城邦制度终于灭亡。 早期的 罗马 也曾经是一个城邦。在政治制度上，是贵族共和国。古罗马城邦解体的途径与希腊城邦不同，它不是由外来的征服，而是由于自身的扩张。 古罗马人权极富扩张性，经过意大利战争，两次布匿战争和三次马其顿战争，于前二世纪中叶确立了地中海的霸权。以后又继续扩张，形成了横跨欧亚非的大帝国。 前一世纪，经过同盟战争之后，意大利人获得了公民权，城邦国家逐渐过渡到全意大利统一的国家。前 44 年，恺撒建立了军事独裁的统治，共和国已经名存实亡。恺撒一方面加强中央集权，另一方面着手消除罗马与罗马以外地区在公民权利和政治制度上的差别，从而使罗马不再是一个狭隘的城邦共和国，而是一个统治事实上已经存在的帝国的中央。前 27 年屋大维建立了元首政治，标志共和国灭亡，和帝国的正式建立。 罗马帝国有两个意义：地域意义上的和政治体制上的，到奥古斯都建立元首统治，两个帝国合一。 476 年西罗马帝国灭亡。 这样，西方世界就由城邦时代进入帝国时代。,二、 军事帝国的政治特征及其对政治思想的影响 由规模庞大的帝国取代狭隘的城邦，不仅仅是地域上的扩大。它相应带来了一系列政治上的变化。我们认为， 主要有三个方面是值得注意的： 军事独裁的专制制度代替了民主制度：政治学的沉寂。 在古代社会里， 要维持一个规模庞大的帝国，就必须领先强有力的专制度（地域大与专制联系；城邦小故民主）亚历山大时期的马其顿，以及马其顿帝国分裂后的各希腊化国家，都实行军事独裁的统治。到了罗马帝国时期，这种专制制度进一步发展。皇帝独揽国家一切大权，元老院等民主机构名存实亡。在全国范围内建立了以皇帝为中心的官僚体系和中央集权的行省制度。 另外，马其顿帝国和罗马帝国的主要支柱是军队。这两 个帝国都建立了常备军。军队对政局往往发生决定性的影响。也是统治者压迫人民和进行争权夺势的工具。 在这种政治制度下，广大的自由民群众被排除在国家的政治生活之外。国家的命运操纵在国王、皇帝、大臣和将领的手中。人们失去了城邦时代那种对政治的兴趣和热情。 这种情况反映在政治思想上，表现为人们对政治问题的冷漠态度和政治学说的相对沉寂。过去，城邦曾是人们的精神支柱，城邦的公共生活曾是人们生活中最重要的组成部分。现在，他们不再关心政治生活，只关心个人生活，思想理论的中心从研究城邦国家转移到研究个人的生活。从政治学转移到伦理学。 但这并不意味着政治思想就没有发展，没有贡献，相反，这时期是政治思想的重要转型期，产生了对西方政治文化至关重要的一些新的观念。,2 、社会的解体与文化的衰落：个人主义和超越主义的价值取向 这个时期经历了两次文化衰落，一次是城邦的解体，一次是罗马帝国文化的衰落。 城邦的解体使人们失去了精神支柱，由于国家的急剧膨胀，个人与国家的关系开始疏远，个人在国家中的相对价值降低。（分母大，分子相对价值下降。）人们从城邦退回到自身，从关注公共生活转向关注个人的生活。城邦解体的结果，是使个人突显出来。 与此相伴随的，是城邦时代的整体主义被抛弃，个人主义观念开始出现。 文化的衰落使人们对现世失望，将希望的目光转向来世。 这个时期，由于帝国的地域扩大，成分复杂，加之统治者的高压政策，阶级矛盾和其它社会矛盾表现得十分复杂和尖锐。 在这个时期，国家成了贪婪的帝王、粗鲁无知的将领们手中的工具。他们为了争权夺势、互相残杀，国家战乱不已，人民饱受苦难苦和不幸。专制独裁政治也腐蚀着人们的心灵，带来社会道德的败坏。 这种情况下，许多特别是一些知识分子，失去了积极进取的精神，对现实世界感到绝望。有进取精神的是些贪婪的帝王和野蛮的将领。在他们心目中，这个世界是罪恶的，但也是无法改变的。因而， 他们产生了一种消极的厌世和出世的思想。前者主要注意个人自身的道德修养，与罪恶的世界划清界限；后者则寄希望于上帝，寄希望于来生。最后万流归宗，各种消极避世思想都汇入基督教中。,3 、各民族的融合和交流：世界主义观念的出现 马其顿帝国和罗马帝国都是横跨欧亚非的广大帝国，地域十分广阔，囊括了当时文明世界的大部分。 这种帝国的建立，促进了各民族的融合和文化交流，促使原来排他的、自我满足的城邦对外开放，与其它广大地域一样，马为帝国内部与其它地区相联系的一部分。 城邦时代的希腊罗马人都抱有根深蒂固的种族偏见，他们自视为优等种族，是神的儿女，古老英雄的后裔，文明、开化、富于理性和自由的天性，为命运所垂青，。而周围其它民族都是野蛮人，愚味，不可理喻，残忍，暴虑，懦弱，怪诞，希腊罗马城邦较为先进的科学文化，独特的民主生活和政治自由，排外的宗教信仰和宗教仪式、生活，都构成种族偏见的有力根据。 这种情况冲击了狭隘的城邦主义和希腊、罗马民族的种族观念。在政治思想上，产生了人类一体、种族平等的观念和世界主义思潮。每个人都有双重公民身份，他是所属国家的公民，又是人类大家庭的一员。两种身份中，个人作为人类大家庭一员的身份优先于他作为具体国家成员的身份。,三、 斯多噶学派（ Stoic ） 1 、斯多噶派的流传和主要代表人物 早期斯多噶派活动于希腊化时期。创始人是塞浦路斯岛的芝诺（约前 336-264 ）他的信徒也多是叙利亚人，所以容易摆脱希腊城邦主义意识。前 315 年左右来到雅典学习哲学。前 300 年左右开办学校讲学。并建立了他的学派。因学校设在雅典一个画廊里，画廊音译斯多噶所以被称为斯多噶学派，即画廊学派。 晚期斯多葛派主要是活动在罗马，所以也叫罗马斯多葛派。其主要代表人物是塞涅卡（前 3 年 - 后 65 年），罗马的大臣，尼禄皇帝的教师；爱比克泰德（ 60-100 ）奴隶出身，后被释放，成为罗马大臣，是个瘸子，据说当奴隶时受到惩罚所致；马尔库斯奥勒留（ 121-180 ）罗马皇帝。,斯多葛派的思想 顺其自然的生活理想 斯多葛派认为，这个宇宙是和谐有序的，合乎理性的因为它受某种规律和法则的支配。这种规律和法则就是自然法，也叫理性。同样，人类也受自然法的支配。人生的目的，就是要过与自然相协调一致的生活。自愿与自然相一致的人，就是有德行的，坏人也不得不遵守自然法，但却是被迫的。塞涅卡说：“愿意的人，命运领着走，不愿意的人，命运拖着走。”克雷安德比喻说：那些不愿意的人，就象车子后面拴着的狗，不得不随着车子走。这样，斯多葛派就宣扬了一种命定论。 怎样才算与自然相协调一致的生活呢？斯多葛派认为，美德就是心灵的自足。它是人生的唯一的善。因此，要过一种自然相协调的生活，并不需要健康、财产等物质条件，相反，却 要完全摆脱欢乐、欲望、痛苦和恐惧，抑制自己的感情和欲望，使之服从理性，恬淡寡欲，只求精神上的满足。因为这种禁欲主义的主张，他们又被称为“禁欲学派”。（伊壁鸠鲁学派是快乐学派） 斯多葛派把肉体与灵魂、情欲与理性、（兽性与人性）对立起来，贬斥前者，颂扬后者。爱比克泰德：“在世上我们都是囚犯，并且被因禁在现世的肉体之内。”塞涅卡：“肉体是精神的负担和刑罚，只有死亡才是快乐的开始”。奥勒留：“人就是一点灵魂载负着具尸体。”这种思想对后来基督教产生了直接影响。奥勒留，作为皇帝，感到对公共生活厌倦，他的最大愿望，是要引退到一个字根表的乡村中去生活。,（ 2 ）自然法思想 斯多葛派的宇宙观将自然的过程看作一种没有偶然性余地的铁的必然性过程。支配着宇宙的这种必然性的力量是什么呢？ 有时他们称它为“逻各斯”、“命运”，这是指宇宙内在的规律而言； 有时又拟人化地称之为“理性”，就像人的理性支配人的肉体一样， 宇宙也有一个主动性的实体或灵魂作为其支配性的力量；有时他们以泛神论的方式将其称为“神”、“宙斯”。无论“逻各斯”、“命运”、 “理性”还是“神”、“宙斯”，都是同一种东西的不同称呼。 它们是宇宙秩序的创造者、主宰者，渗透和弥漫于宇宙万物之中， 将万物都置于其不可抗拒的力量之下。 据斯多葛派的观念，宇宙是一个绝对的统一整体， 而人是这个绝对统一整体中不可分离的组成部分，是一个小宇宙。 每个人的灵魂也分享了作为宇宙灵魂的“圣火”，他的理性是宇宙普遍理性的一部分，他的本性也是宇宙本性在人身上的分有或体现。因此， 人也必然受那种弥漫于宇宙之中的普遍法则的支配， 构成自然秩序中和谐的一部分。这个支配宇宙和人的“神”或“理性”就是自然法。 它贯穿于一切事物之中，是人的行为的最高准则。芝诺指出：“自然法是神圣的， 拥有命令人正确行动和禁止人错误行动的力量”。,自然法与人的本性是一致的，服从自然法就是服从自己的本性。克吕西波说：“所以最高的目的，是按照自然生活， 即按照自己的本性和普遍的本性生活，决不做共同法所禁止的事情， 即决不做贯穿于一切事物之中的正确理性所禁止的事情。” 西塞罗坚定地宣称，在人定法之上，还有一个自然法存在着。 它来自于自然，来自于统治宇宙的上帝的理性。 由于“人是具有充分理性的动物”，而“理性是人和上帝两者共同具有的第一份财富”， 也就是说，由于人具有与上帝同一性质的理性，所以， 自然法是上帝与人共有的，它在上帝的“世界天国政府”中存在， 在人类社会中也必然存在。 关于自然法的性质和作用，西塞罗写道：“真正的法律， 是与自然相一致的正确理性。它是普遍适用的，不变和永恒的。 它通过命令要求人们履行义务，通过禁令使人们不去做不正当的事情。 它的命令和禁令永远影响着善良的人们，对坏人却不起作用。 企图改变这一法律是罪恶的，试图废除其任何部分都是不允许的， 完全废止它则是不可能的。元老院和人民都不能使我们免除遵守这一法律的义务。 我们也不需要在我们自身之外去寻找这一法律的解释者和辩护人。 无论在罗马，还是在雅典，在今天或是未来，它不会有什么不同。 这是一种永久不变的法律，在任何时候对任何民族都是有效的。 西塞罗指出，这种自然法具有高于一切人类社会立法的权威，是衡量人定法的唯一标准，它本身就是正义的同义语。 任何国家的法律如果违背了自然法，则不能算作“真正的法律”。,第三节 波利比阿和西塞罗,这两个人都生活在罗马共和国时期。顺便指出，这个时期，罗马虽然保存着共和国的政体形式，但在地域上已经不是一个城邦，而是一个帝国了，在西塞罗时期，共和国实际已名存实亡了。但是，它毕竟不同于马其顿帝国和罗马帝国时期，共和国政治生活对于这两个人产生了巨大影响。所以，与我们所讲的这一章中的其他流派不同，这两个人是关心政治的。他们都提出了自己的政治学说。,一、 波利比阿的政治思想 罗马人在数百年辉煌的政治实践中， 培育了以公民的平等和自由为核心的共和精神， 以共和精神为动力源泉创造了复杂精妙的共和制度。 就其公民参政的广度深度和公民自由精神得以充分发挥的程度而言， 它比雅典的全盛时代要逊色一些。不过罗马人对政治制度构思之精密成熟， 将共和精神即对公民平等自由的肯定与保证与稳定原则和效率原则结合之巧妙，却是雅典人未曾实践过的。所以， 当具有高度教养水平、熟知希腊政治哲学的波利比阿来到罗马时， 也禁不住为罗马人的政治天才拍案叫绝，对罗马人实践型的政治智慧佩服得五体投地。,（ 1 ）生平 波利比阿（ Polybius ，公元前前年）出生于麦加罗。其父曾是由伯罗奔尼撒北部城邦组成的亚该亚联盟的统帅。 波利比阿少年时即受到良好教育，很年轻的时候即投身于城邦的政治事务。 曾担任过麦加罗的行政长官，出使过埃及。第三次马其顿战争期间， 曾任希腊联军的骑兵长官。当罗马人在毕德纳战役中击败马其顿后， 要求亚该亚联盟派一千名著名公民到意大利做人质，波利比阿就在其中。 公元前到年间，他以人质的身份客居罗马， 成为在罗马政治生活中举足轻重的西庇阿家族的朋友。在此期间，他游历各地， 寻访古迹，考稽史实，出入罗马国家档案馆，阅读了大量原始资料。, 将希腊的政治哲学运用于罗马政治研究 他以希腊学者特有的理智， 冷静地思考了一个关键的问题：“罗马人怎样和借助于什么特殊的政治制度，在短短不到年的时间里， 几乎征服和统治了全世界？”在波利比阿的时代， 适值罗马共和国健康向上的黄金时代，也是罗马向外扩张势头正猛的时代。 他一生经历了两次布匿战争，目睹罗马逐一征服迦太基、西班牙和希腊等地， 囊括地中海、横跨三大洲，虎视全世界。在他看来， “一切事务成败的首要原因是国家制度的形式。国家制度是所有设想和行动计划的源泉，也是其得以实现的保证。”所以， 罗马人成功的主要原因要到他们的政治制度中去探寻。在他所著的卷通史中， 他叙述了公元前前年间罗马不断强大并逐步征服世界的历史。 然而在第六卷，他离开了历史的叙述，转而专门研究罗马的政治制度， 从而对前面所提出的问题做出了回答。 这是他的史学名著中最有影响的部分。 罗马人长于政治实践，但却不善于政治思维。正如波利比阿所说，他们的政治创造是通过多次斗争和解决政治问题的训练， 借助于从一次次灾难中吸取的经验而完成的。它不是借助于理性思考， 而是一个不自觉地自然发展过程。醉心于征服世界的罗马人从没有兴趣和花精力对他们的政治制度进行理性的反思， 从而使其得到理论的升华。事实上，他们还缺乏把握和解释复杂政治问题的理性能力。 在波利比阿之前， 没有一个政治哲学家对罗马的政治制度进行过理论分析。波利比阿来到罗马， 是罗马征服了长于理性思考的希腊民族的结果， 是务实的罗马世界和崇尚理性的希腊世界相遇的一个象征。在波利比阿的头脑中， 储存着以柏拉图和亚里士多德为代表的成熟而丰富的希腊政治哲学的财富， 通过他对罗马政治制度的考察分析，罗马人的政治制度第一次得到理性阳光的照射， 罗马人的实践智慧被提升到理论形态而遗惠于后世。 而罗马人也通过波利比阿更深刻地理解了自己的政治制度，并开始学习和接受希腊的政治哲学。,（ 3 ）混和政体思想 波利比阿对罗马成功原因的解释简单明了：罗马人成功的秘密在于，他们不自觉地采用了一种混合政体。 在波利比阿看来，所有纯粹的统治形式或简单的政体形式，都有以特定的方式蜕化变质的倾向。 因为每种这样的政体只能体现某一个原则， 而这一个原则就其本性来说必将或几乎是命中注定地蜕变为自己的对立面。因此，君主制蜕变为 暴 君制，贵族制蜕变为寡头制， 民主制蜕变为暴民政体。每种政体的蜕变， 都表现为统治者道德品行的败坏。而三种蜕变成的政体又会被革命所推翻，取代以新型的政体。 于是，他把这六种政体描述为一个前后相继依次蜕变和更替的过程，即君主政体 暴 君政体贵族政体寡头政体民主政体暴民政体它们形成一个闭合的更替圆圈，循环不已。,在描述纯粹政体形式的蜕变和衰败规律时，波利比阿心中想的应该是希腊城邦的政治史。然而，罗马人之所以成功， 在于他们将君主制、贵族制和民主制的因素相混合， 使这三种因素得到“精确地调整并处于恰好平衡的状态”，从而避免了自发的衰败倾向， 跳出了被动循环的轮回。 波利比阿指出：“如果人们只注意执政官的权力， 那罗马国家就完 全是 君主制政体；如果人们只注意元老院的权力， 它又完全是贵族政体；而如果只注意民众的权力，它显然又是民主政体。” 罗马人高明之处，在于使这三种权力既互相钳制，又互相支持与合作， 从而实现了相互间的制约与均衡，不使任何一种力量过于强大。 三种因素或力量中，“任何一个都不是绝对的”。第一个想打破与其它部分的平衡，追求至高无上的或优势的权位， 都会遭到另两种力量的抵制。它们中的任何一个都不会过分地超过其它两个， 或轻视其它两个的存在。它们必须安于适当的位置。 任何侵略的冲动必然会被制止，每一方都不敢轻举妄动。,就执政官来说，当他被授予大权率领军队出发时， 他享有绝对的权力在一切必要事务上实现他的目的。然而事实上， 他需要得到人民和元老院的支持，没有他们，他无法实现自己的计划。很显然， 军团需要经常性的供给，没有元老院的同意，大米、衣物和钱都不能提供给他，这会使统帅的计划变得毫无意义。如果元老院存心疏忽或阻挠的话， 将军就会一筹莫展。 元老院还有权在执政官任期届满时决定是派人替换还是继续保留其统帅权。胜利的将军最重视为他举行的凯旋式， 然而，没有元老院的同意和提供足够资金， 有时这种凯旋式根本无法举 行。元老院通过这项权力，可以表彰或贬损执政官。至于人民， 对于执政官是最不可缺少的。正是他们批准或废止和平与条约。 战争根本决定权在他们手中。最为重要的一点是，执政官在卸任时， 必须向人民述职。总之，对于一个执政官来说， 不得到人民和元老院的尊重不可能是安全的。,元老院虽然享有巨大的权力，但是它必须在公共事务中注意人民，尊重人民的意愿。没有人民的授权， 它不能调查最严重的反对国家的罪行和处以死刑。涉及元老们自身的利益、荣誉和权力的提案， 要由人民表决通过或拒绝。最重要的是，如果任何一个保民官干预， 元老院就不能最终决定任何事情，甚至不能举行会议。 而保民官总是执行人民的意旨，尊重他们的愿望。由于这些原因，元老院惧怕人民， 必须尊重民意。 同样，人民必须对元老院表现谦卑和顺从， 在公私事务方面尊重元老院成员。在社会经济生活的众多事务中， 人民受元老院的摆布和支配，它可以向他们施以恩惠或使其受到损害。最重要的还在于， 大多数市民案件的法官都从元老院成员中任命， 公民们在这些案件中任元老们来摆布，只能惶惧地等待难以捉摸的诉讼判决， 非常怯于抵制元老院的决定。同样，单个公民也不愿去反对执政官的计划， 因为他们在战斗中都处在他们的权力支配之下。,在分别叙述了执政官、元老院和人民的权力及其关系后， 波利比阿总结说：“权力就是这样组织的，每个部分牵制其它部分， 又与之合作，在所有紧急情况下，它们的联合又是非常适当的。所以， 难以发现比这再好的政治制度了。” 这种混合政体“集君主制、 贵族制和民主制的优点于一身，又不使其中任何一个原则过分地膨胀， 从而蜕变为自己的对立面。每一种力量都被其它两个所抵消， 任何一个都不能压倒和超过其它力量。因此， 这个政体能够保持长时间的均衡状态。”,二、西塞罗,1 、生平著作 西塞罗（ Cicero ，公元前 106 前 43 年）的政治生涯是悲剧性的。 他出生于马略军事改革的次年，罗马共和国的基础已经开始动摇。青年时代，正值苏拉的独裁统治，共和国遭到第一次毁灭性的打击。 当他以一个新人（ homo novus ）的身份即非贵族出身而担任执政官并跻身于政界名流的人投身于政治斗争的时候， 正值前三头的专制和凯撒的独裁统治时期，他也经历了凯撒被刺身亡和后三头专制的形成， 最终被后三头之一安东尼所杀害。 西塞罗担任过执政官和行省长官， 并因粉碎“卡提林阴谋”而被人民大会授予“祖国之父”称号。不过他主要的活动基地是元老院。在那段政治斗争十分激烈和变幻莫测的日子里， 他是元老院最有影响的成员之一。西塞罗步入政坛的时代，共和国只剩下残破不全的空壳，那生动活泼的内在的共和精神，无论在政治家、 一般元老还是普通人民中，都已不见踪影。堕落的心灵在这里充分曝光， 凶残的本性在这里尽情地宣泄。罗马成了卑鄙的政治斗争的大舞台和血腥的屠场。在共和国的空壳内，专制帝国已经孵化成形，羽翼渐丰。,在这样的条件下，西塞罗，作为共和精神的化身， 他的实践活动只能是悲剧性的。他凭着对古老共和国的真挚的热爱与忠诚， 力图挽回已经永久逝去的时代，支撑已经倾颓的大厦。 他并没有像小加图那样悲壮地结束自己的生命作为共和国的殉葬品， 也没有像喀西约和布鲁图斯那样英勇地手刃独裁者凯撒。他是以罕见的雄辩天才，与强悍、 狡诈和凶残的政客将军们徒劳地苦斗。他维护共和传统，呼吁共和精神，然而这些价值对他周围那些共和国的公民们来说， 远没有将军政客赐给他们的土地、金钱、财物、官职更有吸引力。 从历史的观点来看， 西塞罗是在一个错误的时代，追求一种不合时宜的理想。因此， 他不可避免地成了共和精神的殉道者。他的活动， 几乎就是共和国垂死前的回光返照的表现。,然而从思想上来说， 西塞罗却是共和国衰朽的大树上结下的成熟的精神之果。在他的头脑中，储存着渊博的希腊政治哲学的知识。 他尤其服膺斯多葛派的学说。作为罗马公民理论家，他怀有对罗马共和传统忠贞的信仰，维护共和传统反对专制独裁的斗争， 又促使他对共和国的实践和精神进行深入的思考和理论上的总结。波利比阿主要是从制度层面上， 阐述了罗马共和国政治结构的特征。在西塞罗的著作中， 罗马共和精神第一次获得了系统的理论形态。 他对共和传统透彻的阐述与强有力的辩护，使人们在短暂的有形的共和国消逝之后， 得到了一个思想领域里永恒的无形的共和国。现实的共和国并不是完美的，但是， 西塞罗在捍卫共和传统反对个人独裁的斗争中，很自然地把共和国理想化了。所以他为后人留下的精神的共和国是现实共和国理想化了的形态。 他似乎是共和国为了使自己万世传承而留下的精神上的遗腹子。,西塞罗的主要政治学著作是论共和国（或译为论国家）和论法律。两者是姊妹篇。从形式上看， 它们是摹仿柏拉图的理想国与法律篇而写成的。即使在内容上，西塞罗这两部著作也刻意追随柏拉图。其中对正义的讨论，对最好城邦起源的论述，对哲学原则、教育和来世命运的阐述等方面，都摹仿柏拉图。此外，西塞罗还从柏拉图那里借用了两个基本原则：稳定是共和国成功的首要标准；共和国繁荣端赖对其领袖的教育。,对“共和国”的阐述 西塞罗依据罗马共和国的传统， 以一个美好的词句将国家称为“共和国”（ res publica ）。他给国家 ( 即共和国 ) 下了一个著名的定义：“国家是人民的事务 (res publica res populi) ” 他说：“国家（或共和国）是人民的事务。但是， 人民并不是以任何一种方式联系到一起的人的集合， 而是在协议共同尊重正义的基础上大规模的人民的联合体和谋求共同利益的伙伴。” 所谓“国家是人民的事务”，就是国家属于人民，为人民所有。在拉丁文中， res publica （共和国）意为“公共的事务或财产”，与 res privata( 私人事务 ) 相对而言。而 res populi 意为“人民的事务或财产”，两者的含义是相同的。所以，“共和国”这一名称的本来含义，就是属于人民的国家。 在王权专制的时代，君主事实上成为人民的主人， 是人民的所有者和支配者。王权专制被推翻之后，人民自己成了国家的主人，他们通过自己选举的官员来领导国家，使国家成为人民集体的事务或共同财产，所以称之为“共和国”。,西塞罗写道：“怎样才能称为人民的事务？共和国又意味着什么呢？ 假如人民被一个人残酷地统治着，没有正义的纽带， 也没有参加共同生活的人们的协议，就不是共和国，也就不是真正的国家”。 他举叙拉古僭主时代的政治为例。在这里，虽然城邦可以说是世界上最美好的城邦， 有着许多美好的事物，“但这一切都不属于人民， 反而人民本身成为一个人的财产。因此，这里没有一点共和国的影子。” 由于国家是人民的共同财产，所以， 政府的权力也必然源于人民集体。组织在一个国家里的人民是一个自治团体。 维系这一团体的纽带是正义和法律。因此，行使政府权力的官员必须以法律为依据， 行使法律所授予的权力。西塞罗说：“因为法律统治长官（ magistratus ），所以长官统治人民。可以正确地说：长官是会说话的法律，而法律是沉默的长官。”也就是说，长官的权力来自法律。长官虽然发号施令，但他不能表达个人的主观偏好， 必须表达法律的意志。法律虽然沉默不言，而它才是真正的最高权威。,3 、混合政体思想 国家既然是“人民的事务”，是为了谋求人民的共同福利，那么，它应该采取什么样的管理形式或权力结构呢？ “人民的事务”回答了所有权的问题，而治理形式则要回答使用方式和经营方式的问题。 没有适当的权力结构，“人民的事务”就会被他人僭取， 就会变成毫无意义的空话。 在政体问题上，西塞罗接受波利比阿的观点， 赞同混合政体。但是，他与波利比阿看问题的角度不同。波利比阿看到， 混合政体使罗马共和国政权避免了腐败蜕化，从而获得了强大的力量； 而西塞罗则把混合政体看作是与共和国相适应的合适的政治外壳， 是使共和国成为名符其实的“人民的事务”的制度上的保障。 西塞罗指出：即使有最正义和英明的国王，“在我看来， 君主政体也并不是最理想的政府形式。 因为人民的事务被一个人的任性来支配”。臣民的利益往往被忽视。即使一个国家被优秀的公民团体以最大的正义统治着，然而对人民来说，仍然处于某种奴役状态。 “民众几乎享受不到自由， 因为他们完全被排除在共同福利和政治权力之外。”“即使所有的公共事务完全听命于人民的意愿和决定， 也不能获得公正的声誉。”因为它完全抹平人民之间的差别， 没有等级的区分，这种结果的平等本身就是不公正的。,西塞罗也追随波利比阿， 相信上述三种好的简单政体都必然蜕变为相应的坏的政体，即： 暴 君政体、寡头政体和暴民政体。 这又为他主张混合政体加强了根据。 因此他说：“三种好的简单政体结合而成的适中的平衡政体”才是最好的政体。 “因为国家中有最高的王权因素，某些权力又被交给优秀的公民，另一些事务由民众来决断。 ”这种政体的优点在于，“第一，它提供了一种很高水平的平等。 这是自由人没有相当长的时间难以得到的；第二，它具有稳定性。 简单的政体很容易蜕变为其反面的政体， 而这种变化在混合的政体特别是平衡的政体中却不易发生。除非统治者犯了巨大的错误。 因为每个公民被稳定地安置在合适的位置上，就没有理由可以改变它。并且， 也不存在它堕落所趋赴的相应的败坏政体。” 西塞罗的混合政体思想几乎就是罗马共和国政治体制的摹写。他声称，罗马古老的共和制度是“世界上最好的。”他绝没有在共和国现实之外再树立一个政治理想， 而是忠实地以共和国为自己的理想。他说，“我们的祖先们已经创立了最明智和最平衡的体制， 而我没有增加什么，或至多只做了少许一点儿创新。”,4 、自然法思想 在论述具体法律的时候，西塞罗同样是在摹写罗马共和国的法律。不过，这种摹写是论法律中的次要部分。 其重心部分则是他对斯多葛派自然法学说的全面介绍和有力的阐述， 从而为共和国的政治法律制度提供一个抽象的终极依据。 西塞罗指出，有一种法， 在写成文字的法律和国家颁布的法律之前就自然存在着，它是正义的根源，是人类法律的基础。 这就是斯多葛派所说的永恒存在和普遍有效的自然法。,自然法是“正确的理性”或“最高的理性”。它命令人们做正当的事情，禁止人们做不正当的事情。它“植根于自然”， 与“自然相一致”，或“来自于宇宙”，是存在于自然界的内在准则。 “当这个理性在人类的头脑中稳固地树立起来和充分发展起来时，就是法。由于“整个自然在强大而不朽的神的支配下， 或在神的本性、理性、权力、精神、 意志的支配之下”，“上帝的理性支配着所有的事物”，所以自然理性同时也就是神的理性、 “上帝的理性”、“至高的朱庇特的正确理性”。 “自然”和“神”在那个时代具有至高无上和神圣的地位，是不可置疑的权威。 将自然法解说为“自然的理性”或“上帝的理性”， 也就使它具有了这种地位和权威，使它能够充当衡量人类立法准则的职能。 自然法必须既是自然和上帝的理性，同时又是人的理性， 才能在人类社会发生作用。那么， 自然或上帝的理性又是怎样成为人的理性的呢 ? 西塞罗指出：在上帝所有创造物中，唯有人才具有理性和思维能力。所有有理性的人都有一种普遍的正义感，例如， 将正直的行为认作善，将不正直的行为认作恶。这是上帝与自然赋予人的能力。 “在整个天上和地上的所有存在物中”，没有比理性更好的了。 “因为它既属于上帝，又属于人。是上帝与人第一份共有的财富。 ”这就使人能够理解和自觉地接受上帝的意旨。 “共有理性者也共有正确的理性。因为正确的理性就是法，所以我们必须确信，人与神也共有法。”,西塞罗指出，自然法不是人们思考的产物， 也不是某个民族或国家制定的。它在形诸文字之前即已存在，“是与神的精神同时存在的”，所以，它是永恒的。自然法是判断正义与非正义的标准，是自然与一切原始事物之间达成的契约。因此，它是一切人定法的基础， 各国法律必须按它的要求去制定。 “用人类立法来抵消这一法律的做法在道义上决不是正当的。 限制这一法律的作用在任何时候都是不能允许的，而要想完全消灭它则是不可能的。” 它应该是人类立法的真正源泉。自然法还是衡量人定法的准绳。 各国的法律只有符合这一目的，才是“真正的法律”， 才是上帝和明智者完美理性的体现。在现实中，人类的一些立法违背了自然法的准则， 这不是“真正的法律”。 西塞罗说：“许多强加于人的有毒害的和瘟疫般的法令是什么呢？它们不配称为法律，而是匪盗团伙也可能通过的准则。 一个无知和外行的人开出一剂毒药决不能称为医生的药方， 任何国家的法令亦是如此。尽管一个国家不顾其毁灭性的恶果而接受了它”， 它仍然不配“真正的法律”的称号。,自然法对于人类是普遍适用的。“它不会在罗马立一项规则， 而在雅典立另一项规则，也不会是今天一种规则，明天又一种规则。 有的只是一种法律，永恒不变的法律。 任何民族任何时候都必须遵守的法律。”自然法本身没有国家法律那样的外在强制性， “它的命令和禁令永远影响着善良的人们，但对坏人却不起作用。”也就是说， 它是善良的人内心里遵守的行为准则，坏人却可以对它置之不理。但是， 由于自然法体现了人和自然的本质，体现上帝的智慧，而上帝是它的执行人，因此，违背了自然法，即使可能逃脱了国家法律的惩罚， 也会受到更除一切仁慈、慷慨、善良和正义。这是亵渎神灵的罪恶。”他要求把人当作人来对待，“大自然之所以规定每一个人都应该帮助其他任何一个人， 正因为他们都是人，所有的人都有着统一的利益。 这种自然法则至少命令我们不应彼此损害。”,6 、西塞罗的地位和影响 就政治学的基本理论而言，西塞罗并不是一个具有独创性的思想家。 看上去，他的思想体系是一个大拼盘，包括以柏拉图和亚里士多德为代表的希腊政治哲学、斯多葛派的自然法学说和伦理学、波利比阿的混合政体思想、罗马共和国的历史经验、现实制度和共和国公民通常持有的政治观念等。西塞罗自己都承认，他的著作干脆是个“编纂物”。但是，西塞罗将所有希腊的政治理论与罗马现实的政治条件结合起来，从而完成了政治理论罗马化的任务。 所以，如果不了解他那个时代罗马的政治环境，就无法理解他的政治哲学。就这一点而言，他又是一位极富创造性的思想家。他也将罗马的公民意识和共和精神提升为理论形态，从而使其长久流传。正如萨拜因所说： “他的书有一个绝对不容忽视的优点：无论谁都要读”。他的著作文笔优美， 在罗马帝国时代和整个中世纪，有着非常广泛的读者。所以， “一种思想一旦能保存在西塞罗的著作里，那它就可以在全部未来的时光里为广大的读者保存下来。”如果说罗马是沟通古代与中世纪和近代思想的桥梁，那么，西塞罗正是这种历史联系的代表。 他处于古代城邦民主政治和共和传统中绝的历史转折点上。他以生动的笔触，雄辩的语言， 总结和阐述了城邦的民主思想与共和精神， 使它们在此后罗马帝国的数百年专制时代和相继而来的中世纪更为漫长的君主制时代里，以理论和思想的形态绵延不绝，向专制的冬夜笼罩下的欧洲大地投射着永久不熄的灵光。它缓解了专制制度的严酷， 向落后的 封建 君主制渗入一些开明的酵素，提醒一代代西方人忆起罗马人的自由，激起他们对共和理想的憧憬，从而为罗马共和传统的恢复并提升到一个新的层次准备了思想的种子。应该说，这位共和国的末世老臣，不负共和国赋予他的历史重托。,第四节 基督教的产生、发展和基本教义,1 基督教的产生和发展 （） 犹太教 基督教原来是犹太教的一个支派，在公元一世纪左右形成的。 犹太教是古代犹太人的宗教。犹太民族在历史上，是一个小有的多灾多难的民族。它居住在巴勒斯坦地区，这里是亚、非、欧三大洲的交通要道，战略要冲。周围强大民族向外扩张，彼此争战，巴勒斯坦首当其冲。所以，弱小的犹太民族一次又一次成为邻近强大民族掠夺和鱼肉的对象。 埃及、亚述、巴比伦、波斯、马其顿、罗马等强大帝国，都曾侵略和掠夺过巴勒斯坦，犹太人多次亡国，沦于异族统治之下。并且常常成千上万的犹太人被掳到外地或卖到外地充当奴隶。最著名的一次，史称“巴比伦之囚”。巴比伦的国王尼布甲尼撒把王室、祭司、贵族、工匠都掳往巴比伦，只留下贫苦农民。 正是在“巴比伦之囚”期间，形成了犹太教。它信奉耶和华为唯一的神，祈求一个“救世主”来到世间，帮助他们摆脱异族的压迫。它的教义经祭司们编纂整理形成圣经。即现在圣经中的旧约全书部分。,（ 2 ）基督教产生 。 公元前一世纪，罗马征服犹太人。公元六年犹太国正式灭亡。从公元前 55 年到公元后 135 年间，犹太人共举行了七次起义，反抗罗马统治者的压迫。但都遭到了血腥镇压，犹太人民处于极度痛苦之中。绝望之中，弱小的民族无力反抗强大的罗马帝国，出路何在？正如恩格斯指出的：“他们既然对物质上的解放感到绝望，就去追寻精神上的解放来代替，就去追寻思想上的安慰，以摆脱完全绝望的处境”。基督教就是适应广大被压迫人同的这种需要而产生的。基督教产生于犹太亡国到公元 66-70 年大起义期间。 基督教的创始人一般认为是耶稣。他大约在公元一世纪中叶开始传教活动。他传教信要注重虔敬、道德和仁爱，对于犹太教原来的宗教仪式和清规戒律则不太重视。因而在犹太教中形成了一个独特的派别。后来，他被罗马统治者处死，钉在十字架上。（基督教因此以十字架为标志。钉十字架是古罗马处死刑常用的方法）。他的门徒在他死后，就相信他就是人们所盼望的救世主基督。宣称他在被处死三天后，又复活升天。将来还会重返人间。审判所有的活人与死人。这些信徒被犹太教领袖逐出会堂，他们就逐渐形成了一个新的教派。后来他们开始向外邦人传教。特别是在公元 135 年犹太人大起义之后。他们从犹太教中完全独立出来。最后发展为世界宗教，,（ 3 ）基督教受到的迫害 创教者耶稣和下一代的传教者保罗被迫害致死，还有大弟子彼得。但不是对基督教系统的迫害。 罗马统治者对宗教的态度是宽容的，（多神论较宽容，一神论不易宽容）。 起初基督教被视为犹太教的一个派，没有引起太多的注意。,（ 4 ）基督教取得合法地位并成为国教。 到 313 年，君士坦丁颁布“米兰敕令”确认基督教合法地位。 392 年，狄奥多西禁止基督教以外宗教合法存在，确定基督教为国教。这样，基督教完全与统治阶级合流，在罗马帝国压倒了所有其它宗教，取得国教的地位。（他们也开始迫害其它宗教。） 基督教的胜利是以信仰的力量战胜刀剑的生动例证，是坚韧的非暴力抵抗的成功。,（ 5 ）基督教发展的原因 基督教从犹太教的一个支派发展为世界宗教，并压倒其它宗教而成为罗马国教，其原因何在？ 当时的罗马帝国，社会矛盾十分复杂。人们由对现实的痛恨和绝望，转而寻求精神上的安慰，当时社会弥漫着出世和超世的精神追求。罗马的统治者也失去了往日的进取精神，他们面对罗马帝国的没落和混乱，对前途悲观观，因而醉生梦死，精神空虚，也需要某种精神的寄托。那是一个文化衰落、道德解体的时代，基督教给人们以得救和进入天堂的希望。满足了各种对现世绝望的人的要求。 许多宗教敬奉一个民族神，犹太教后期，把他们的民族神耶和华变为世界神。犹太教只承认犹太人是上帝的选民。基督教宣称上帝对各民族同等看待、毫无差别地对待一切民族。这样，就使它便于在多民族杂居的罗马帝国广泛传播，发展为世界宗教。（新航路发现后，基督教传教士走遍全世界传教。美国开发西部，教士西进，半数不到 30 岁累死。犹太教至今是民族宗教，它的排外性使其民族在流落四方时，保存下来，未被融合。）, 当时其它宗教多都用献祭来祈求神的福佑，把希望在和今生。但献祭往往很费钱财（杀牛、杀羊等甚至有有人祭的）不适于普通人的情况。同时，在当时苦难深重情况下，关于此世求神保佑的希望也屡屡破灭。基督教宣扬“信徒因基督的牺牲而得救”。意为：基督来到世间，被处死，用自己肉体为所有的人赎了罪，只要信奉基督，其灵魂就能得救。这样，就省去了献祭的浪费，把希望希望寄托于来生。这种，比其它宗教更具吸引力。（廉价信仰廉价得救） 其它宗教都有十分繁琐的宗教仪式和清规戒律。基督教简化宗教仪式，摆脱了许多繁文缛节和清规戒律，注重人内心对基督的信仰和道德修养。这有利于它的传播。 早期基督徒的纯洁而又严肃的道德、内部的和纪律。不能把早期基督教与后来堕落的教会混同起来。（其实后来也不能一概而论）面对罪恶民办，要寻求生活的意义、价值：,（ 6 ）早期基督教的性质 恩格斯指出：早期基督教“是奴隶和被释放的奴隶、穷人和无权者、被罗马征服或驱散的人们的宗教”。 ） 早期基督教的文献表达了被压迫人民对现实的强烈不满以及对求得解放的渴望。圣经中记载：“骆驼穿过针眼，比财主进上帝的国还容易”上帝“叫有权柄的失位，叫卑贱的高升，叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去”。基督教宣扬，将来基督重返人间，凡是信仰基督的，就能得救，进入天国。这就包含着从平等思想。 2 ） 基督教徒们结成社团，在社团内，人人平等。所有入社团的人，就把自己的财产交给社团。社团内实行公有互助制度。在公共食堂吃饭。教会组织也是民主的，主教选举产生。圣经记载：有个财主问耶稣，如何才能进天国，耶稣说：要把财产分给穷人，财主忧愁地走了，耶稣说：财主进天国是？的。（基督教社会主义的来源）,但是这个时期的基督教却不是一个革命运动。他们把希望寄托于救世主的来临。拒绝从事反抗罗马统治者的斗争。因此，它是群众斗争的消极产物。 基督教演变为统治阶级手中的工具 基督教在发展过程中，逐步蜕化变质。开始，他们接纳一些奴隶主和有钱有势的人的施舍。陆续有一些“尊贵的妇女和男子听他们传道，并有一些人加入教会。后来，有些官吏也成了基督教徒。这些人加入教会后，因为他们有知识、有财力和组织能力，逐步控制了教会领导权。他们从自己的立场出发，开始改变基督教的教义。新约全书中有些部分反映了这种情况，其中既有早期基督教的教义，又掺进了后来基督教变质后加进去的东西。并常常互相矛盾。早期教义，我们已谈过了。后加的内容：“在上有权柄的，从当服他，因为没有权柄不是出于上帝的”仆人“要诚惶诚恐地服从你的主人”。 在组织上，他们把原来分散的无组织的传教活动，改造有组织的教会活动。建立了主教制。控制了教会领导权。,、基督教基本教义：圣经 圣经是基督教的经典，全名为新旧约全书。基督教神学家认为，圣经中的条文是上帝与人立的约，由此得名。旧约部分是犹太教的圣经，当基督教从犹太教中分离出来后，把它作为自己经典的一部分而接受下来。新约是基督教独立出来后形成的教义文献。最早的是启示录约成于公元 68 年。主体是四福音书：（马太、马可、路加、约翰）福音即好消息。记载耶稣来到人间的事迹，和对人的教导。其次是使徒行传和书信，记载以保罗为首的使徒们传道的事迹及其书信。 到公元二世纪中期，新约各篇都已出现。当时教会中浒的教义文献很多，没有统一的经典。公元年，君士坦丁责成一位主教犹西比乌主持制定经典，以皇帝名义颁发，由此形成今天的新约。年，迦主基宗教会议作出决议，确定了“新旧约全书”的内容目次。就是今天所流行的圣经 圣经可能是世界上影响最大，发行量最大的书。 19 世纪译本超过种文字，本世纪，超过种文字的版本。可以说，不了解圣经，就不了解公元以来西方二千年的思想史，许多书都读不懂 （世界上一些民族的文字是通过圣经形成的）,圣经内容庞杂，这里只介绍 基本政治价值观。 基督教主要是一种救世之说而不是一种政治哲学。在圣经中， 政治问题只是作为神学问题的边缘而附带谈到的。（丹宁说：“基督教的创始人看来对于政治思想和政治理论没有表现出一丁点兴趣。”）旧约全书主要叙及犹太人的政治史，神学家们从中引申出一些政治结论。而新约全书直接谈及政治的，不过就那么一些著名的段落。 这些段落借助信徒们对圣经的信仰的力量，在中世纪起到了一句顶一万句的作用。然而，基督教教义对西方政治文化真正的意义， 在于它引进了一整套全新的价值体系，受这种价值体系的影响， 西欧人的政治观念发生了根本性的变化。 ,（）“超越主义的价值取向 据圣经所载，面对罗马统治者的审讯，耶稣平静地说出了一句极不寻常的话：“我的国不属这世界。 ”这也是基督徒面对国家和政治事务都会说出来的话。这反映了他们共同的政治心态，即与政治的疏远。 在城邦时代，尽管人们也相信灵魂不死，相信另一个世界的存在，但是， 在这个世界上，他们全身心地投入城邦的政治生活。 他们的全部忠诚指向城邦，整个的人和生活都属于城邦。 公民道德使他们将城邦作为精神的支柱或寄托，正是通过优良的城邦生活， 一个公民才能达到完美的道德境界和实现自己的本性。 城邦解体之后， 斯多葛派开始跳出国家的界限，从整个人类的角度来审视人的地位和人的生活， 从而降低了国家在人生中的价值。基督教则把人的目光引向天国。 耶稣传播的是天国即将来临的福音，由于天国即将来临， 人们便应该对人生有新的态度，开始新的生活方式。“若有人在基督里，他就是新造的人。 旧事已过，都变成新的了。”,早期基督徒的观念具有强烈的末世论的色彩，他们等待基督重返人间，等待末日审判和千年王国的到来。 早期教会就是一个期待的团体。虽然这种期待一再落空，一再推迟， 但这种期待的心理却根深蒂固。基督徒们把这个世俗的世界视为他们精神朝圣旅程中的一个短暂的寓所或客栈， 甚至现实世界干脆就是一个涤罪所。他们忏悔、祈祷、行善，为了得到上帝的宽恕， 使其灵魂得进天国。灵魂得救才是他们真正追求的目标。所以，在他们的心目中， 他们自己只是这个世界的匆匆过客。 这种追求灵魂得救