西方文论第一章古希腊.ppt

西方文学理论专题,一、绪论,西方文论呈现的方式大体有三种： 一种是在一些哲学家、政治家、宗教家、 美学家的著作中包含着的文学理论。 第二种是诗人作家著书立说谈他们的文学见解。 第三种是19世纪以后才有的专门的文学批评家、理论家写的文艺理论论著。,二、时段划分,西方文艺的发展可以分为古代、近代、现代、后现代四个阶段； 西方文艺理论的发展按照时间先后顺序， 也可以分为古代文论、近代文论、现代文论的后现代文论四个历史阶段：,三、文论历程划分,古典文论：古希腊文论新古典文论 古希腊文论罗马古典主义文论中世纪基督教神学文艺思想文艺复兴时期的文艺思想新古典主义 近代文论：启蒙主义自然主义 启蒙主义德国古典美学文艺理论浪漫主义现实主义实证主义和自然主义,三、文论历程划分,现代文论:唯美主义结构主义 唯美主义直觉主义象征主义与意象派诗论现代心理学文艺理论俄国形式主义现象学与存在主义文学理论英美“新批评”结构主义 后现代文论：解构主义后殖民主义 解构主义西方马克思主义文艺理论阐释接受理论、读者反应批评女权主义批评新历史主义批评后殖民主义批评,影响文论发展的几个因素,第一， 西方文学艺术创作的发展变化与文艺理论发展变化的关系。 第二，西方社会生活的演变，特别是政治生活的变化对西方文艺理论发展的重要影响。 第三，哲学思潮的变化对西方文艺理论的影响。 第四， 基督教神学对西方文艺理论的影响。 第五，语言学、符号学的发展对西方文艺理论的影响。 第六， 西方文论研究重点的转移和自身范畴的演变，文学艺术理论是在文艺实践发展的基础上，受政治、哲学等条件的影响而发展的。,第一章：古希腊文论,第一节 几个重要的概念 一、“美” 早期希腊人对“美”的界说，是相当宽泛的。 公元前6世纪 “美是令人愉悦的” “美感”论说。 德尔斐神庙的预言者则说：“最多的正是最美的”。 “一是一切、一切是一” 公元前6世纪的萨福：“长得美只是外表美，而品德出众也是美的”。内在美德的观念，最终使美与善合一。,专指艺术的美（kalos）,它在诗歌的意义上可以翻译为魅力（charities） 在造型艺术的领域就成为对称（symmetry） 从修辞学的角度则被称作和谐（harmony）。 可以说，希腊人后来对文学艺术之美的不同讨论，都已经潜在于他们最初的“美”的概念之中。,二、“艺术”,希腊文的“艺术”（techne），含有“技术”（technique）的意味。它是泛指人类的创造活动，所以建筑、木工、纺织等等本来就是“艺术”的一部分； 现代意义上的“艺术”，在欧洲语言中常常要以“美的艺术”来表达（比如英文的Fine Arts）。,对艺术类别的看法,雕塑家属于工匠，而诗人是预言者。 雕塑靠的是家传的技巧，写诗则要靠得之于神的灵感。 雕塑家的地位就要低于诗人；因为在他们的创作之中，材料是由大自然所提供，知识是来自传统，雕塑家所能付出的只是劳役。,三、 “摹仿”,文论意义上的摹仿说，深深植根于希腊人的宇宙学说。 文学意义上的摹仿（mimesis）， 最初是指宗教祭祀活动中的一种激情表达。在古代的希腊，诗歌、音乐和舞蹈曾经是三位一体的，其中又以舞蹈为核心。所以希腊文“舞蹈”（choreia）是从“歌（chorus）衍生而来，使然。,四、“净化”或者“宣泄”,（katharsis或者catharsis） 净化也是指上述宗教祭祀活动所导致的一种情感作用：通过热烈的歌、舞、乐将内心的激情摹仿出来，灵魂得到解脱，便也得到了净化。灵魂的净化和解脱，被古希腊人视为最重要的生活目的。 净化后来成为亚里士多德解说悲剧的重要概念。,第二节 前柏拉图时代的美学和文论,一、毕达哥拉斯学派（The Pythagoreans） 1 约在公元前6世纪初起，公元前54世纪得到继承发展。 2 毕达哥拉斯学派的美学和文论思想，与其哲学的基础和道德的目的直接相关。 就哲学意义而言，毕达哥拉斯学派最著名的命题就是“数即宇宙”。毕达哥拉斯认为：“万物的本原是一。从一产生出二，二是从属于一的不定的质料，一则是原因。从完满的一和不定的二产生出各种数目； 就道德的目的而言，毕达哥拉斯学派将世界化约为数字的秩序，又使这种秩序与人类自身相关联。人类一旦以主宰宇宙的秩序为规范，一旦按照和谐的比例安排生活，也就能够净化心灵、最终求得不朽。,按照毕达哥拉斯学派的看法，宇宙犹如一个“神奇的八音盒”，每一种运动都会产生一个和谐的声音，这声音是“由天体运动的速度所决定，这速度又是以各天体之间的距离为转移；这些天体之间的距离，与八度音程之间间隔的比率相一致”。所以人类的心灵也体现着宇宙的和谐，也同样存在着以数字关系为基础的感应能力。这样，人所创造的艺术，应当是摹仿着宇宙的和谐，应当是对宇宙秩序的呼应和共鸣。,从“天体音乐”到“灵魂音乐”的学说，有两点特别值得注意： 第一，心灵秩序与宇宙秩序的对应，往往被后世用于解释艺术活动中的审美愉悦。 第二，人类心灵对宇宙和谐的感应能力，或许可以说明人类为什么能够摹仿宇宙的和谐。,二、赫拉克利特,1、赫拉克利特（Heraclitus，前535前475）。 2、 赫拉克利特对美学和文论的最主要贡献，就在于从一种独特的角度深化了毕达哥拉斯学派的和谐说，强调“对立产生和谐”。,“对立的事物是协调的。不同的事物产生最美的和谐。” “人们不理解不同的东西是自身同一的，相反的力量造成和谐，就像弓与琴一样。” “自然实际上偏爱对立，是从对立的事物中、而不是从相同的事物中创造和谐，看来艺术也是在摹仿自然中创造和谐的。” 作为一项重要的美学命题，“对立产生和谐”的思想对后世影响极大。但是赫拉克利特的“对立统一”既成为古希腊“和谐说”的基础，又暗示出一条通向相对主义的思路。,赫拉克利特的另一个重要概念是“逻各斯”（Logos）。 逻各斯在希腊文当中，含有“思想”和“语言”的双重意义。因此古希腊关于“人是思想的动物”之说，也常常被译为“人是语言的动物”。以逻各斯含纳“思”与“言”，对于理解20世纪的西方文论仍然非常重要。,三、德谟克里特,1、德谟克里特（Democritus，前460前370） 2、德谟克里特在西方文论史上的意义之一，在于他标志着“摹仿”概念的一种根本转变。 3、德谟克里特所谈论的“摹仿”，仍然是用mimesis一词，但是这里已经没有古代祭祀活动中的“宣泄”意义，也不同于毕达哥拉斯学派对“灵魂音乐”的摹仿，而是在赫拉克利特以“人的自然”界说“艺术”的基础上，更直接地地使“摹仿”转向“追随自然”的意义。,古希腊人所热衷的“神赐灵感”之说，在德谟克里特这里也变成了一种以“经验”为依据的创作论。 比如古希腊诗人品达认为：诗人是“天性中就有知识的人”，“神告诉诗人的事情是凡人所不能发现的”。这与柏拉图后来所说的“神灵凭附”和诗人的“迷狂”一脉相承，后世的西方文论在总体上也始终强调“天才”和“灵感”。,但是对他而言，“灵感”只是一种特殊的心理状态，“灵感”同样是一种“自然物”，却并非神灵所赐。乃至有研究者认为，德谟克里特是第一个否定“神赐灵感”的人。 德谟克里特从“经验”出发的基本立场，决定了他更关心具体的艺术创作理论，更关心描述式、归纳式的批评，而不是评判式、演绎式的推理。所以他开始涉及艺术创作中的手段和技巧。,四、智者学派,智者学派（The Sophists）活跃于公元前5世纪中叶。 他们所关注的最主要问题已经不是宇宙的秩序，而是更直接的人类生存和精神活动，所以他们较多地探讨了道德、法律、宗教和艺术问题。后世认为，智者学派是古希腊学术从自然哲学转向人类哲学的起点。由于智者学派对人本身的偏重，其美学和文论更强调主观的、相对的、感觉的审美体验。,主要代表,普罗塔哥拉斯（Protagoras，前481前441） 他的主要观点在于对“美”的相对性之论述。在智者学派看来，人类社会中的一切价值、制度和信仰都是约定俗成，“真”和“善”都是相对的，“美”也不例外。 他的名言：“人是万物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度。”柏拉图泰阿泰德篇对此的解释一针见血，他认为普罗塔哥拉斯的意思是说：“事物对于你是它向你显现的那样，对于我就是它向我显现的那样”。,五、苏格拉底,苏格拉底（Socrates，前469前399） 他一方面沿着智者学派的思路，使哲学的兴趣从宇宙、自然更多地转向社会、人生；另一方面又通过对“普遍性”的追索，否定了智者学派极端的感觉主义和相对主义。 神说他是最聪明的人，并不是因为他有更多的知识，乃是因为他“自知我无知”。值得注意的是，“自知我无知”的命题可能与“知之为知之，不知为不知”有所不同，“无知”并不意味着缺乏知识，英文版的“无知”被译为ignorance，意思大约是对某种更高的“知”有所忽略。因此苏格拉底认为自己的责任就是去寻找确定的真理和真正的智慧。,“普遍性”的问题对于“美”、乃至一般人类价值的讨论，都是非常重要的。苏格拉底认为：“当然，如果我们假定自己知道美的标准，这可能是错误的。但是当我们说某物更美、或者某物不那么美的时候，已经暗示出存在着一个标准。完美的线和完美的圆在我们经验的范围内是找不到的，最多只是接近于线或者圆的定义而已。因此一方面是我们日常经验当中不完美的、可变的对象，另一方面则是普遍的概念。”,智者学派关注人本身的生存问题，但是按照他们的相对化辩难，“正义”之类的基本价值在不同城邦、不同群体中都可以有不同的解释。苏格拉底所要揭示的，就是在种种可变的解释背后可能存在的某种确定性。也许我们永远无法从肯定的方面把握和实现这种确定性，但是我们可以通过对“不完美”、“不确定”的感受，用否定的方式体悟“完美”和“确定”。应当说，这正是后世西方区分“渐进的存在”（becoming）与“存在本身”（being）的逻辑方法。至柏拉图，苏格拉底的“普遍概念”则被命名为“理念”。,亚里士多德认为苏格拉底的另一贡献，在于他的论辩方法。这常常包括四个环节：反问、归纳、诱导和定义。将苏格拉底的谈话称作“一个推论过程”（a process of induction）。这一过程“是将不明确的定义引向明确的定义，或者将个别事例引向对普遍性的关注。”,苏格拉底的 “善”,苏格拉底的论辩是要揭示真理，而最终的真理则在于“善本身”（goodness）。他与古希腊早期的宇宙论哲学完全不同，认为人类不必为了认识自身而去研究宇宙天体；对世界原因的真正探究，并不在于找到某一种物质本原，而在于发现主宰万物、使世界井然有序的力量。在他看来，这力量就是“善本身”。 而“善本身”在社会人生之中的落实，则是“道德”。道德来自对道德的认知，因为“知识是伦理行为的手段”，“知道什么是正确的人就会有正确的行为，没有人会有意作恶”，“明确地认识真理，是正确地把握生活的基础”。这样，以“善”为世界的本原，从“道德”指向现世人生，又用“知识”解释“道德”，最终构成了苏格拉底的“三个乐观主义公式”：知识即道德，无知即罪恶，道德即幸福。,尼采认为，这是“用认识和实用的利己主义取代形而上的慰藉；它相信知识能改造世界，科学能指导人生，把个人引诱到可以解决的任务这个最狭窄的范围内”，从而就“包含了悲剧的必然灭亡”。其实苏格拉底之所以能从“知识”而“道德”、从“道德”而“善”，也许首先就是因为他的“知”从来不等于尼采所谓的“知识”和“科学”，这样才会有“自知我无知”之说。隐含在苏格拉底的“知”当中的，恰好正是“形而上的慰藉”。正如亚里士多德形而上学所言：“苏格拉底对完善人格的关注，最先产生了普遍性的问题。”,文艺观,苏格拉底认为：“伦理要求所直接引向的，是揭示普遍、稳定的道德法则。