吴颂华书法美学.ppt

书法美学,吴颂华主讲,一、书法美的现实根据及其特征,鲁迅先生说过，中国的文字“具三美：意美以感心，一也；音美以感耳，二也；形美以感耳，三也。” “感目”的“形美”，就是书法艺术的美。,书法艺术的美，是现实生活中各种事物的形体和动态的美在书法家头脑中的反应的产物。,中国书法的历史可以追溯到至今已经有3000多年的商周时期。在历史的长河中，中国书法能够数千年来绵延不断，无论是兵火战乱还是朝廷更迭，书法都能够以一种惯性不断向前发展。,中国书法在世界上是独一无二的，在黑与白、点和线的千变万化中完成人的精神创造和情感宣泄，它所表现出来的精神内涵是与中华传统文化一脉相承的。传世的书法佳作首先展现在人们面前的是书作者的人文修养、道德追求、精神气度等方面的内涵，其次才表现出技巧。,博大精深的书法艺术植根于中国传统文化的丰厚沃土之中。历代书法艺术家们，留给中华民族的不仅仅是他们创造的艺术珍品，更重要的是他们给后人留下了书法艺术所承载的一种传统、一种文化、一种精神。,书法蕴含着千年的文人情感和文化修养，体现了独具特色的优雅意境，它占据着华夏文明在古典文化艺术领域中至高无上的地位。,中国的书法特别强调书品与人品的统一。书艺一道，尤重人品。“品高者，一点一画，自有清刚雅正之气；品下者，虽激昂顿挫、俨然可观，而纵横刚暴，未免流露诸外。”,不同时期的书法又无一例外地表现了它们所属于的那个时代的精神面貌。刘熙载说：“秦碑力劲，汉碑气厚”，“观晋人字画，可见晋人风遒；观唐人书踪，可见唐人之典则。”这就是时代风格。晋书尚韵，唐书尚法，宋书尚意，元书尚态，不一而足，从一个个侧面表明了书法的风格特色与时代的密切关系。,“晋代尚韵”书风的形成及其意义,宗白华先生在论世说新语和晋人的美一文中曾说:“汉末魏晋六朝是中国政治史上最混乱、社会上最痛苦的时代然而却是精神史上最自由、极解放、最富于智惫、最浓郁感情的一个时代。”魏晋社会动荡、战乱频繁.两汉濡学独尊的思想文化模式被打破，人们对外在的正统秩序产生怀疑.开始注重自身的生命价值，疏离和超越伦常、名教、功业转向寻求心性放达、自由适意的精神世界。他们或放浪形骸.或寄兴思辩，或悠游山水.或栖心文艺，走向“人的自觉“也引燃了艺术的全面自觉。,书法作为高度集中化的“线的艺术”成为寄托心性最直接的艺术方式。特别是具有思辨形式和浪漫气质的魏晋玄学，在探求天地自然玄虚之体和人生安心立命之道的过程中，为时代注入了飘俊飞扬、潇洒超然的自由精神，融汇在书法艺术中就是挥洒心性、自由尚韵。,魏晋时期，尤其是东晋，书法从根本上突破了政治伦理社会的“功用论”范畴，走进审美艺术殿堂。其创造的高贵脱俗的境界、回味不尽的意蕴.被世人总结出一个“韵”字，来概括这一优美艺术的典型特征。,魏晋主体生命意识萌发，“韵”由人物品藻注重形体之外的风神、气韵而来，应用到书法品鉴上，亦体现了对字形笔画之外“气”、“情“、“韵、“味的追求。所谓“达其性情，形其哀乐(孙过庭书谱)，书如其人、书为心画，书法艺术是晋人空灵精神和个性价值的最自觉表现，也反映了魏晋人审美趣味的时代特色。,魏晋建构了书法美学意韵无穷的自由精神世界.亦创造了中国历史上第一个书法盛世。,当时篆、隶、楷、行、草等各种书体皆成熟完备，王、谢、庚、郗、卫、陆等许多大家族以书擅名，英才辈出树立了书法艺术的最高峰。特别是以王羲之、王献之父子风格为代表的小楷、行书、今草成为后世难以企及的典范。“二王”的书法，是魏晋精神的诠释，也是中国古典书法成熟的标志。他们的书法，不只是技艺的创新和精熟更是自身高迈不羁、潇洒风神的展现。,“二王”书法是创作主体气韵精神和高超自由技艺的完美结合，开书法个性风格的先河。魏晋书法尚“韵，归根结底是当时“俯仰自得、游心太玄”、逸伦超群、风流潇洒的魏晋风度，在这一艺术领域自然自由的流露。,书法的自由魅力，不仅体现于内在的生成精神，也体现在书体的变化上。篆、隶、楷、行、草的依次出现和发展，逐步突破了物化空间的次序安排和形体结构的理性束缚走向纯审美的艺术境界。,行书化静为动、化断为连、提按有致、粗细兼备、随手所如、变化无穷，具有丰富的艺术表现力。草书则进一步升华，在空间与时间、实用与审美理性必然和情感自由之间实现了矛盾的统一。通过线条形体和书写力度、速度的变化创造出充满节奏和韵律感的自由艺术形式。,魏晋时代是一个社会急剧变化，战乱频繁，时局动荡，政权更迭，民不聊生的时期，封建社会经济经过强秦和两汉的大一统，步入了分崩离析的时代。由于政局动荡，前途莫测，环境险恶，人们不能不对理想与现实、哲学与政治等关系进行更深入的反思和探究。,随着东汉王朝的崩溃,笼罩着神圣光圈的儒学黯然失色，以阐发圣人微言大义的经学也成为令人难以忍受的烦琐哲学，受到了魏晋士人的质疑与反叛。魏正始年间，何晏、王弼等人在思想领域宣扬老庄思想。,何晏、张弼著书立说，讲论玄学，一般士大夫需要用道家之学作为规避灾祸，调适心态的工具，因此，以老庄哲学为体的玄学思潮成为士大夫阶层人士普遍的审美观念和哲学意识。,魏晋玄学思潮是士大夫们在当时社会重压下一种扭曲的精神反映，他们用崇尚“无为”的老庄哲学来远离世俗与崇尚自然和物我融一的生活来反映他们的精神人格。,晋初，以阮籍、嵇康、刘伶为代表的一群负才失意人物，在朝生不知夕死的混乱年代，补天之志不得施展，便舍儒学而趣好老庄，以庄周为模则，操情独往，纵逸傲世，蔑视礼法，纵酒放达，在玄风日盛的历史条件下，对士大夫的精神产生了深远影响。,两汉之际,佛教开始传入中原,魏晋时期，儒学、玄学、佛学、道教已形成相与激荡、相互融合的复杂局面。为了扩大各自的影响,争夺正宗思想文化的地位，儒、玄、佛、道彼此间进行过激烈的斗争，诸家思想相互驳诘、兼容、发展。,在社会人伦天地万物之中,更为重要、更为本质的不是万象纷呈、光怪陆离、可触可见的“有”,而是无形无相、寂然无为、玄妙莫测的“无”。而这个无所不在、无所不能的“无”,不是别的,正是人们通常所说的“道”。“道者,无之称也。”,在魏晋士大夫眼中,“阴阳恃道以化生,万物恃道以成形,贤者恃道以成德”,在对“道”的景仰与推崇中,人们进而注重人的精神风貌,注重人的形貌举止中的神采风韵,亦即“道”。当这种思维审美方式扩展、渗透到书法艺术领域的时候,就必然要以书法艺术的神采风韵为鉴赏对象了。,老庄的思想之一是视“自然”为“道”,或者说是将“自然”看作“道”的根本属性。老子认为:“王法地,地法天,天法道,道法自然”,因而主张无论天地万物还是社会人伦,都需遵循顺应自然规律。,在这一哲学思潮的影响下,魏晋士人崇尚自然,赏会山川,他们隐居林泉,高谈老庄,求仙长寿,饮酒服药,俯仰自得,心游太玄,借黄老之学,展示各自的才智,品鉴彼此的风采，从而形成了魏晋士人的清谈风气。魏晋时期也就成为继春秋战国之后,第二个在思想精神史上呈现出最自由、最解放、最富于智慧、最浓于感情的时期,这种思想精神的空前解放和对自我人生价值的肯定,无疑为书法艺术尚韵书风的形成奠定了美学基础。,一、崇尚自然无为是“尚韵书风”形成的美学基础,魏晋时代,是“人的觉醒的时期”,这种“觉醒”首先表现在人的思想观念的更新。两汉以来立足于维护封建大一统而建立的“独尊儒术”政治伦理哲学，被崇尚老庄哲学思想、注重分析和抽象思辩的玄学思潮所代替。,在探究玄理的哲学思潮影响下，魏晋士人纷纷摆脱了儒家庸俗经学的桎锢,超脱于儒家世俗礼法观念之外，以老庄学说为衣钵,解说天道自然。,在玄学家看来,“天地万物皆以无为为本”,一切现实存在的有形的东西都是有局限性的,它们并不是天地万物的本源,这就是所谓的“有”;在这些具体事物的背后,还存在着看不见摸不着,但却更充实更完美无缺的东西,它才是天地万物的本质所归,这就是所谓“无”。因而“无”是本质,“有”是现象,是“无”产生了“有”,而非“有”产生了“无”。,二、风流潇洒的人物风韵是书法艺术的美学追求,魏晋时代另一个重要特点是对人物的德才、仪表等品藻评鉴的风气。六朝社会风气,特别注重人物个性,崇尚精神的自由。人物品藻也就是崇尚人的内在精神,以风韵潇洒为美。,人物品藻风气影响着魏晋山水鉴赏、以及整个文学、艺术的鉴赏。与品藻人物相一致,在艺术上,提出了“以形写神”、“气韵生动”的美学思想。书法艺术恰好在这一时期,脱胎换骨地质变为人们心目中的一种美仑美奂的艺术佳构。当他们从人物品藻转向书法鉴赏时,他们自觉或不自觉地以品藻人物的目光来鉴赏书法,将人的气格神貌比状书法的风格神采,将客观事物的韵度精神也纳入书法艺术的鉴赏中来。,三、尚韵书风是玄学思想审美心迹的外化,从魏晋士人的审美旨趣看,其精神气格中不再有秦汉时代的恢宏气概和伟志宏愿,哀叹“人生忽如寄,寿无金石固”。作诗,不再歌英烈之功勋,而是颂林泉之美,赏世外桃源;作画,不再表现战功显赫、炳彰千秋的先王豪杰,而是优游山川、烹茶抚琴的雅士高人;写字,不再为了树碑立传以传之千古,而是随咏感喟,抒发性情。,在艺术上,无论谢灵运、陶渊明的诗,顾恺之、陆探微的画,还是二王、庾翼的书法,他们都不约而同地表现着同一主题以韵为胜的自然美。,(王羲之)高标的情致、脱俗的言行,超逸萧散的艺术韵度,成为这一时代的审美理想。书法艺术以其抽象的形式,能将士子们这一审美心态通过笔墨而外化,将书者超逸自若的精神与妍媚悦目的线条统一起来,成为反映时代审美情致最理想的形式。,这些崇尚自然,放浪形骸的士子们,以其深厚的文化素养借这一形式所表现出的“天然”与“功夫”,也为历代书家难以企及而倍受推崇,其所谓“韵”,正是这恬然的心态,深厚的文化素养和坚实的功夫的最佳统一。,魏晋时期的书法艺术,顺应着思想解放的潮流,吸收了传统文化的精华,突破传统的束缚与限制,追求肆意放达的精神境界。书法成为魏晋士子表达自己志向、放逸自己思想,表现自由心灵的一种艺术手段。,以二王书法为代表,我们从中可以窥见魏晋士子风神潇洒、不滞于物的精神境界,领略他们萧散超脱、放逸恣肆的审美追求。晋代书法,如朝霞,如烟云,如清风,如丽水,如春华,如美女的明丽自然,是玄学的映照,是人物品藻的回音,洋溢着“尚韵”的情怀,以超妙的艺术为盛唐时期中国书法艺术的进一步发展奠定了坚实的基础。,“晋代尚韵”书风的意义,唐代尚法书风的形成及其意义,唐“法”是一种特指,它是唐代人追求和树立书法艺术法度,并通过法度反映书法艺术规律,形成书法艺术学习与创作的规范,寻求文化传播等规则的过程与结果。并且随着发展,逐渐成为后人的一种普遍认同。,南北书风的合流促使了唐法的确立,初唐、盛唐与晚唐书法在表现上各有不同,这一过程中,唐代的政治、文化、宗教以及社会生活诸方面因素为书法的尚法提供了条件。楷书和草书体现着唐代的书法规则,也是唐代书法的最高成就。,一、唐“法”的确立,初唐欧阳询、虞世南、唐太宗等不仅躬耕于翰墨,也建构了书法理论框架,其书论一方面从技法上廓清了书法的结构与用笔之理,另一方面又将风骨之美与严密的技法牢牢地粘接起来。,一种旨在将精巧的形式与雄阔的气势相结合的审美理想便出现了既要有深刻的艺术性又要体现出儒家伦理道德规范。“法”已得到初步的建立。孙过庭在其书谱中将这一理论进行了进一步的展开,技法形式与丰骨之美受到同等的青睐。,二、唐代的政治、文化、宗教以及社会生活诸方面因素为书法的尚法提供了条件,1、唐代科举要求考生有较全面的文化修养,包括书法、经术、时务、文章等。书法成为取仕的一个条件,这是书法艺术登上社会政治舞台的关键措施。而以书取仕、以书为教、专业书学,都需要寻找、建立法则,制订规矩,推出典范。,2、唐太宗重视书家,许多人因字写得好而做了官。这样的功利性、应用性,吸引着朝野都在学习书法。唐太宗的大力倡导、社会变革发展的需要,使初唐书法已体现出了一种欣欣向荣的新的秩序和新的姿态,导致了尚法书风的形成。,3、有唐一代,儒释道三教融和及游侠风气的炽烈,是其突出的标志。尽管三教兼崇,但儒家思想一直起着主导作用,朝廷规定科举试经义,并在各地办学讲解儒经,映现出唐代儒教的风范。,儒家虽不否认个人的尊严,却更强调礼教伦常的规范,要求个体在情感与内在的社会伦理道德相和谐,即要求个性人格从属这一规范。,三、楷书和草书体现着唐代的书法法则,也是唐代书法的最高成就,唐代书法名家无一不是楷书高手,欧体险峻、虞体冲和、褚体婉逸、颜体雄伟、柳体劲健,各具特色而自成一家,皆为尚法书家的代表。其中又以颜真卿为最，他一变初唐秀雅瘦劲的书风,楷书中参以篆籀笔意，建立了端庄雄伟、气势恢宏的风貌，体现出大唐帝国繁盛的时代精神，也显示了他刚正的高尚人格。,唐人的尚法书风,不仅与楷书本身作为应用文字的日臻完美紧紧相连,也和草书的日益成熟分不开,亦即与高度的技巧分不开。,张旭、怀素身处尚法观念的时代,受到当时社会风尚、社会思想的制控,其狂草是草而不乱法度的。重法与创造是相辅相成的,建立规范的本身也就是创造。,四、唐代书法尚法理论的建立与演变,在唐代,不仅理论与创作齐头并进,而且还出现了专业的书法理论家,这都是前代书坛没有的现象。,初唐对楷书技法理论做出了巨大贡献的,一为欧阳询,一为虞世南。欧阳询在八诀中谈到创作的状态、构思、执笔等,要求“四面停匀,八边具备”,在均衡中见精神。,与欧阳询在结构理论上的建树相对应的是虞世南对用笔技法有许多博大精深的见解,并在此基础上提出“冲和之美”的观念。,虞世南最重要的理论著作是笔髓论,在“心、手、管、毫”四者关系中,虞氏认为“心为君”,充分肯定了创作主体的主宰作用，还指出了契于妙的方法是“心正气和”，其冲和之美的提出反映了儒家艺术观对书法的渗透。,初唐书论以通过人工的努力来确立书法可学的信心,这正是儒家人格在书法中的体现。欧阳询的结体论、虞世南的用笔论以及中和美学思想都直接促使了后一阶段“尚法”风气的成熟。,尚法之风形成的另一个重要原因乃是唐太宗李世民树立了王羲之的偶像地位,称其书法是尽善尽美。“冲和之美”、“尽善尽美”在精神气质上对书法进行了更高层次的规范,作为这两种规范的统一体,王羲之书法成了唐代书人顶礼膜拜的典则而位居天下之尊。,孙过庭书谱旨在建立一种古典的秩序,一种儒家“以和为美”的审美原则统辖下的书法秩序。在这里，“法度”虽尚未成体系，却已见规模。唐人尚法,到张怀灌出现才最终走向成熟和完善。,张怀灌书断讲述了书法发展观,强调创作中要对主体精神的高度张扬,提出了书法美的理想神采美。还总结了六朝以来关于执笔法、用笔法、点画之势、结构之势的各种观点并在此基础上形成了一整套有利于书法学习的技法理论。,“永字八法”虽传创自张旭,但盛传却在中唐，奠定了楷书点画之势的范式。张怀灌提到“永字八法”,并有进一步的阐述,这应该说是楷书用笔规律探讨的一种进步,人们逐渐认识到不同笔势的点画各有不同的用笔方法。,在中晚唐出现了大量谈论笔法的著作,对执笔法、用笔法、点画之势、结体、章法均有了严格的规范。韩愈创传的“拔镫法”主要是对于指法的规定;传为颜真卿所作的述张长史笔法十二意讲诉了用笔方法和结构方法,其中有“印印泥”、“锥画沙”之语；徐浩将藏锋视为用笔的唯一方法。,中晚唐时期,书法秩序的建立在现实中越来越显示出其机械与狭窄来，津津乐道于技法之周到、圆满而无视人的情感和独创性。韩愈送高闲上人序热情讴歌了抒情和宣泄乃是书法创作的内容和形式,从而将情感作为首要的因素高高置于笔法之上，开启了宋代的“尚意”之风,从历史角度来看,唐人尚法是晋人尚韵和宋人尚意的一个重要中间环节。唐代把晋人潇洒的韵味吸纳入法度之中,使书法规范而自由,重法度却仍生动。若唐人不确立法则,则不能将晋人的探索进一步深入,书法也就不能达到高度的成熟。,唐人尚法书风的形成,不仅提高了书法的社会地位,而且使书法成为传统文化的标志。,唐代尚法书风,实际上是唐代崇尚且寻求法度、法则的时代精神的集中体现。,宋“尚意”之辨析,清代的梁巘 (yn )在评书帖中总结历代书法时代特征时说:“晋尚韵、唐尚法、宋尚意。”,宋人尚的“意”究竟是指什么?历来说法不一。一般的观点认为,“意”就是“抒情”、“写意”。,“意”是中国艺术史尤其是书法史中一个重要的概念。说文曰:“意,志也。”“志,意也。”二者互文。孟子曰:“说诗者,不以文害辞,以辞害志,以意逆志,是为得之。”可见“意” 与“志”在思维形式上还有层次区别:“志”是比较稳定的思想 倾向和理想;“意”即心灵对客观世界作出的反映,就是那些反映理想和意志的思想、情感。,古代书论中最早使用“意”这个概念的当属蔡邕,他的笔论中有“凝神静思,随意所适”之语,不过此时之“意”乃指书写前的心境、情绪,表述的是心理状态,跟人的思想情感似乎尚无关系。晋成公绥隶书体中“意”的涵义又有了新的扩展延伸,是指书法用笔结体要靠心灵去领悟、去感受、去品赏,属于人的主观感受。,“意”的意义的开拓在南朝。王僧虔的笔意赞针对当时人们对“意”的理解含混不清,提出了用笔之道与书法神采、书家个人情感表达的问题。他说：“书之妙道,神采为上,形质次之,兼之者方可绍于古人。以斯言之,岂曰易得?必使心忘于笔,手忘于书,心手达情,书不忘想,是谓求之不得,考之即彰。” 王僧虔开拓了“意”在书学理论中新的含义,即笔墨效果、趣味。它的外在形式的笔墨神采,内蕴着人的情感。,由以上所述可知,在宋人之前,“意”的涵义已十分丰富。,“意”在宋代有了新的诠释和新的内涵。,一、“意”是情绪、意念等主体的人的思想活动,宋人提出了一系列的“以意为书”的创作观点。如:蔡襄的“唯其意之所欲”,苏轼的“我书意造本无法,点画信手烦推求”,黄庭坚的“随意倾倒,不复能工”、“意之所到,辄能用笔”,米芾的“意足我自足,放笔一戏空”、“率意为之”,等等,讲的都是书法创作中要把主体感受放在首位,让自己的性情意欲得以充分的展示和流露,反对“欧、虞、褚、柳、颜皆一笔书也,安排费工”。正是创作态度上的这种根本性改变,使得书法真正成为作者抒情达意的纯艺术。,二、“意”是与“形”相对的“神”,苏轼在论书中说:“书必有神、气、骨、肉、血,五者缺一,不为成书也。”这里的“神”其实讲的就是“意”。有“意”便可得书法之本质,而不会被外在的法度、规矩所束缚。在跋蔡襄书中苏轼说:“物一理也,通其意而无适不可。”宋人讲的“达意”、“通其意”等等都指的是作品中蕴含的“神”。“意”便是书法所要传之神,书法必须通过传神、写意来表达深刻的内涵,传达“韵外之致”、“味外之旨”。,三、“意”是体现万物之“理”的“道”,宋代理学诸派中,以苏轼、黄庭坚为首的蜀学,“道”是其最高的哲学范畴。他们的哲学思想无疑会对其书法理论和书法实践产生巨大的影响。苏、黄等人在书法上所追求的“意”就是“生意”,是大道生化之意,是自然之意。书艺崇尚自然的美学观念,是传统“艺道合一”的美学观在书法艺术美学思想中的集中表现。,总之,宋人崇尚的“意”可以概括为“以意得意”。第一个“意”是观念性、精神性的东西,包括主体的感觉、情绪、意志、观念、认知等等精神性内容,主要是指书家的创作态度,是手段,不是目的,而真正的目的是“得意”,也就是追求书法的“神”、“意趣”、“意味”、“意韵”,甚至是体现万物之“理”的“道”。,元尚态,历史背景：元代是中国历史上第一个由少数民族建立的大一统政权,民族压迫自不待言,但它毕竟结束了唐末五代以来几百年民族纷争的局面,其疆域辽阔、交通便利、中外交往活跃、少数民族和汉文化的融合逐步加强。 战争中,蒙古贵族首领逐渐改变了游牧民族的陈旧观念,经略中原后,身受厚重的汉族文化的浸润。尤其在元世祖主政后,他在蒙古人牢牢掌握军政、财政大权之际,多方延揽人才,借鉴中华政制礼乐文化。 文教方面,中央与地方渐有汉人参与或主持相关工作。元仁宗时一度恢复考试制度。虽对汉人,尤其是南方汉人有严格限额,但在思想上却无严格钳制。 一般士人政治上缺乏公平机会,故转向文学艺术,在戏曲书画方面淋漓尽致地发挥才情,成绩斐然,其中书法艺术呈现了独有的特色。,(一)赵孟頫开启“尚态”风格,风格,按照通常的解释有两个意义:一是气度和作风,二是一个时代、一个民族、一个流派或一个人的文艺作品所表现的主要思想特点和艺术特点。自从汉字产生以来,特别是成为表情达意的艺术以来,不同历史时期的书法艺术有不同的风格。如果潜心精研不同时期的书法,把握其发展脉络,就会发现中国书法在其发展过程中始终不停地在“变”。书法发展到元代,诸体早已完备,元代书法家只好在宋代书法尚“意”之外寻求另外的变化“尚态”。其领军人物是赵孟頫。,赵孟頫(1254-1322)是宋太祖子秦王赵德芳的10世孙,吴兴(今浙江湖州)人。元史赵孟列传记载:“(仁宗)与侍臣论文学之士,将孟頫比为唐李白、宋苏子瞻。又尝称孟操履纯正,博学多闻,书画绝伦,旁通佛、老之旨,皆人所不及。”他的书法超迈唐人而直接晋人篆、籀、分、隶、真、行、草书,无不冠绝古今。,赵孟頫贵为宋室苗裔,“被遇五朝,官居一品”,作为书坛领袖有不凡的号召力。他擎举复古大旗,全面向古典尤其是晋唐学习,在楷、行、草、隶、篆、印等各个领域重新建立严谨法度,树立了古典风格的权威价值,矫正了南宋书法学时风、轻法度的巨大缺陷,使书法发展迈入一条较为健康的轨道,是在汉、唐之后,我国书法史上第三次变革中具有卓越贡献的领袖。,他的书法博采众长,在世时即获盛誉,被推为元朝第一书人。 其行书深入右军堂奥,风神雅致,潇洒流美;楷书融唐铸晋,既端庄朴实,又流畅婉丽,书法结体宽博深稳,运笔酣畅圆润,形成独特的体势,获“赵体”之称,与唐朝的颜真卿、柳公权、欧阳询并称为“颜柳欧赵”,评价之高,堪居顶峰。 他宗唐宗晋,恢复古法,特别对“二王”书法心追手摹,不但得其形,而且得其神(唐人学二王书得形,宋人学二王书意),“文质俱存、形神兼备”。与他同代的名家鲜于枢说:“子昂篆隶正行颠草为当代第一,小楷又为子昂诸书第一”。 小楷汲黯传得唐人遗风笔意,倪瓒说:“子昂小楷,结体妍丽,用笔遒劲,真无愧隋唐间人”。 赵孟頫的大楷主要有胆巴碑、三门记等。特别是三门记,吸收众家之长,又参以李北海笔意,辅以行草笔法,因而庄重而不失流媚,严谨而富于生机,是大楷书的新进展。,赵孟頫的主要贡献,1、他丰富和发展了王羲之的用笔方法。,赵氏以为“书法以用笔为上”、“用笔千古不易”,他的书法运笔和间架出自王羲之,用笔精到,结字严、谨,他以绅士风度,轻松理解“二王”的书法作品。,他追求的变化,即用笔的“绵裹铁”,外形的“虽肥而无墨猪之状,外柔内刚”。为了达到这一目标,他日书万字,我们今天看到了不同于“二王”的圆润、秀洁的书法作品,使“二王”书风变得更加清新秀丽,后人称“柔美的赵体”,为书法审美提供了又一个领域。它“焕发着江南的秀色”,在短暂的元代历史上,在宋辽动荡后的人间悲剧氛围中,如“一道独特而亮丽的风景”。 他的书法思想、风格,不仅主宰了整个元代的书法,甚至直接影响了明代前、中期书法的发展。,2、他创造的既有行又有楷的“赵体”,还原了书法的实用功能。,与王羲之不同的是,赵孟頫字的结构从外在看来是变欹侧结体为平正结体,不但使晋“中和”之美由内在变为外在,看得见摸得着,而且一般书法爱好者好接受,学得快,受欢迎,使书法走向大众有了基点,更加贴近了人们的生活。,“中庸之道”之“中和”,也就是藏而不露,与时代要求相一致,达到“不激不厉,而风规自远”。究其形成的原因,是赵氏“熟练”的结果一般书家大都是先“熟”后“生”,先“俗”后“脱俗”。由 神圣化转向世俗化,由神圣的地位回归世俗的地位,则是艺术从物质行为向意识精神的深化的一种更了不起的创举。这也是“赵体”书法一直受大众宠爱的原因。,3、他领导元代书坛并影响了明清的书风。,宋元时代的书法家多数仅擅长行、草体,赵孟頫却能精研各体,后世学赵孟頫书法的极多,在朝鲜、日本也非常风行。一代书法宗师总会对当时书风产生巨大影响,追随效法者必众,其中成就昭昭的有鲜于枢、邓文原、康里巎巎、耶律楚材等,他们与赵孟頫一道张扬书法,宛如众星捧月。,元代为短命王朝,却能在书法史上形成超然景观,是值得后人赞叹和加以肯定的。明至清代的书家争相学习赵孟頫,参悟他表现的晋唐笔法,不少人的作品中都有他的影子,如董其昌等。,4、他为当代书法学习提供了参照和捷径。,赵氏书法早年学“妙悟八法,留神古雅”的思陵(即宋高宗赵构)书,中年学“钟繇及羲献诸家”,晚年师法李北海李邕。此外,他还临过唐虞世南、褚遂良等人,集前代诸家之大成。诚如文嘉说:“盖公于古人书法之佳者,无不仿学”。赵氏书法上的卓越成就,是他博采众长的结果 。,他为当代学书提供的参照和捷径是:从晋唐入手,细心揣查古法;从行书入手,像赵氏一样学习“二王”,摆脱当今书坛的流行书风,不会流入时习,给学书道路提供正宗路数,那样才会在书法的历史长河中寻得属于自己的一叶扁舟。,(二)继承了宋代“尚意”的人性化书风,宋王朝实行中央集权,因而文人在“诗余”的宋词与书画中,以游戏的态度,纯任天真,率意作画,追求轻松,还“自我”之本性,通过笔墨的表现寻找心态的平衡,宣泄真实的性灵,如黄庭坚自誉“老夫之书,本无法也,但观世间万缘,如蚊蚋聚散,未尝一事横于胸中,故不择笔墨,遇纸则书,纸尽则已,亦不计较工拙与人之品藻讥弹”,“追求天真,反对做作;遵循古法,却又不为古法所缚”,这是宋人书法“尚意”之本质所在。,在民族矛盾较为尖锐的元代,多数才俊成为隐士,他们审美上的最突出特色是与主流书风(复古)的疏离,借笔墨尽情宣泄内心的各种感情。他们把民族矛盾压抑的苦闷寄情于山水、万物,倾诉于笔墨、纸砚,表达他们对生活的热爱,对命运的关心,对真善美的体验。他们继承了宋代“尚意”的人性化书风,有代表性的书家是:吾丘衍、张雨、吴镇、王冕、杨维桢、吴叡、俞和、倪瓒等。,这些隐士书家的书风,都个性突出、意态瑰奇,与赵孟、鲜于枢及奎章阁书家的相对平和稳健的风格有较大差异,形成了元代书法的另一面貌。从精神上说,他们的风格,与宋代“尚意”的诉求有相似处,“其自身的价值则体现在对写意书风的发展。它不仅在情景创造方面,而且在形式表现的方法上都有新的突破,其在风格史上的价值是不言而喻的”。同时在一定程度上可以说已经开启明代晚期行草书风的先兆。,两宋颓废的书学背景是元代书家寻觅古法的必然。从南宋已出现滑坡,至宋末古法全无的书坛萎靡不振,特别是宋代的刻石让书坛真假难辨,良莠不分,诗人元好问有诗:“真书不入时人眼,儿辈徒教鬼画符”是对世风的侧面描绘。一些有识之士不甘于书学的沉沦,师古钓沉,研磨故技,唐人尚法的客观标准再度确立,且有新的长进。特别是赵孟頫书法得到元朝廷青睐后,赵孟頫和鲜于枢南北高呼“师法晋唐”,像赵孟頫认为师颜应在“气骨”上下功