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关于大希庇阿斯篇读书笔记大希庇阿斯篇是一部以对话形式出现的美学专著，主要是围绕希庇阿斯和苏格拉底的对话一步步展开，从而引出作者的思考“到底美是什么”。希庇阿斯在文章中是以一个自负之人出现，他将美看得表面，认为美就是客观事物中的美，而苏格拉底则认为美是绝对的，是理念上的上帝赋予的美。但是我想，如果，苏格拉底过来问我，我可能也没法回答个所以然，所以我很认同最后一句“美是难的”。美是什么？是万事万物之类？还是存在于我们的本身，漂浮在我们统一体的上空？我不清楚，但是我无法赞同希庇阿斯的存在主义，也无法理解苏格拉底的形而上学理念观。至少我认为美是相对，是辩证的。柏拉图认为“美”是绝对的，实际上是神创造的，正因为有“美”的理式的存在，现实世界的事物才分享了“美”的属性。他对“美”的存在有一种绝对性的看法，与他肯定的一个永恒的，绝对的超越物质世界而客观存在着的“精神”或“真理”是一致的。然而世界上实际是没有永恒的，绝对存在的事物，任何事物的存在都是具有相对性的就如同在文章中，希庇阿斯被苏格拉底一次次的逼问，苏格拉底列举了“最美的猴子”和“最丑的人”，不用多说我们都知道肯定是人，即使这个人是世间最丑一人又怎样？和猴子比起来，人绝对有着压倒性的胜利。这就是美的相对性。同样在“内在美”和“外表美”之间，我们或许开始都会被外表所迷惑，但是当“日久见人心”之后，当“外表美”有了“内在美”这一对比之后，注重外表美的人就会不言而喻的显得肤浅了。当客观万事万物的美，都被苏格拉底否决之后，希庇阿斯说，美就是由视觉和听觉所产生的有益的快感，但是苏格拉底又通过引导让希庇阿斯改变主意，认为“视觉和听觉如果一旦分离隔开”，就不是美了。希庇阿斯是以诡辩著称，他在文中多次的辩论自己观点的正确性，但是苏格拉底靠着他渊博的学识一次次的将希庇阿斯的理论推翻，希庇阿斯就像个平庸者，他认为美就是漂亮的小姐、母马、汤罐、竖琴、女神，或者世界万物的存在。我们可以暂且将他看成存在主义者，他将美看的肤浅，看的表面，就好像我们现在社会上，浮游于社会中上层的人，他们没有自己内心的宁静，只是一味的寻找暂靠点。柏拉图在文中采用对话式，这本书开始还有些许争议，但是当人们看完之后，肯定就是柏拉图所作，因为这正是柏拉图的文体，他善于用对话的形式，以一种幽默，调侃但是又富有内涵的方式表现他的理论。 “美是什么？”，“美是辩证的”。如果我这么回答苏格拉底，我想他依然会反驳我吧。苏格拉底是个理想者，他对美的探究，是希望将美这一话题提升到理论层面，他是为了美的本质，为了美理论化而提问，他在乎的是美在物品中的属性，而非世间的万物，所以我的辩证思想应该太过了，但是如果用现在的思维，我也可以说他是一样“形而上学”的思考。当苏格拉底一次次的否决希庇阿斯时，他一直在用问题引导希庇阿斯走向美的本质，比如希庇阿斯强调世间万物的美，希庇阿斯认为象牙和黄金是美的，可是苏格拉底却不这么认为，他提问到“用的恰当，就使东西美，用的不恰当，就使她不美？”希庇阿斯认识“适合”就是美，但是我却不想这样回答，我认为并不是每件东西恰当就是美的，黄金和象牙放在哪里不是一种美，黄金是一种矿石，它开采前，在加工中，在利用后，或许你会反驳我只是因为对它做了合适的安置，可是，就理论而言，你能否认一个黄金矿山的美丽性？当然这里过于偏激。只是，我想说我认为这世间的万物都是美的，当我们反问着“美的猴子”和“丑的人”的时候，我是否可以问“丑的猴子”和“美的塑料猴子”，你是否又会认为其实猴子也是美的，各种东西的美在不同的对比事物面前时不一样的，所以美是相对了。而同时，我们是否也不应该一味的强调“美是什么”或者“美的本质是什么”，世间万物都是美的，他们有着美的共性，有着美的本能。我想，我的长篇幅也没能说明“美是什么”，或许就像苏格拉底说的“美是难的”， 托尔斯泰看过这本书之后，得出结论说：“美的客观的定义是没有的。”这也正如他所推崇的德国18世纪美学家温克尔曼所说：“美是自然的一种最伟大的秘密。美是神秘的，是虚幻的，我们可以认为它是一种游离物，它存在万事万物的本身，但是又独立于他们存在，它是一个矛盾的个体，在我看来它就是“难”的。翻译：苏格拉底提出了3个定义，他们是普遍且恰当的，但是他们在经典对话模式中却失败了，以至于对话无果而终。 苏格拉底在他的一本附记中说道：美是适当的。并指出了怎样是适当的。虽然以驳论结尾，但是这次讨论为现代辩论作了预想。十八世纪的哲学家们就美得对象是否是独立的展开了讨论。(一个门把手完美的满足了门把手的要求，他是不是就是漂亮的呢？有没有人不顾他的用途和性质仅仅依据他的形状和颜色而产生深刻印象呢？)康德说美是适当的，独立的。(判断力批判第16节)。尽管大希庇阿斯篇反映的并不能让人信服。很长一段时间，学者们认为大希庇阿斯篇中的对话是伪造的，而今天大多数人认为