庄子《齐物论》.doc

庄子齐物论1大知闲闲（这里的“闲闲”是指拒绝接受意见的样子），小知间间（“间间”指的是细加分别的样子）。大言炎炎（火猛气盛的样子），小言詹詹（啰啰嗦嗦）。翻译：大知过于广博，小知过于精细。大言盛气凌人，小言喋喋不休。 2其寐也魂交（心神烦乱），其觉也形开（四体不安）。与接为抅（j）（交合，引申为周旋），日以心斗。翻译：他们睡时也心神交错烦乱，他们醒时也形体不得安宁。与社会接触构合纠葛，整天勾心斗角。3缦（mn）（通作“慢”，疏怠迟缓的意思）者、窖（深沉、用心不可捉摸）者、密（隐秘、谨严）者。小恐惴（zhi）惴（恐惧不安的样子），大恐缦缦（沮丧落魄的样子）。其发若机（弩上发射的机关）栝（ku）（箭末叩弦的部位），其司（主。“司是非”犹言主宰是非，意思是“是”与“非”都由此产生。一说“司”通“伺”，窥伺人之是非的意思。）是非之谓也；翻译：有的显得漫不经心，有的却冥思苦想，有的则小心谨慎。对小的恐惧提心吊胆，对大的恐惧垂头丧气。他们的心计就像箭在弦上，伺机而弄是非。 4其留（守住，指留存内心，与上句的“发”相对应。）如诅盟（誓约；结盟时的誓言，坚守不渝），其守胜之谓也；其杀（肃杀，严酷摧残）如秋冬，以言其日消也；翻译：他们闭口犹如盟誓过，为了以守取胜。他们衰败好似秋风寒冬的景象，这是说他们一天天在消弱5其溺之（溺：沉湎。“之”疑讲作“于”）所为之，不可使复之也；其厌（闭藏）也如缄（封闭），以言其老洫（x）（本指田沟或城池，有自封自守的意思）也；翻译：他们沉溺在所作所为的活动之中，再无法使他们恢复原状，他们隐藏心灵不言不语，说明他们老而枯竭败坏。6近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变悊（通“蜇”，蛰伏不动，这里指心神不动，犹今说无动于衷），姚佚启态（这四个词分别是浮躁，放纵，张狂，作态的意思）翻译：接近死亡的心灵，再也不能使它恢复生机。7乐（乐声）出虚（中空的情态，用管状乐器中空的特点代指乐器本身），蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！翻译：像乐声从空虚的乐器中产生出来，又像菌类从地上的蒸汽中产生出来一样。交互更替在眼前，而不知道它们是怎样萌发出来的。算了吧，算了吧！一旦懂得了这些情态发生的道理，也就懂得了它们所以发生的根由了！非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其朕。可行己信，而不见其形，有情而无形。翻译：没有客体的彼，就没有主体的我：没有主体的我，客体的彼也就无法体现。这样主体与客体也就近似统一了，然而不知道他受谁知配。好似有个真我，但是却看不见它的迹象。可以从它的行为中得到信息，却看不到它的形体，它是真实可信的，却没有具体的形象。百骸（骨节）、九窍（人体上九个可以向外张开的孔穴）、六藏（心、杆、脾、肺、肾、命门）、赅（齐备）而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相（互相）为君臣乎？其有真君（指百骸，九窍，六藏的主宰者）存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真（天然的本性）。翻译：众多骨节，九个孔穴，六个内脏，都兼备地存在我的身上，我和哪个最亲近呢，还是有所偏爱呢？如此不是都把他们当臣妾了吗？它们是臣妾就不能相互支配吗？还是让他们轮流做君臣呢？难道果然另有真君存在吗？即使求得真君的真实情况与否，那都不会对它的真实存在有什么增益和损坏。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃（相刃：互相伤害）相靡（相靡：互相摩擦），其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶（ni）然（困顿、精神不振的样子）疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化（形体变化，即幼年变为青年、壮年、老年、以至死亡），其心与之然（与之然：和形体一齐变化），可不谓大哀（非常可悲，大通“太”）乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒（愚昧）者乎？翻译：人一旦享受而形成形体，就认为躯体是常驻不变的而等待最后的耗尽。和外物相接触，有相互矛盾之时，也有切中事理之时，他的心追逐外物像奔驰一样不能止步，这不是很可悲吗？他们终身承受役使却看不到自己的成功，精神不振，疲于劳逸。而不知道他的归宿，这不是很可悲吗？这样的人生虽然说他不死，又有什么益处呢？他的形体在不断衰老，他的思想又随着形体变化而消失，这能不叫做最大的悲哀吗?人生在世，本来就是如此的愚昧吗？难道只是我愚昧无知而别人也有不愚昧无知的吗？浅析庄子的齐物论：庄子的齐物论是庄子的重要论辩思想，宏观看来，齐物论包括齐物和齐论两个方面。其认为世间万物包括人的品性，看起来虽是千差万别，但归根结底却是齐一，有其相似性；而人的各种看法和观点，看起来也是千差万别的，但其内在没有所谓的是非同异，这种相似性决定了庄子齐物论断的主旨。“大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。”用对比的方式引出第二个论断，进一步描述出社会的各种现象和人的各种不同形态，并且明确指出这些实实在在的东西又都是出自虚无，用朴素的辩证法论证了虚无和存在的关系，用对立统一的方式引出人存在的合理性，同时用这种方式教导人们不要在乎那些虚无缥缈的东西，更重要的应该注重自己的修养。 接下来大段地描述了庄子朴素辩证法思想，现实社会中的是非之争并没有意义，因为万物都有其对立的一面，都在不断的变化之中，是非对错并没有完全正确的标准，因为万物都会向它对立的那一面转化，是对立统一的，这也就一定程度上说明了万物的齐一性，既然是齐一的，那么是非对错就没有区别的必要，因为是非都是无穷尽的，不能用具体形态来断定事物的真假，而应该追本溯源，直至事物的本源。正是是与非没有其判定的标准，也就没有追求所谓的是非对错了，才智对于一个人来说并不是非常重要的，大智若愚才是真正达到了一种境界。 通过逐渐深入，进一步指出没有区分大道的根本评判标准，言论也不曾有过定论，人们所持有的是非与区分并非物之本然，而是主观对外物的偏见，物我一体，是非无别，才是人之境界的升华。庄子认为，只有达到物我两忘才能齐物入手，说明认识事物并没有什么绝对客观的尺度，因而人的言论也就没有区别是非曲直的必要。道德修养高的人已经达到了对事物的超然态度，利害已然在身外，根本没有区分的必要，这样也让自己更加超脱，这才是修行的最高境界。 齐物论是庄子哲学思想的又一重要方面，与“逍遥游”一并构成庄子哲学思想体系的主体。庄子看到了客观事物存在这样那样的区别，看到了事物的对立。但出于万物一体的观点，他又认为这一切又都是统一的，浑然一体的，而且都在向其对立的一面不断转化，因而又都是没有区别的。庄子还认为各种各样的学派和论争都是没有价值的。是与非、