试析中国公民文化发展现状与建设对策研究.doc

试析中国公民文化发展现状与建设对策研究 浅析中国传统文化与公民道德建设研究综述 在全球化日益深入的今天，提倡优秀传统文化教育，增强我国公民对传统文化的认同感，提高他们对传统文化的鉴赏能力和文化素质，是当前的一项迫切任务。学界对其进行了广泛探讨，取得了一定成果。本文拟对我国的传统文化资源对公民道德建设的价值、提高公民的道德水平的方式方法、传承文化的过程中存在的问题以及可能的应对策略等作一简要梳理，以促进学界对这一问题的研究。 中国的传统文化源远流长，博大精深，集儒、道、墨、法、释等文化精华为一体，蕴含着丰富的宝藏。从儒家的“格物、致知，诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”修身治国之道到道家“人法地，地法天，天法道，道法自然”人与自然和谐相处之道，从墨家的“兼相爱，交相利”人与人的相处之道到法家“以法治国”以及释家的“大慈大悲”对人性的关怀，无不闪耀着智慧的光芒，体现着中华民族的至诚的精神与信念。这种文化在历史上曾推动中国社会的繁荣发展，对整个世界文化发展也有过重大的影响。这些优秀的文化历经几千年的风风雨雨，形成了自成一格的文化传统，至今仍影响着我们的生产和生活，是我们进行公民道德教育有源头活水。 近年来，对中国的传统文化的研究硕果累累，公民道德教育方面的研究成果也蔚为壮观，然而关于中国的传统文化资源与公民道德教育之间的关系、传统文化对公民道德教育的作用、公民道德教育继承和发扬传统文化的必要性和可行性的分析研究都不多，而且这些为数不多的研究，也只是泛泛而谈，有待进一步深入。 很多学者都认同以下观点，即“伦理道德是中国传统文化的核心，也是中国文化对人类文明最突出的贡献之一。”伦理道德是对社会生活秩序和个体生命秩序的深层设计，是公民道德教育中不可或缺的文化元素。越来越多的专家学者都著书立说，呼吁重新审视传统伦理道德文化。传统伦理道德文化内容丰富，东南大学的樊和平教授把中华民族的传统美德归纳为仁爱孝悌、谦和好礼、诚信知报、精忠爱国，克己奉公、修己慎独、见利思义、勤俭廉正、笃实宽厚和勇毅力行等十大美德，认为它是形成崇高的民族精神，建立具有丰富内涵的民族道德人格的重要保证。中国人民大学的吴潜涛教授把中国的优秀文化传统归纳为爱国主义、团结统一、爱好和平、自强不息、人际和谐、追求崇高、以德治国、艰苦奋斗等传统，主张大力继承和发扬。2 很多学者都主张在国际竞争日趋激烈、民族发展的机遇和挑战同时存在的新形势下，坚持正确的立场、观点和方法，深入发掘中华民族的优秀文化遗产，继承和弘扬中华民族的优秀道德传统，对于我们加强社会主义公民道德建设、增强民族凝聚力和竞争力、构建社会主义和谐社会、实现中华民族伟大复兴，具有重大而深远的历史意义。3 传统道德教育以人性论为逻辑出发点和教育前提，是古代先哲对道德教育规律的探索，富有深刻的道德理性内涵，从发展的角度看，这正是传统道德教育与公民道德教育一脉相承的原因与关键所在。 比如孔子提出“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且恪” 4的思想，在于强调道德教育对理想人格形成的重要作用。另外孔子讲性相近，习相远；孟子讲人性本善、人皆可以为尧舜；荀子虽讲人性本恶，但强调“善者伪也”，认为人的善行和善良品德是可以后天习得的。从表面上看，孔子、孟子、荀子对人性的看法存在着差异，但实质上在对待人性与人的善良品德关系问题上殊途同归，都十分强调道德教育的重要作用，认为人性是可以教化、可以塑造的。 关于如何对个体人进行人格培养问题，也能从传统文化中吸取养份。有学者认为：对“善”的追求是中国传统道德对个体生命价值和归宿的最终确认，也是作为个体的人不断寻求道德理性成熟的过程。现代公民人格的培养同样不能脱离人性的基础，要结合个体的道德需要， 使人格教育出于自然而又归于自然。这就要关注公民的多种心理需求、生理需求，尊重他们的个人利益和个性特征。提出应该从教育规律、认识规律、身心发展规律出发，通过交流沟通，了解他们的道德需求，促进知、情、意、行的和谐发展，实现社会道德要求与个体道德需要的有机结合，并在此基础上逐步提高教育要求的层次。5 学者们还从良好的社会环境对公民道德建设的作用以及个人自我修养对造就公民高尚人格的作用进行了研究。中国古代思想家墨子见染丝者而叹：“染于苍则苍，染于黄则黄。”非独丝有染，人亦有染。说明道德教育的环境直接关系到每一个公民的道德素质和本性，也关系到整个社会的风貌和国家的命运。6公民道德建设是一项社会系统工程，它同其它社会活动一样，都是在一定的环境中进行的，其价值和功能的实现程度受到环境的制约。因此公民道德建设环境是构成公民道德建设过程的要素之一。 传统文化中“以法治国”法家思想，对我国的公民道德教育也有着指导作用。人性的二重性告诉我们，人是动物，又不是动物。人的自然属性反映的就是所有动物所具有的生物本能，而人的社会属性体现出来的人的“本质”取决于后天的教化，是人们在社会生活中通过自我认知和环境教化而赋予自己的作为“人”的存在的内在规定性。然而人的动物性决定了人不会主动弃恶从善，所以需要用法律来约束其行为。7 首都师范大学的王淑芹教授的论公民道德教育的外在机制、卫建国在公民道德建设要注重实效都提出，基于我国处于市场经济发展初级阶段的实情以及当下公民道德素质参差不齐、行为自律意识还不强、特别是现代社会人员流动频繁，交往范围广，公共生活领域不断扩大，相互之间的监督变得越来越困难的现状，提出在进行慎独教育的同时，特别需要加强外部管理，要把道德教育和社会管理结合起来，对公民的道德进行养成和训练，以提高道德建设的实效。89 道德教育是对人美好情感的激发和培养。孔子说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”（论语雍也）就是说受教育者只有把追求道德完善的视为快乐之事时，才能自觉自愿地去追求自我完善。我们今天的公民道德教育也应当把情感教育作为重要的方式方法，使人通过情感体验来形成相应的道德理想、价值观念，产生对人生终极价值的关怀，自觉主动地把道德认识转化为道德行为。 传统道德教育注重“知行统一”，认为道德认知对道德行为起着理性指导的作用，而道德行为则是道德认知的最终体现和实践，主张通过道德实践活动，实施养成教育。这对我们的公民道德教育同样有着重要的指导作用。我们应该鼓励受教育者积极参与道德实践活动，随着实践的过程中受教育者发挥自主性、独立性，人格素质就会得到相应的提高，从而实现现代公民人格培育的真正目的。 不少国内专家学者对学校在公民道德教育中的作用进行了研究。大多数国家都非常重视在学校里进行的公民教育，主张用普世的、合乎现代社会要求的行为规范教育学生，让学生走出校门之前普遍接受公民道德的培养，成为合格的国家公民。因为学校有着社会上所缺乏的教学资源优势、时间优势，学校里不但可以开展直接的公民教育课程，而且还可以依靠多种学科和活动，发挥其间接教育的作用。另外学生正处于学习成长过程中，最容易受到外界的影响，这时候如果能把优秀的为人处事规范和原则传授给他们，一定能取得事半功倍的育人效果。 有学者对我国公民道德水平低下的现状和原因作了简要的分析，认为是中国30年以来的改革开放，对外交往的日益增多，在经济飞速发展的同时，西方资产阶级的政治主张、价值观念、生活方式，对人们产生着深刻的影响，使人们的道德价值取向呈现多元化趋势，道德选择上出现困惑、社会道德心理失衡。10 关于把传统德育运用到公民教育之中，有学者提出了德育目标问题，认为公民教育 必然是主体性教育，权利与义务相统一为其基本的教育取向，而且是区别于“圣人教育”的“平民教育”。对我国公民道德教育目标定位太高，缺乏对不同层次公民的水平、能力分析等现状提出了自己的看法。11王颖在当代中国公民教育历史性复兴的现实反思中强调培育公民应该以公民拥有独立的人格为前提，避免传统文化、尤其是其中的封建臣民观念对公民民主自由的影响。12 相对大陆而言，台湾对教育与中华民族的传统文化问题研究比较系统、集中，最有影响的人物当属田培林先生。台中师院王财贵教授发起的“儿童读经运动”也是学者针对传统文化教育所做的贡献，让孩子从小养成温良恭让，品行端正的习惯。 总的说来，虽然在20世纪80年代后期以来，公民教育成为我国思想政治教育学界的一个热门话题，但至今为止，对公民教育的许多基本问题，理论界并没有达成统一的认识，从实践上讲，公民教育在我国开展得也很不够。特别是有关如何把中国传统文化资源运用到公民道德教育方面的研究不多，相关研究多限于对传统文化的批判与继承，发扬与光大以及公民道德教育的方式方法上，如何把两者相结合，结合过程中可能出现些什么问题，如何解决这些问题等缺少有力的研究。这种情况既同我国政治、经济形势的发展要求不相适应，同时也不利于和谐社会的建设。所以，从理论和实践方面深化对这些问题的认识很有必要。以上研究为进一步研究探索提供了宝贵的参考和借鉴。 公民道德文化软实力建设论文 摘要：道德是调整人际关系的准则，是一个社会文明程度的体现，是文化的核心构成要素。现阶段我国公民道德不足的问题已经成为主要的社会问题。文化软实力建设是我国的重要战略举措。公民道德不足严重削弱了我国的文化软实力，严重影响了我国文化软实力的形成。 关键词：公民道德；不足；文化软实力；影响 一、引言 马克思主义者认为，利益是每一个社会的经济关系的首先表现形式。自1978年改革开放以来，我国社会发生了巨大的变化，当前我国仍然处在由计划经济向市场经济转型的时期，体制转轨和制度转型的深度、广度和速度都是前所未有的。这样的转型和转轨使得社会结构发生巨大的变化，社会问题也逐渐增多。我国公民的道德不足就是社会问题之一。道德是稳定社会的重要因素，中华民族在历史发展过程当中形成了优良的道德传统，它是以儒家的伦理道德为主要内容，并在其基础上融合了道家、法家等学派的思想1，传统道德是一个人的行为准则，它倡导民族、国家利益至上的集体主义精神；它以仁爱为原则，倡导和谐；它强调尊老爱幼的人伦价值；它强调诚实守信的做人准则。我国的优秀传统道德对我国社会的风气、社会的发展都起着重要的作用。面对社会的转型，我国公民的道德呈现下滑趋势，道德冷漠、道德断层现象层出不穷，“隔年月饼”、“学术不轨”、“掺沙大米”等等无德和缺德的事件屡 我国公民文化问题研究述评与思考 我国公民文化问题研究述评与思考 文徐伟明（中山大学新华学院,广东广州510520） 内容提要：“公民文化”是现代西方政治学研究中的一个重要概念，20世纪80年代起传入我国。随着公民文化研究的不断深入，国内学界开始集中关注“地道”的中国公民文化问题，但如何用自身文化背景和独特视野提出新的理论观念和研究方法，是值得深入思考的新课题。 关键词：公民文化中国特色构建 ：D638：A：1008-6323（xx）01-0041-04 一、国内关于公民文化问题的理论研究现状近年来,由于公民文化研究在我国的发展，国内学者对公民文化的内涵、特点及其培育方式等许多方面的探索、已经有了许多独特的见解和精彩的议论。因此，寻找和已有的关于国内公民文化研究成果就成了重要的任务之一。具体说来,主要探讨了以下问题：1.公民文化的涵义。关于公民文化的定义，国内学者主要从政治思想与政治心理层面去界定公民文化，就现有的相关论述来看，归纳起来，大致有以下四种观点：第一，公民文化是一种混合型的政治文化。潘一禾先生认为，公民文化是一种公民、臣民和村民的混合，现代民主社会是不同方式的混合型国民身份的集结地。我国的学者赵虎吉指出，“公民文化是一种混合的政治文化，它不是一种现代文化，而是一种复合的、处于现代化进程中的文化，因此它既带有传统文化的特征，又带有现代文化的特征。1张华青教授赞同赵虎吉的观点，他认为，“公民文化”是由三种类型政治文化交汇而成的,它所体现的是现代文化与优良传统文化的结合。 第二，公民文化是一种民主文化。丛日云教授认为，“公民文化就是民主文化，是与民主制度相耦合的公民的政治态度、情感、信仰和价值取向，属于民主制度的隐结构。”2周光辉先生则把公民文化看作是与群众文化、臣民文化相对立的政治文化，从群众文化到公民文化的过渡体现为“社会成员自主、平等意识的增强”、“权利意识的增强”、“法律意识的增强”，3这实质上也是把公民文化视为“民主文化”的同义语。 第三，公民文化是一种公共精神。马长山教授认为“公民文化是一种宪政社会的公民身份与角色认知、公民意识与行为方式的文化形态,它是一种自主自律、自为自觉的主体价值取向,一种平等开放、横向互动的权利义务联结,一种个性创造、民主参与的生活图式,一种理性共识、社会责任担当的公共精神”。4熊易寒则认为，公民文化是公民社会的内在精神,公民社会是公民文化的外在形态,而只有在公民社会和公民文化中才存在真正意义上的公民。还有学者提出了新的“公民文化”,认为“其核心就是以“公民社会”成员公民意识的普遍化”。5这种新“公民文化”实质上就是一种公共精神。 第四，公民文化是一种社会文化价值体系。从某种意义上，公民文化是一种具有文化理性的价值体系。施雪华认为，“公民文化则是指以现代公民的自由平等的契约关系作为主体或主导价值的社会文化价值体系，是作为现代公民所应具有的态度、信念、情感、评价与标准的总和，它包括自由、平等以及权利与义务观等因素”。6刘雪松认为，“公民文化毕竟是一种基于公民身份和行为的一系列观念、态度、品性和价值取向，因而，它是一种代表着国家与公民之间契约关系基础上的权力、权利和义务的价值判断，代表着私人生活和公共生活双重领域中的复合品性与价值追求，代表着契约、自由、权利、参与、责任和公共精神等现代民主法治信念的现代民主政治文化”。7通过以上分析，本人认为公民文化是指在一定的社会背景下，民众对整个政治过程及其产生的现象以及在政治过程中民众本身应具备的权利和 义务的认知、情感和价值判断，具体表现为公民的民主意识、政治参与意识、国家意识、规则意识以及宽容与妥协精神等。 2.公民文化的特征。公民文化是一种地域型文化、臣民型文化和参与型文化的混合体，体现的是现代文化和传统文化的结合。就公民文化的特征而言，学界普遍认为公民文化的特征主要表现为一种“公民意识”，如香港学者余振教授把公民文化的特质概括为：“?公民文化?是一种平衡的政治取向，比如说，有政治活动，但不至于去摧毁政府的权威；有政治的参与和输入，但却是温和的；有政治纷争，但却有节制的。公民文化的内涵是守法、宽容、恕道和理性论事的多元文化。”8具体表现为，公民政治参与意识强、政治认同感和效能感较强与政治参与活跃。关于我国公民文化的特征，学者也是把公民文化的特征放在“公民意识”的框架中去解释。王沪宁教授曾将变化中的公民文化的总体特征概括为：一是中国公民的政治敏感性，即政治意识较高；二是公民的政治认同低，缺乏认同对象；三是政治知识差，即公民缺乏对政治体系及其权威的归属感、眷恋感。93.公民文化的功能。公民文化的功能主要是从公民文化特质中衍生出来。因此，对公民文化特质的解释不同，所理解公民文化的功能的侧重点也不同，主要集中在以下两个方面：首先，公民文化与民主政治的关系。任何一种参与制政治制度的民主形式，都需要一种与之相符合的政治文化。张华青教授把民主分为民主制度和民主权利、民主观念，而民主权利和民主观念表征的是公民文化的程度问题，两者之间存在一种互动关系，必须同步发展，民主政治才能稳定发展。丛日云教授则认为，公民文化是民主制度的主要前提和基础，如果没有公民文化的支持，民主制度便不能健康地运作，也难以巩固和维持。民主政治的文化基础,一直以来是民主政治理论研究的一个焦点。毛寿龙先生认为，“民主政治的意义就是政府领导人或精英必须以某种方式对公民的愿望和要求作出应答。保持政治权力和政治回应性的平衡以及由此衍生的一致和歧异、敏感性和感情中立的平衡，是复合的政治态度和政治文化模式的作用。”10其次，公民文化与社会的关系。公民文化是社会政治秩序得以连续和持久的基础。马长山教授指出，社会转型时期，人们在价值选择紧张、角色认知冲突、理想与现实的矛盾中容易造成行为失范，而公民文化对于弥合文化断裂、促进和谐秩序具有重要的作用。 公民文化本身也是一种社会资本，有助于社会资本的积累和运作。黄湘莲认为，公民文化的特点在于公民具有较强的政治认同感和宽容意识，这种高度的政治认同和宽容，形成公民间的信任，从而促成经济的合作和民主政治的发展。11卢爱国认为，公民文化不但是社会监督产生、发展和完善的理念支撑，而且是社会监督行为得以发展的内在驱动。124.公民文化的培育方式。在当代中国，发展民主政治必须培育公民文化，这是一个不争的事实。因此，对于如何培育公民文化，学者尝试从不同的角度去分析，就现有的文献资料看，我国学者的研究理路主要分为宏观和微观两个角度。同时在学界也形成了两种典型的主张，一种是从微观角度出发，认为要将民主价值结合进公民的人格系统，转化为公民内在的认知、情感、态度及行为习惯。总而言之，一是确立公民的政治主体意识；二是强化公民的政治参与意识；三是树立公民的政治监督意识；四是催生公民的法治意识；五是营造公民的政治宽容意识。13另一主张则从宏观角度出发，认为要为公民文化的成长创造有利的社会条件。其理由：一是市场经济是培育公民文化的经济基础；二是公民社会是培育公民文化的社会基础；三是民主制度建设是培育公民文化的制度保证； 四是公民教育是培育公民文化的有效手段。这两种主张，基本代表了学界普遍的对于培育公民文化途径的看法。 二、对国内关于公民文化问题研 究状况的简要评述近年来国内学者对公民文化已有所体认,不断加深和拓展了对公民文化的研究,形成了一定研究成果,但是客观来看仍然存在一定的不足：1.对于公民文化与政治文化联系与区别界定不清。人们在探讨和研究政治文化的过程中，时常把公民文化与政治文化视 作一体，混为一谈。“毫无异议，公民文化在广义上无疑是一种政治文化，但这只是诠释公民文化的归属体系，并不表示二者是等同的。”14当前，我们在界定公民文化的涵义时，重要之处不在于公民文化与政治文化是否存在某种程度上的契合，或是对两者之间的关系做出不同以往的新的规定，而是指出各家不同规定的共同之处，恰恰是这些共同点成为以往和今后公民文化的基础因素。从严格意义上来说，公民文化是政治文化研究的一个重要组成部分，甚至是核心部分。政治文化不但可以表现为一种国家层面上的文化，即社会意识形态；同时也可表现为一种民众层面上的文化，即我们所说的公民文化，亦可称为公民政治文化。 2.对于中西传统政治文化的联系和区别研究不够深入。对于一个民族来说，它历史地积淀为一个民族的政治文化传统。由于中国传统政治体系、政治结构和西方传统政治体系、政治结构迥然不同，因而中国的和西方的传统政治文化在历史进程、逻辑和体系等方面也不同或不完全相同。公民文化一直是西方主导价值趋向，它具有人类普遍理想追求的意涵，成为人类共同的文化遗产和价值追求，相比之下，中国并没有公民文化的土壤，因此，要培育我国社会主义公民文化就必须深入探讨中西传统政治文化的区别和联系。然而，由于各种各样的原因使然，我国学者对于中西政治文化的区别和联系并不重视，要么以西方对公民文化的理解来开展我国公民文化研究，要么一味地拉开中西政治文化之间的距离，这两种方法都是片面的。实际上，要研究中国特色的公民文化不但要研究中西传统政治文化，而且更要注意中西政治文化之间的区别和联系。 3.对我国公民文化的研究，学者们进行定性研究多，定量研究较少。国内学者对公民文化的研究在客观上是直接受到西方政治学研究学术的影响产生的。因此，有些学者在完全不考虑公民文化的整体处境的条件下进行随意的比附。尽管我国的公民文化研究取得了较多的进展，但是研究方法单一，主要是作规范研究，借助西方公民文化研究提供的一些基本概念、范畴和价值判断尺度，对我国公民文化现状进行价值理论分析。然而，西方公民文化理论得益于行为主义及实证方法，因此，如果没有充分的实证资料作支撑，只是采取就事论事的简单摹写、描绘现实的方式，而不是把理论研究与调查研究紧密结合，形成相互作用的联系机制，那么，这就必然缺乏对长期经验事实的概括以及理论上的探析。 4.以西方对公民文化的理解来分析我国公民文化的成长。研究一个特定民族的政治文化，无疑要研究其政治文化现实，又要研究其政治文化传统，更要研究传统与现实的继承关系。同时，在构建本国公民文化过程中，忽视了中国传统政治文化资源或者说掘取传统政治文化资源的力度不够，以至于很难发现中国传统政治文化与西方公民文化的契合点。我国缺乏公民文化的土壤，这是几千年封建历史的必然结果。 那么在引用国外公民文化概念时，我们就必须在这个过程中注意西方概念转化的适应性问题，而在这方面的我们的研究是欠缺的。大多学者往往以西方语境中的公民文化的界定涵义来研究我国公民文化的特点，而忽视我国政治文化传统和现实，特别是论述我国公民文化的构建时，学者大都习惯于将中国公民文化放置于西方的框架中加于品评，并在这种品评中为中国公民文化的构建确立其价值取向与定位。从根本上说，要建设我国的公民文化，必须在我国所面临的转型现实背景中分析我国公民意识的现状。 三、理论视角：中国特色社会主义公民文化构建1.社会主义公民文化的构建需要铸造社会主导价值体系。实际上，任何一个国家的公民文化都是混合型的政治文化，它是一种多元文化的混合体，在这种混合体中，国家的核心价值在公民文化中占据主导地位。特定社会的公民文化总是会受到国家文化的影响和制约的。也就是说，公民文化必须与国家的核心价值相一致，如果公民文化与国家的核心价值没有保持一致，公民文化就比较难以存在和发展。美国著名学者亨廷顿认为，缺乏主导价值的国家是精神沙漠化的国家，这样的国家在文化上是一种精神分裂的国家，是没有办法在世界民族之林站起来的，可以说，没有稳定的社会主导价值体系，很难形成一种相对一致且稳定的公民文化。因此，要构建中国特色的公民文化必须 深刻理解我国的社会主义核心价值体系与公民文化的内在关联性，通过铸造社会主导价值体系来对公民文化进行整合，从而为公民文化在我国的发育成熟提供方向性的指导。 2.社会主义公民文化的构建需要挖掘传统政治文化资源。文化作为社会的一个子系统，具有相对独立性，并且具有它自己独特的动态进化过程。中国传统文化经过两千多年的积淀，已经融入中国人个体的思想意识和行为模式里，成为一种遗传基因，成为民族意识的一部分。15因此，在公民文化的构建问题上，传统文化和习俗仍会持久地存在并发生作用和影响，特别是我国传统村民文化、臣民文化的精华仍是我们建设公民文化的重要资源。李慎之认为：中国传统文化还有很多东西可以继承。就儒家而言，孔子的一些话，如“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”就完全与现代的个人主义相吻合。不过，也要警惕传统政治文化中封建专制主义残余，如法家中“王子犯法，与庶民同罪”的话就不一定与“法律面前人人平等”的思想接轨，“