怎样理解实践是人的存在方式.doc

怎样理解实践是人的存在方式?实事求是跟实践是紧密的联系在一起的。关于实事求是，可以追溯到中国古代，是中国古代一个显著的哲学命题。毛泽东对实事求是有一个著名的解说：“实事就是客观存在着的一切事物，是就是客观事物的内部联系，即规律性，求就是我们去研究。 ”据此，“实事求是”就是去研究客观存在着的事物的规律性。按照传统的理解，这里所谓“客观存在着的”就是所谓“不以人的主观意志为转移的”，也就是说，“ 实事”可以是在人类实践之外存在着的，如纯粹的自然界；“是”就是这种纯粹客观事实的纯粹客观的“规律性”。先有了这种“客观存在”，然后才有人对它们的认识，再后才有人对它们的改造亦即实践。实事是纯粹存在的，人们通过不断去认识实践而发现的，随之加以应用改变，再认识实践。所以有了后来如毛泽东、邓小平等中国马克思主义者，对它进行了实践论的重新解说，使之成为一个集中表述马克思主义哲学基本精神的命题。“实事”不是为实践本身，而是被理解为实践之前、之外的作为纯粹认识对象的东西；因而“求是”也就不在实践之内，而在实践之外。显然，“实践”范畴仅仅被理解为一个用以界定“认识”的参照或者逻辑工具，所以，“实践”仍然仅仅是一个认识论范畴。例如列宁说过：“生活、实践的观点，应该是认识论的首要的和基本的观点。”人们通常易于持有的那种朴素的“自然视点”使他们去寻求所谓“不以人的意志为转移的客观实在”近代认识论哲学虽然开始检讨我们对本体的这种“认识”本身的问题，但其前提仍然是对这种“本体”的承诺。之所以如此，是因为他们无法找到真正实在的 “实在”。马克思在哲学史上最伟大的贡献，就是找到了通往真正的“实在”的道路，那就是“实践”。在马克思看来，实践即是实在，实在便是实践；实践乃是唯一的实在，实践之外别无实在。在马克思看来，唯一的存在或者实在只能是人的实践。胡塞尔要求“面向事情本身”，马克思要求面向实践本身。前者只是一种纯粹先验理性的存在，后者则是现实生活实践的存在。而此实践乃是人自己的“事”。这种“事”是唯一的“实在”，故称“实事”；而离开了人的实践的东西只是“虚无”，所以马克思说：“被固定为与人分离的自然界，对人来说也是无。”因此，中国马克思主义者所说的“实事”，即马克思的“实践”概念。这种作为唯一实在的“实事”，不是任何一种类型的 “实体”，而是人的“活动”本身，人的“事情”本身、“生活”本身。“事情”乃是离不开人的“事”，而非与人无关的“物 ”。 在马克思主义哲学中；实践首先是作为人的存在方式而被确立起来，是人的存在的现实表征和确证。实践是人的本质力量的直观和确证。首先，实践的动机包含着人对自然限制的突破和超越。实践观念作为客体尺度与一个主体尺度的观念层面上的有机统一，它不仅体现着来自对象世界的他律性规定，即“不能做什么”的客观限制，而且同时体现着来自主体自身的自律性规定，即“应当做什么”的价值取向。二者的内在契合才决定了人们的当下选择，即“必须做什么”。但是，只有主体尺度的规定才真正显示出属人的特质。实践结果中所包含的那些无法被归结和还原为客观必然性和自在世界的“剩余”规定，最终只能来自主体的价值尺度。其次，实践的过程及其产物使人的本质力量以直观的方式得以显现。所以，马克思说：“工业的历史和工业的已经产生的对象性的存在，是一本打开了的关于人的本质力量的书，是感性地摆在我们面前的人的心理学。”（马克思恩格斯全集，第42卷，127页）人们正是在实践的客观结果中直观到了自己的本质力量。“人只有凭借现实的、感性的对象才能表现自己的生命。”（马克思恩格斯全集，第42卷，168页）这里所谓的“现实的、感性的对象”，作为人的实践活动所建构的产物，积淀并凝结着人的本质力量。人的存在可以从不同的维度得到规定，诸如语言、思维、制造工具、符号、理性、心理、情感等等。但它们无法从总体上体现人的全部特质。相反，它们却都是有待被进一步界定和说明的。因为这些特征都带有外在的和描述的性质。追溯它们更根本的前提，就无法回避实践范畴。对于这一切属性来说，实践才具有本体的意义。列宁指出：“实践高于(理论的)认识，因为不仅具有普遍性的品格，而且还具有直接现实性的品格。”（列宁全集第55卷183页）实践的普遍性品格不仅体现在参与实践的背景知识所具有的抽象普遍性特征之中，更重要的是体现为作为实践者的个体所积淀和浓缩了的类本质，即人的类的普遍性。马克思写道：“人(和动物一样)靠无机界生活，而人比动物越有普遍性，人赖以生活的无机界的范围就越广阔。”“在实践上，人的普遍性正表现在整个自然界首先作为人的直接的生活资料，其次作为人的生命活动的材料、对象和工具变成 人的无机的身体。”这种普遍性在主体方面主要表现为个体的人通过文化符号获得的人的本质力量和（马克思恩格斯全集，第42卷，95页）类的一般能力；在客体方面则主要表现为自然界的任何一个物种的尺度都能够被作为实践活动主体的人对象化，从而进入人的视界，成为人们自觉把握的内容。可见，实践的普遍性特征凸显了人对物的超越关系，标志着人的特质的生成。实践的直接现实性的品格，则表征着人的此在性，使人的存在成为具体的和历史的规定。“哲学的问题就是人的问题。马克思主义所实现的哲学变革，从根本上说是把实践视为人的存在方式，并从人的实践活动及其历史发展去看待和解释人与世界的全部关系。人类的实践活动从本质上看是一种对世界和人的即定状态、即定关系的否定性活动，然而，这种否定性的活动并不是抽象地存在的，而是具有一个在历史中具体地生成和展开的过程，所以，理解实践作为人的存在方式必须要有一个历史唯物主义的基础。人类的实践活动之所以不同于动物的本能活动，在于人能够将自己作为主体，将外部世界作为客体能够否定、改造外部世界，而动物只能被动地消极地适应外部世界。但是这里需要注意的是人类实践的这种否定性活动并不是一次性的，人类的实践活动之所以能够不断地否定、改造外部世界，在于人类的实践活动的社会历史性质，即人的实践正是以社会历史为基础不断地生成和发展的，这是人类的实践活动与动物的本能活动的更为根本的区别。”摘自王成胜. 李兵.实践内涵之历史性基础解析北华大学学报(社会科学版)2003.1）自从人类产生以后，自然界在人的实践活动中以新的形式延续自己的存在和发展。通过劳动，人类具有了自己实践的存在方式。人类社会既是自然界的一部分，又是一个有着自身特殊发展规律的部分。人不是单纯的自然存在物，更主要的是社会存在物。人与自然的关系是在实践中形成的、始终是处于一定社会关系中的、纳入了社会过程的物质交换关系，是具有社会性的物质交换关系。实践使人从统一的自然界中分化出来后，在总体上、根本上，更深刻、更全面地依赖于自然和社会的物质运动规律。如果离开了社会实践，抽去社会性这一环节，人与自然的关系就变成了动物与自然的关系。只有通过劳动实践才可能协调人与自然的关系，实现它们的和谐统一。如果人类不保持自身与自然的和谐统一，那就会危及自身的生存发展。所以，当今世界出现的生态、环境、人口、资源等全球危机问题，从表面上看，是自然系统内平衡关系的严重破缺，实际上它是人与自然关系的严重失衡，因为这种危机是由于人的实践活动进入自然系统而导致的，它是以“天灾”形式表现出来的“人祸”。恩格斯早就提出了自然界“对人进行报复”以及“人类同自然的和解”问题。实践的规律与人类不断自觉遵循物质世界的规律是一致的。正确的实践观点是理解人与自然关系、人与自然统一的关键。实现人与自然的和谐相处以及社会与自然的协调发展，是科学发展观的重要内容，也是构建社会主义和谐社会的重要特征。人类的产生、生存和活动，是以实践为基本方式和标志的。实践是人所独有的活动。作为实践主体的人并非是纯粹生物学意义上的人，而是社会的人。劳动实践不仅创造了人，形成了人类特有的本质，而且，只有在实践基础上，人类的本质力量才能得到充分的体现和确证。实践集中表现了人的本质的社会性。人不仅在实践活动中把自己从自然界中提升出来，使自然界成为自己的对象（即认识和改造的对象），而且在改造自然的过程中，人发展着多方面的社会需要，也就有了丰富多彩的社会活动。人的一切社会关系都是在实践活动中产生的，实践创造出了人之为人的一切特征，决定着人的本质的社会性。实践对物质世