传统文化之我见.doc

传统文化之我见摘要：传统文化是中国各民族人民5000年来生活经验与习惯的体现，凝聚着各民族的智慧与情感。一方面它作为情感纽带，联系着一代代中国人对家庭对亲人的最深眷恋，沟通者两岸三地乃至海外华人对中国的内心认同感；但另一方面，20世纪以来，随着外来文化的冲击，以及本土经济政治的不断发展、变化，传统文化不断受到冲击。究竟什么是传统文化？是否应该继续弘扬？怎么弘扬传统文化？这些问题被搬上了桌面。以笔者拙见，如果说浪漫是法国的标签，勇敢是美国的标签，绅士是英国的标签，那什么又是中国的标签呢？诗书画意？琴棋书画？还剩余几何？余几人知晓？在全球化的浪潮下，中国迫切的希望融入西方世界，彰显自己的先进与前卫，然而，一味地追求现代化，我们渐渐与欧美趋同，那我们究竟是美国是英国还是中国？一个丧失了自己特色的国家还有什么竞争力？只有我们认识自己，了解自己的文化与传承，激发对自我文化的认同感、自豪感，才能在内心里尊重自己，面对差异方能大胆地承认我们的不同，展示自己，求得在世界的一席之地。关键词：传统文化 认识自己 尊重自己 表现自己一、 什么是传统文化1.1认识自己：“文化”的定义，往往是“仁者见仁，智者见智”。据美国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的文化：概念和定义的批评考察中统计，世界各地学者对文化的定义有160多种。在我国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。说文解字称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”（易系辞下），其引申义则为改造、教化、培育等。文与化并联使用，则最早见于周易贲卦之“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。最先将“文化”合为一词而用的是西汉的刘向，他在说苑指武中写道：“凡武之兴，为不服也，文化不改，然后加诛。”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。有必要说明的是，“文化”一词在中国古代不很流行，现代意义的“文化”一词源于日本。近代以来，人们对文化概念进行了多方面的探讨。梁启超在什么是文化中说，“文化者，人类心能所开释出来之有价值之共业也。”庞朴主张从物质、制度和心理三个层面去把握文化概念的内涵，其中“文化的物质层面，是最表层的；而审美趣味、价值观念、道德规范、宗教信仰、思维方式等，属于最深层；介乎二者之间的，是种种制度和理论体系”。20世纪40年代初，毛泽东在论及新民主主义文化时提出：“一定的文化是一定的社会的政治和经济在观念形式上的反映。” 现代汉语词典则把文化定义为：“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学等。” 文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中国文化的主体部分，也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。中国传统文化并不简单地等同于儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的简单相加，而是中华民族各种思想文化的总和，包括了各种观念形态和物质形态的文化。1.2精华与糟粕并存中华民族5000年的历史长河中，不乏优秀的传统文化熠熠发光。政教分离现象、文官选拔制度、私塾教育和诸子百家流派等等都在中国的发展过程中功不可没，并且是同时期的欧洲没有产生的，他们是当之无愧的中华优秀传统文化，初次之外自然还有其他文化。以中国教育史上著名教育思想“博观取约”为例。博观取约，意为广泛地阅读、扼要地选取。出自于宋代苏轼稼说送张琥：这是中国教育思想史上一大重要思想。孔子说：“博学于文，约之于礼”，孟子等人也继承了这一说法，韩愈在进学中强调博学提倡“贪多务得，细大不捐。”另一方面又提出简约，提倡“提起要”，反对“学虽勤，但不得其统，言虽多但不要其中。”博是约的基础，在博的基础上求约，这是一种重要的思维方式、学习习惯，正如把书读厚再读薄的道理；同时这又是重要的教育思想，一个老师要把一个道理讲明白，如果没有关于这个知识的深厚积累，就很难见将这个问题讲清楚。以此可见，传统文化中的精华在我们现代社会同样适用，且发挥巨大作用。但是，不可否认的是，传统文化中也有许多糟粕，比如：愚忠、愚孝、女子缠足、严格的身份等级制度等等，他们迫害了中国人几千年，反抗者无一不被绞杀，鲜血淋淋。二、 尊重自己：文化传承世界上四大古老文明，中国占其一，且是唯一一个没有断绝过的国度；在16世纪以前，中国的政治、经济、文化无不领先于这个世界。面对这样的中国，面对这样环境下形成的中华传统文化，我们为何不自豪？不发自内心地尊重自己？从而传承自己的文化呢？诚然，每个文化都有其最适宜生存的时代，而优秀的文化必然有每个时代可借鉴的经验，并且，很有可能这个文化与生俱来的优越性与局限性并存。什么意思呢？打个比方，硬币有两面，再薄的硬币也无法否认，我们拥有一面，另一面也必然存在。就像我们的传统文化，她的精华与糟粕有时恰恰就像硬币的两面。比如，我们倡导了几千年的孝道，弟子规中说:父母呼，应勿缓，父母命，行勿懒；父母教，需静听，父母责，需顺承。而做到真正的孝是要以牺牲自我的思想为代价的，放弃自己的生活，独立的思想，甚至有的时候还要违背良心，为父母遮掩错误，我想对待这样的传统文化，不是一句简单的取其精华，弃其糟粕便能解决的。正因为我们对自己有清醒的认知，我们才能尊重自己，认可自己，才会主动去传承。有的时候，否定只是因为不理解造成的恐惧。三、 表现自己：文化创新文化传承，是指对理念的传授和继承，文化创新比文化传承更容易让文化有勇气去直面短板并怀疑否定，所以更能提供文化自身发展的内动力。文化传承更加关注自身，往往容易自我认同和自我满足，有意无意的忽视自身短板而裹足不前。而我们把文化发展的重心摆到创新上时，至少代表我们不坚信现有文化能解决一切问题，至少有一个机会和意识去反省自己，直面短板，给文化争取进步的空间。比如已经传承了千年的功夫是我们的，熊猫是我们的，功夫熊猫却是美国的，恰恰说明我们欠缺的不是传承，重点在于3D动画的技术创新和把功夫和熊猫两者融合的意识创新，这才更能提供民族文化发展的内动力。同时，文化创新能敏感感知现代化的大趋势时，所以更能感知并利用文化发展的外动力。当我们把文化发展的重点摆到创新上时，更能对现有文化产生不满和质疑，所以更容易对其它文化不同发展模式更敏感，从而扬长避短、优势互补，所以更能感知并利用文化发展的外界推动力。反观文化越传承，越是对自身的肯定