西方哲学史材料.doc

西方哲学史复习参考资料：一、名词解释：1、四因说是古希腊哲学家亚里士多德提出的，亚里士多德是各学派的奠基人，死因说是他在总结前人经验其主要内容为：（1）质料因。即构成事物的原始质料，就好比造房屋的砖瓦。（2）形式因。即构成事物的样式和原型，就好比造房屋的图纸或者建筑师头脑里的房屋原型。（3）动力因。即推动质料变成形式的力量，就好比把砖瓦变成房屋的建筑师。（4）目的因。即事物产生和运动变化所追求的目的，就好比建房屋是为了居住。在这四因中，质料因是形成事物的基础。形式因似乎包含了动力因和目的因。因此亚里士多德又把他的四因说只归结为质料因和形式因。质料和形式是任何事物不可缺少的两种因素，任何事物都是形式和质料的统一。质料本身不是事物运动变化的原因，只有在形式的推动下，并以形式为其目的，事物才能由潜能变成现实。形式才是事物存在和变化的决定性原因。另外，形式和质料的区分是相对的。2、逻各斯由赫拉克利特提出的，他是爱非斯学派的主要代表，他出身于王族，本应是继承人，但是由于他热爱哲学而隐退山林，把王位让给了自己的弟弟，赫拉克利特是一个恃才傲物、目中无人的人，而逻各斯的原意是话语的意思，由此也带来了系列因素，比如、尺度、命运和必然性的意思，罗格斯的提出时西方事上的一个重要里程碑，他对西方哲学发展具有重大的贡献和推动作用，他认为神就是流转着永恒的火，命运就是遵循不可逆反的逻各斯，它是灵魂所有的，并不是后天产生的，是自然的体现。3、原子论德谟克利特提出的，他认为万物的本原是原子和虚空。原子是一种最后的不可分割的物质微粒，它的基本属性是充实性，每个原子都是毫无空隙的。虚空的性质是空旷，原子得以在其间活动，它给原子提供了运动的条件。伊壁鸠鲁认为，万物的基础是在虚空中运动的不可分割的物质粒子原子。一切自然现象都可以用原子的各种不同结合来解释。4，柏拉图的洞穴说洞穴说是柏拉图借用喻意说明理念世界，和可感事物的知识的关系，在洞穴中，囚徒的手脚被捆绑，背向洞口，面向洞壁，因此不能看到洞口的事物，在他们身后有火把，在火把与东壁之间，他们不断地往里面运东西，而形成了影子，因此囚徒认为影子是存在的，意图说明太阳之于世间万物正如善的理念之于理念世界一样，而且也试图表明人的灵魂石通过转向来认识事物的本质的，即从洞壁转向洞口，从洞口的火光转向外面的事物，从水中的倒影转向天上的太阳。转向就是反思和再反思，虽然是不段的转回头，但总的来说使知识呈现为一个线性的上升过程。5，柏拉图的哲学王柏拉图对雅典式的民主政治深为反感，他在国家篇中，参照埃及和斯巴达的模式设计了一套理想的政治制度，试图把自己的哲学观点和政治实践结合起来，使哲学家与统治者融为一体，从而建立一种哲学王的理想国度。在柏拉图看来，既然整个世界时一个有“善”的理念所统辖的秩序井然的体系，那么掌握了“善”的知识的人也应当成为一个等级森严的国家的主宰。6，灵魂回忆说灵魂即理念，灵魂在进入肉体之前曾经居住在“理念世界”里，因而，早就有了关于各种理念的知识。当灵魂进入肉体后，由于受肉体的遮蔽而暂时忘记了关于理念的知识，所以需要经过一段时间的学习才能重新获得知识。而所谓学习在柏拉图看来无非就是回忆。因为一切研究，一切学习都只不过是回忆罢了。在柏拉图看来，我们在生下来之前就已经有了关于食物本身或绝对本质之类的知识，出身后却因为受到肉体的遮蔽而暂时遗忘了，而由于感觉经验的刺激又重新回忆起来。这种回忆是灵魂的净化和提升，但要完全摆脱感性肉体的束缚，需要灵魂在积累充分知识之后达到一种理性的迷狂状态，类似于爱情或生殖的迷狂冲动，但比他们更高。7，奥卡姆剃刀 “奥卡姆剃刀”是奥卡姆唯名论哲学思想的一条最重要的原则，它是奥卡姆针对经院哲学凡事都要寻求双重原因的繁琐做法（即在自然之外还要寻找一个属灵的原因）而提出的。这一原则可以简要的表述为：“如无必要，切勿增加实体。”它是对唯名论思想在方法论上的一种概括和提炼，又被称之为“思想经济原则”，并被现代自然科学视为公理。奥卡姆把这一经济思维原则运用到共相问题上，从而指出在可感的个别事物之外再增加一般的实体（共相）是多余的。8，培根的假象培根认为哲学的目的就在于探求新知，而“知识就是力量”，人只有通过认识自然才能获得支配自然的力量，然而以往人们对自然的观察常常被他们心中各种先入为主的偏见所遮蔽，因此，要想获得真正的科学知识，首先必须扫除包括经院哲学在内的各种思想偏见。培根把这些偏见称为“假象”，它们可分为如下四类：（1）“族类的假象”，这是植根于人性之中的一种偏见，它使得感官和心灵总是以人类的尺度而非宇宙的尺度来作为认识的根据从而使自然事物的性质常常因为人类理智的偏见而遭到扭曲。（2）“洞穴的假象”，这是指个人受其习性、环境和教育的影响而产生的偏见。（3）“市场的假象”，这是由于语词的误用而引起的谬见，人们相互之间的思想交流过程就如同市场上的物质交换活动一样，如果使用的概念不当，就会造成理解力方面的障碍，这一点在经验哲学的各种空无内容的繁琐概念中表现得尤为明显。（4）“剧场的假象，”它源于人们对权威、教条、传统的哲学体系的盲目信仰，人们往往不知不觉地对各种哲学体系的“剧本”信以为真，丧失了批判意识和怀疑精神。 评价：弗兰西斯培根的“四假象”理论深受罗吉尔培根关于认识真理的四种“障碍”观点的影响，在此基础上，他强调感觉经验在认识过程中的重要性，并认为对客观事物的的感觉是一切知识的源泉。9，霍布斯的利维坦霍布斯把关于国家的哲学称为公民哲学，利维坦这部著作就体现了霍布斯关于公民哲学的基本观点：宣扬绝对君权理论，主张社会契约论和君权民授思想，迎合了英国资产阶级革命的需要。在这部著作中，霍布斯论述了国家是如何形成的；他以“利维坦”为喻，把国家描述成一个起源于人的自私本性、具有邪恶本质的庞然大物。书中系统论述的社会契约论思想、君权民授理论和天赋权利学说等等奠定了西方近代政治学的基础，具有科学史上的里程碑意义。10，莱布尼兹的的单子莱布尼茨继承大陆唯理论的实体主义传统，他既不赞同笛卡尔的二元论，也不完全认可斯宾诺莎的唯一实体，由此提出自己的“单子论” 思想。单子是没有广延、没有部分、没有量的规定性的东西，与德谟克利特的原子论相比，在单子论一书中，莱布尼茨详细论述了单子的如下特点：第一，单子没有部分，它们只能凭借创造而产生，凭借毁灭而消灭，上帝是最原始的单纯实体，是创造一切单子的单子。而原子是内部充实、不可分和不可入的基本粒子，它是不生不灭的本原，原子的聚散导致万物的产生与毁灭。第二，每一个单子都是自身封闭、彼此孤立而不发生相互作用的，单子的运动变化只能从其内部加以说明。第三，单子是精神性实体，不存在量的差别，只有质的差别，这种差别表现为每个单子“知觉”能力的差异。德谟克利特那里，原子数量无限，性质相同，相互之间只有形状、次序和位置方面的差别，且原子是可以感知的。第四，不仅在构成不同类别的事物的单子之间，而且在构成同一类食物的单子之间也存在着直觉能力的差别。莱布尼茨单子论最突出的特点是强调了主体自由的原则，这项归于德谟克利特的原子运动的机械决定论又是一项巨大的进步。二、简答题：1、简述人是万物的尺度普罗泰戈拉留传下来的最主要的哲学名言就是在论真理中说的：“人是万物的尺度，存在时万物存在，不存在时万物不存在。”他这里说的人就是指人的感觉。事物是什么，要以人的感觉为标准。一个事物对你来说就是它呈现在你的感官面前的样子，对我来说，它就是呈现在我的感官面前的样子。一阵风吹来，你觉得冷，它就是冷的；我觉得热，它就是热的。风本身无所谓冷热。同样地，一个人的行为是好的还是坏的，也是以人的感觉为标准。你觉得好，它就是好的；我觉得坏，它就是坏的。行为本身无所谓好坏。 普罗泰戈拉的这句哲学名言在当时具有反传统的意义。在当时的希腊，传统观念是以神为万物的尺度；事物存在还是不存在，是好还是坏都是由神决定的。普罗泰戈拉在怀疑神的存在以后，让人取代神的地位，这在希腊哲学史上无疑具有重大的意义。但是，在我们今天看来，这句话是不正确的，因为客观事物的存在和性质并不以人是否感觉它们和感觉他们怎样而发生什么变化。他把事物的性质，如冷热，看成是主观感觉的产物，否定了事物性质的客观性，这就很容易陷入主观唯心主义之中。2、简述巴门尼德的真理与意见“存在”作为系词是任何语言表述中的确定性的体现，这才使思维有了自己确定的对象，感官感觉则由于不确定的流变而处于非存在之中，无法用思维来确定。因此依据抽象思维而得到的是真理，依据感官知觉得到的则是意见，这样就确定了一条轻视感官和知觉、强调理性思维的唯理主义认识路线。关于真理之道他所说过的话，就其保存了下来的而论，主要之点如下：“你不能知道什么是不存在的，那是不可能的，你也不能说出它来；因为能够被思维的和能够存在的乃是同一回事。”那么现在存在的又怎么能够在将来存在呢？或者说，它怎么能够得以存在的呢？如果它是过去存在的，现在就不存在；如果它将来是存在的，那么现在也不存在。因此就消灭了变，也就听不到什么过渡了。“能够被思维的事物与思想存在的目标是同一的；因为你绝不能发现一个思想是没有它所要表达的存在物的。”这种论证的本质便是：当你思想的时候，你必定是思想到某种事物；当你使用一个名字的时候，它必是某种事物的名字。因此思想和语言都需要在它们本身以外有某种客体。而且你既然可以在一个时刻而又在另一个时刻同样地思想着一件事物或者是说到它，所以凡是可以被思维的或者可以被说到的，就必然在所有的时间之内都存在。因此就不可能有变化，因为变化就包含着事物的产生与消灭。巴门尼德虽然在真理与意见之间做出了泾渭分明的区分，但是他仍然认为对于意见的研究有助于 加强对真理的认识。意见虽然不含真理，你仍然要加以体验，因为必须通过全面的彻底研究，才能制服那种虚幻之见。这种知己知彼的态度使巴门尼德在他著作的后半部分里对自然哲学的研究对象自然现象进行了考察。他认为构建宇宙万物的是一对最基本的矛盾光明与黑暗，二者充满于每一个事物之中，相互对立且彼此相等。巴门尼德的存在论与他的宇宙观是相互对立的，亚里斯多德评论道：“他被迫着追随现象，于是就主张在原理上它是一，在感觉主义上它是多。此外他还设定两种原因、两个本原，即热和冷，或者说火和土。在这两者之中他又把热列入存在，把另一个列入非存在。”巴门尼德尽管把关于后者的知识称为意见，但是他还是不得不面对现实世界，借用米利都学派和赫拉克利特的自然哲学对自然现象做出说明。对于存在论和宇宙论之间的矛盾，他采取了一种简单的方式：把二者作为真理和意见截然对立起来。在这里可以看到他与赫拉克利特的根本分歧。把巴门尼德哲学看成是一个矛盾体、一个矛盾系统在历史上存在过的方式。那么，这个矛盾体或矛盾系统的第一个矛盾层次就是“存在”与“非存在”；第二个矛盾层次则是“思想”（“理性”）与“存在”、“感觉”与“非存在”，概括地说，就是人与客观世界、人的目的与客观世界；第三个层次是与“存在”和“非存在”的对立相对应的“真理”与“意见”的对立、“理性”与“感性”的对立。这些不同层次的矛盾在西方哲学史上都分别曾成为各个时代讨论和争论的哲学主题，而一旦某一层次成为（或上升为）主题，则其它各层次则降为次要甚至成为“隐约不显的环节”、成为“一种遗迹”或“一片简单的阴影”（黑格尔语）。这同时也说明，哲学的发展也遵循着宇宙全息律以及其中的潜显律。3 美德即知识在西方哲学史上，泰勒斯被称为是自然哲学之父，苏格拉底则被认为是道德哲学的创始人。苏格拉底对美德的一般定义进行探讨，最终得出了美德即知识这一结论，具体的说，即美德是关于善的概念的知识。只有关于这种绝对的，普遍的善的知识才是美德。由于善本身有着不可改变的绝对内容，美德也就获得了客观的规定性，称为普遍的知识，而不再是个人的任意活动。由于一切善的东西都是有益的，而恶的东西都是有害的，而人不会自己害自己，所以无人有意作恶，作恶都是出于无知。于是，从美德即知识中又引申出知识即美德，无知即罪恶，将美德与知识完全等同起来。4 我思故我在故是等于的意思笛卡尔认为，虽然我们可以对一切存在物进行怀疑，有一样东西却是不可怀疑的，那就是我在怀疑这件事本身。因为即使对我在怀疑进行怀疑，仍然证明了我在怀疑。怀疑就是思想，思想必然就会有一个思想者即我的存在。这样笛卡尔就从他的普遍怀疑中引出了再也不可怀疑的第一原理，即，我思，故我在。笛卡尔在这里所说的“我”是指一个思想的主体。他解释道，严格的说，我只是一个思想的东西，也就是说，我只是一个心灵，一个理智或一个理性。这个“我”是超越形体的，因为“我”完全可以想象自己没有形体，不能摄取营养和走路，但是却无论如何也不能想象我没有思想。思想是我的一种本质属性，我思想多久，就存在多久。我只要一停止思想，自身就不复存在了。笛卡尔把思维的我确立为哲学的绝对起点，表现了近代哲学中自我意识的觉醒。5，存在就是被感知“存在就是被感知”是哲学家乔治贝克莱在综合哲学论证和宗教信仰的基础上提出的一个典型的主观唯心主义的命题，这一命题可以从以下几方面去理解：首先，“事物是观念的集合”。在著作人类知识原理中，贝克莱从不同的感官印象出发，把事物说成是来自不同感官的观念的集合。在他看来，事物都是可感事物，而可感事物是由各种可感性质集合而成，可感性质不可能离开感觉而独立存在，而观念就是可感性质与感觉的统一，因此，“事物是观念的集合”。其次，“存在就是被感知”。贝克莱认为，世界上除了无数的观念和知识对象之外，还存在一种作为知识主体的东西，即所谓的心灵、精神、自我等，它是感知各种观念的主体，观念不能脱离心灵独立存在，可感事物离开了能感知它们的心灵或能思想的东西，便不能有任何存在。再次，“精神实体”是观念的原因。贝克莱认为，“物质实体”只是人们心灵抽象出的一个概念，不具有任何实际意义，只有“精神实体”才是观念的原因和“支撑者”，而且贝克莱把这个原因归为上帝。贝克莱在对“存在就是被感知”的推理过程中通过观念而混淆了可感性质与感觉，把客观属性主观化，从而把实物概念化，最终使自己陷入了唯我论的死谷，最终通过休谟的怀疑论对一切形而上学的锯齿才得到解决。6，芝诺悖论的主要形式及其内容 芝诺悖论是一种归谬法的论证方法，是为了反正其师巴门尼德关于存在的哲学观点。芝诺的悖论主要包括两方面：否定运动的论证和否定多的论证。 否定运动的论证：“二分法”运动的事物要达到目的必须先走完全程的1/2，而要达到1/2则又必须先完成1/2的1/2，如此分下去，以至无穷，因此永远也不可能达到目的。“阿喀琉斯追不上乌龟”阿喀琉斯要想追上乌龟，必须首先到达乌龟出发的地点，而在这一段时间里，乌龟已经向前爬了一段距离，于是阿喀琉斯又要先赶上这一段路，而此时乌龟又往前爬了一点如此推论，阿喀琉斯只能无限的接近乌龟，却永远也追不上乌龟。“飞箭不动”飞箭在一定的时间内要经过许多点，而在这段时间的每一个瞬间，飞箭都必然处于某一点上，因此是静止的，飞箭既然在每一点上都是静止的，那么所有静止的点集合起来仍然是静止，故曰飞箭不动。“运动场”的悖论又叫做“一半的时间可以等于一倍的时间”。芝诺让两列运动的物体（B、C）以相同的速度相对于一列静止的物体（A）作相向运动，在一段相同的时间中，B超过C的长度是它越过A的长度的一倍，由此推论出B越过C的时间要比它越过过A的时间要长一倍，然而它实际所用的却是同一段时间，由此得出“一半的时间可以等于一倍的时间”这一悖论。否定多的论证：“大小的论证”存在物既不可能由有限多的部分构成，也不可能有无限多的部分构成。因此，存在物不可能是多，而只能是一。“谷粒的论证”事物是有多组成的乃是一种假象。“地点的论证”。三、论述题：1、根据你的认识，谈谈你对哲学的解释。哲学是培养思维、印证价值、发现真理。哲学，是理论化、系统化的世界观，是自然知识、社会知识、思维知识的概括和总结,是世界观和方法论的统一。是社会意识的具体存在和表现形式，是以追求世界的本源、本质、共性或绝对、终极的形而上者为形式，以确立哲学世界观和方法论为内容的社会科学。哲学是人类发现、界定、彰显、产生本体或本源事物、获得本体或本源事物知识的思想认识活动，是人类社会意识的存在和表现形式。 哲学是人类的一种认识行为，任何行为都有行为的对象，没有对象的行为是不存在的。哲学的对象是同天地万物相对立的本体或本源事物。 亚里士多德在形而上学指出：“于制造学术中，我们倘不管物质，便以事物之怎是为思想对象；于理论学术中，则以公式或思想活动为思想对象”。“于是，这里在非物质事例上，思想不异于思想活动，思想便合一于思想对象”。亚里士多德所说的制造学术是指以俗物为对象的科学，他所说的理论学术是指以公式或思想活动为对象的哲学。 哲学是人类的一种认识行为，人类的行为是有意识的行为，是在人脑中产生、发出的行为命令或行为意识的指挥下发生、发展和结束的，人的行为意识是人体或人脑行为的内容和统帅，人体或人脑的行为是人脑产生和发出的行为意识的存在和表现形式。人是社会动物，人的意识具有社会性的规定，是社会意识。因此，哲学作为人类的一种特殊具体的行为是社会意识的存在和表现形式。 哲学作为以本体或本源事物为对象的人类认识活动或行为，它的直接目的是认识、发现、界定、彰显和产生本体或本源事物、获得本体或本源事物知识，它的终极目的是，在掌握本源事物非本源事物全面知识基础上，发现、界定、彰显和产生出一般事物，获得一般事物的知识，形成事物一元论的哲学世界观和方法论，并用以指导人类认识和改造天地万物的实践活动，实现人类社会的生存和发展。 哲学的定义：哲学是人类认识世界，获得世界的哲学知识，形成正确的认识、思维、实践意识，以实现自身生存发展的社会科学实践活动，是人类社会意识和自然本性的存在和表现形式，是以追求世界的本源、本体、共性、形而上者为形式，以确立哲学世界观和方法论为目标的社会科学。 哲学是人类的社会科学实践活动。 哲学同其它各门自然科学、社会科学都是人类主动认识世界、获得各种知识和方法的认识实践活动。认识实践活动是哲学和其它各门具体科学共同具有的一般本质和属性规定。 哲学是社会意识的具体存在和表现形式。 哲学是人类文明、社会观念、时代精神的具体存在和表现形式之一，是同文学、伦理学、法律学、社会学既有共同点也有不同点的社会意识形态，是建筑在经济基础之上的社会上层建筑。 追求世界的本源、共性和绝对、终极的形而上者是哲学的表现形式。 从感知认识个别具体事物或个别具体世界出发，通过概念抽象和逻辑思维，发现世界万物具有的一般规定和规律，发现绝对抽象事物、发现世界的终极本质和意义，在此基础上确立哲学世界观和方法论，是古今中外各种哲学认识实践活动具有的一般形式特征。 建立哲学世界观和方法论是人类哲学活动的基本内容。 哲学理论是哲学认识实践活动产生的必然结果，世界观和方法论是哲学理论的两种具体表现形式。 哲学世界观是人们关于世界的总体看法和基本观点，是人类哲学认识实践活动获得的知识成果。 确定哲学的定义必须严格区分哲学和哲学理论。 哲学是人类认识世界、改造社会的科学实践活动，哲学理论、哲学世界观和方法论是哲学实践活动产生的结果，两者具有不同的内容和形式规定。 人类的哲学思维和哲学社会实践活动是有目的有计划的行为。哲学的目的不仅仅包括认识世界，获得世界的正确知识和建立正确的世界观，而且还包括在获得世界知识、建立正确世界观的基础上确立正确的哲学方法论，以指引社会发展变化。 哲学方法论包感认识世界的方法意识和改造世界的方法意识两部分内容。从哲学方法论包含应该如何改造社会的方法和意识来说，哲学方法论是社会意识形态的具体存在和表现形式。 哲学是系统化、理论化的世界观和方法论，这种关于哲学的定义和观点，混淆了哲学同哲学理论的区别，是错误的哲学定义和观点。什么是系统化、理论化的哲学世界观和方法论？系统化、理论化的哲学世界观和方法论就是系统化的哲学理论。把哲学定义为哲学理论，真是驴头不对马嘴。 哲学指爱和追求，sophia指“智慧”。Philosophia（哲学）按其本义而言，乃是指爱智慧、追求智慧、追求真理。 认为中国有哲学的人把哲学定义为：关于宇宙和人生的基本思考。 胡适在他的中国哲学史大纲指出：“凡研究人生且要的问题，从根本上着想，要寻求一个且要的解决”这样的学问叫做哲学。 冯友兰在中国哲学简史中提出自己的哲学定义：“就是对于人生的有系统的反思的思想”。中外哲学的产生皆起源于疑虑与惊讶。 黑格尔认为：哲学是一种特殊的思维运动，哲学是对绝对的追求。“哲学以绝对为对象，是一种特殊的思维方式”黑格尔小逻辑。 爱因斯坦这样谈论哲学：如果把哲学理解为在最普遍和最广泛的形式中对知识的追求，那么，哲学显然就可以被认为是全部科学之母。 十八世纪德国著名浪漫派诗人、短命天才诺瓦利斯(17721801)关于哲学的定义：哲学是全部科学之母，哲学活动的本质原就是精神还乡，凡是怀着乡愁的冲动到处寻找精神家园的活动皆可称之为哲学。 哲学是人类对世界终极意义的认识和界定，它在认识和界定中使我们了解世界，使世界在我们的意识中合理化，从而为我们提供心灵的慰藉。 2、怀疑主义能怀疑它自身的做法吗？对近代唯理论哲学有何影响？ 怀疑论哲学在西方经历了一个由古代向近代的转变。早期古希腊怀疑主义更多地导向一种认识态度,近代怀疑论哲学开始了认识论转向。这种转变启示的是一种科学态度与科学方法的统一。因此,研究怀疑论哲学不仅具有认识论意义,更具有方法论意义。（1）认知态度:早期怀疑主义的倾向其一,早期怀疑主义侧重对自身认识能力的否定与批判。古希腊怀疑主义的一个重要方面是对自身认知能力的怀疑。早期怀疑主义是从对客体认识的怀疑开始的,随着对客体认识的深化,人的思维矛盾凸显,并进而使人们对自身的认识能力产生怀疑。其代表人物皮浪认为:主体的感觉并不具有认识事物真假的能力,不能以感觉为判断真假的标准,一切判断都不可信“, 没有任何事物是美的或丑的,正当的或不正当的,这只是相对于判断而言”。因而“最高的善就是不作任何判断” 。埃奈西德穆从主体的感觉能力方面进行了反思,提出了怀疑的十种论据。其后的新怀疑派则从主体的理性能力方面进行了反思,提出了怀疑论的五条论据。怀疑论的集大成者塞克斯都恩披里柯则认为无论感性直觉和思维都不能给我们提供一个真理的标志:我们可以用来当做真理的一切标志都是充满矛盾的、不可靠的,因此,没有任何标准能判断真理。古希腊罗马怀疑主义者以怀疑态度开始,以回避矛盾结束的认知态度并没有结出认识之果,却无疑导出了一条重要的认识之路批判。其二,对传统的否定与批判。早期怀疑主义不仅仅对自身认识能力进行否定与批判,对传统观念与理论也进行了大胆的怀疑与否定。最直接的体现是普罗塔哥拉提出的“人是万物的尺度”,第一个把人从传统的人与神的关系中解放出来,第一个对传统的宗教观念提出挑战。这种批判精神开辟了古代哲学批判的传统,为古希腊罗马哲学理论的创造性自由发展提供了广阔的空间。（2）方法论:近代怀疑论哲学的转向怀疑论哲学在近代经过文艺复兴,到16 世纪、17 世纪开始发生方法论转向,典型的代表是笛卡尔和休谟。针对17 世纪法国天主教鼓吹信仰主义,笛卡尔提出了一种“普遍怀疑”的观点,即对人们以往所接受的一切知识来一次大扫荡,进行一次普遍的怀疑,然后在“理性”的基础上重建科学的大厦。“从那时起,我就已经断定,如果我想在科学上建立一些牢固的经久的东西,就必须在我的一生中有一次严肃的把我从前接受在心中的一切意见一起去掉,重新开始,从根本做起。”在笛卡尔看来,他这种怀疑只是清除成见和谬误以获得真理的手段和方法,这种怀疑本身就是一种思想,这种思想怀疑及其怀疑者都是客观存在的。从这种怀疑出发,笛卡尔提出了他的著名论断“我思故我在”。在笛卡尔那里,怀疑不是怀疑,而是一种破除陈见、发现真理、建立新理论的方法。“只是要为自己寻求确信的理由,把浮土与沙子排除,以便找出岩石和粘土来。”笛卡尔力图通过这种怀疑的方法,重建他的方法论原则,因此他提倡通过怀疑涤荡一切旧成见,摧毁一切旧理论“, 因为基础一毁,整个建筑物的其余部分就必然跟着垮台,所以我将首先打击我的一切旧意见所依据的那些原则” 。在笛卡尔那里,怀疑更多的是作为一种方法论来研究,这种方法论原则在休谟那里得到了实实在在的运用。针对认识领域内的唯理论与经验论之争,休谟以怀疑为方法,既批判了唯物主义的物质实体的学说,又批判了经院哲学及贝克莱关于精神实体的学说,并在此基础上否认了因果关系的必然性并进而否定客观必然性的存在,并运用他的因果论去批判关于上帝存在的证明,断言宗教迷信是浮夸而危险的,应当加以怀疑。同时休谟也对17 世纪的笛卡尔主义的独断论、“自由意志论”、“自我”、“灵魂”等进行了批判,他认为“最投合怀疑主义的结论的无过于揭发人的理性和能力的软弱和狭隘了”,明确了怀疑的方法论意义。休谟对形而上学的批判,对18 世纪法国的启蒙运动产生了积极影响,并把康德从“独断论”的迷梦中惊醒。康德正是从休谟的因果关系怀疑论中得到启示,从而对人类理性认识能力重新进行审视“, 感性、知性是创造知识的能力,理性是规范认识活动的能力,是推动知识发展的能力,也是超越知识、追求境界的能力” 。建立起以纯粹理性批判为代表的认识论理论体系,并赋予其以方法论意义,引发了一场近代史上的哲学革命。至此,怀疑论的方法论意义作为一种批判力量为哲学家所继承,并成为理论进步的动力。（3）、怀疑论的整体追求、价值和意义怀疑论经过古代向近代的转变,无论是在认知态度上或是方法论意义上都走向一个更纵深的整合:那就是认识论与方法论的统一,体现在具体形式上就是态度与方法的统一。这种统一可以让我们看到怀疑论哲学整体的价值和意义。 4 斯宾诺莎的神与莱布尼茨的上帝有何实质上的差异？斯宾诺莎认为真正清楚明白的观念是自足，它自身是自身的标准。而最清除明白的真观念就是神的观念。斯宾诺莎认为神是唯一的实体，而这个实体同时也就是自然。只有一个唯一的实体，这个实体就是自然。因此，神即自然，亦即实体。斯宾诺莎认为神即是万物产生的原因，也是万物得以活动的原因；神作为万物的原因是内在于万物之中，而不是超越万物之外的；神是万物的一个必然的原因，而不是一个偶然的原因；神是一个自由因，从而使自因；亦即神是万物唯一的第一因和普遍因等观点。斯宾诺莎还把自然区分为产生自然的自然和被自然产生的自然，前者就是指神及其属性，后者则是指自然界中的万物或样式。莱布尼茨的上帝：上帝即理智，而必然性即事物本质上固有的天性，是理智的对象。上帝理智中包含着永恒的真理，由于这浩瀚的真理区域包含着一切可能性，所以，必然存在着无限数量的可能的世界。上帝出于慈善从一切可能的世界中选择和创造了最好的世界，这便是我们的世界。可以说，可能的世界时莱布尼茨从概念设想和逻辑上推导的世界，其目的在于用这一命题解释我们生活于其间的这个世界。 上帝出于仁慈以其智慧创造世界，这是自由意志的行为，人出于自己的选择按照完美理性行动，这更少奴性更多自由。即使一切事物之天意命定也无损于自由，因为这种命定或者这种必然只具有道德性质。5，哲学是神学的婢女吗？（以下仅是从托马斯阿奎那的角度来说明哲学与神学的关系，大家也可以多角度考虑。） 在托马斯阿奎那那里，哲学是为神学服务的，因为： 第一，神学在题材上高于哲学。哲学只研究人的理性所能涉及的东西，而神学能够研究超越理性的至高无上的存在。 第二，神学在确定性上高于哲学。哲学的确定性来源于人的理性的本性之