自我训练的准则 中文版.doc

自我训练的准则康恳师傅我们必须使用我们的生命勤奋的训练自己，我们必须达到至高和最终的目标。这就是所谓的美好的生活。 如果我们不训练自己，我们很容易牵涉到事情中，比如说，承受一直到死的痛苦。所以我们要勤奋的训练以克服怀疑，担心，悲伤，愤怒，欲望，幻象等等。这就是所谓的遵循好的榜样。我们心念的特征都是相同的，它们没有太大差异，我们所熟悉的，思考，以及跟随我们的习惯和性格。环境对我们的生活具有影响，比如说，如果一个人出身很好，但环境很差，而环境给了这个人不好的影响，结果是这个人接受到不好的信息。一个糟糕的过去使得生命趋向幻象和糟糕的行为。这是自然的法则。我们不应该屈服于一些心灵状态，比如说怀疑和担心，因为我们有解决的方法。 试着跟随一些好的榜样，比如说佛陀，他是宗教创始人，一个解脱者，一个清晰的理解世界的人。我们应该学习他的榜样来理解三宝，宗教，功德，天堂和涅槃是真实存在的。如果我们对此还有怀疑，这意味着我们还有苦。我们必须清晰的毫不怀疑的理解这些。如果，人对此还不清楚，那么他还有怀疑和担忧，他仍然受苦，这些应该清晰的理解。怀疑应该去除，因为存在着教导我们知道和看事情的老师。过去，我听说隆波田是一个教导如何清晰理解功德和恶，天堂和地狱，以及修行的道路和成功的老师。因为我对修行还有怀疑，我开始跟他学习，我还有成见并不接受隆波田的教导。 我会使用理由来挑战他的教导，然后喜欢和厌恶就会升起，这些都是修行产生知识和理解的障碍。 因此，当老师提供建议，学生应该先学习并通过修行进行尝试。隆波田教导我培养觉知，而我以前从未听说过这些。他教导我要有觉性并勤奋的积累大量的觉知。觉知，在我还是一个小孩的时候以及学法的时候，意味着回忆。我曾经通过别的方法培养觉性，比如说，一种禅定练习是闭上双眼，在心里重复咒语而使心平静下来。我过去就是这样做的。似乎都是这样教导的，挺直后背坐着，有些人会出汗，有些人会背痛，有些人会非常认真和强迫自己。这些我都犯过，我就这样练习，直到心变得平静，喜悦升起，这些都是很愉快的。当我和隆波田练习的时候，他教导我要觉知而不是追求平静。他教导不要控制念头而是平等的知道，而这是教导的一个策略。在我能够在修行中抓到觉知之前，肯定有很多陷阱。有些时候，我一举起胳膊又回到以前的修行，我会变得平静和喜悦，因为这比精进的知道更方便。 一个和我们一起练习的70岁的老人，他建议我不要平静的坐在那儿，因为这没有用，而是要精进的建立起知道的特性（在动作的时候有觉知）。他不断的引导和关照我。最后，我问自己。被念头所愚弄到底有什么意义。它只是一个过去的习惯。 让我修行并精进的建立觉性。人必须通过这样的决定来控制自己，如果我陷入走神的念头，我将试着通过知道的对象来保持觉知，比如说手的动作，一旦一个人举起手，他立刻感觉到，他真实的看到。当手移动，人是知道的。当人能够越来越多捕捉到移动的感觉，走神渐渐消失了。通过这种方式，我获得了基础并真正看到了结果。以前，我习惯于想未来和过去，但是一旦看到念头，这种混杂的念头就会停止。我会停留于当下，与动作一起。 人真实的知道手的翻掌运动，这不需要时间。他知道又知道，他知道很多次。当这种真实的知道积累，人变得精进于建立持续知道的特性，就像勤奋的工作并把许多任务完成。如果，一个人真正获得觉性，一个人真正的精进于建立觉知，他会获得很多的知道。获得大量的知道是有用的，因为当人陷于念头，或者流连在过去或未来，觉性会把人拉来回，就不会轻易的跟随念头。如果一个人被走神捕获，然后立刻觉知，他就是一个能够觉知的。我们能够通过各种姿势训练和升起觉性，比如说行禅或者手部动作。无论你做什么，要知道！呼吸，知道！只拥有觉性，你将会具有基石。 过去，我习惯于与呼吸在一起，我会背诵咒语并寻求平静，我会强迫自己平静。这样练习是有用的，因为人获得和理解了平静。但是当我达到这种知道的状态，我理解这种觉知和觉醒的状态和平静是完全不一样的。觉知导致知道，人不会停留于平静。 当我眨眼睛，我们可以知道，当我吞口水，我们知道，动手指，知道，呼吸，知道。无论何时我们接触什么，我们知道，这些都是例子。因此，培养觉性是一种艺术，它可以在各种姿势和动作中培养。它所需要的就是投入精力知道我们身体所发生的事情。 这就像拥有一套培养许多知道的工具。如果人以正确的方式进行，精进升起。古语说，它容易的就像把一个圆石头滚下山，但是如果人没有以正确的方式进行，它就像把一个圆石头滚上山。 当人做对了，他就获得了基石，他会精进修行和培养觉知，而不需要其他人督促，他自己督促自己并培养大量的觉性。人变得在日常生活中精进于知道，总是试图找到保持觉知的方法。 即使有些时候，有些人或朋友使我们丢失了它。我们会尽力去避免。我们仔细的创造知道那些导致知道升起的机会，不需要它人的敦促。 就像在工作中，如果方式对头，我们精进而又顺利，如果做的方式不对，就像不断的撞墙。 我们知道并看到幻象是什么和知道是什么。我们知道并看见知道和幻象的优点和缺点。而且，我们自动的阻止和处理事物。人自己拥有答案不再需要询问它人。 如果觉知很多，觉知很长时间，人会看到身体的条件，因为是觉性在观察动作。然而，这些不会立即发生，因为有些时候，当身体移动的时候，除了只是看到身体，还有其他使我们迷惑的东西，比如说，由于潜意识的念头或各种情绪升起的感觉。 这些东西导致我们迷惑，但是我们没有。这些东西在那儿，但现在我们看到它们只是感觉。以前在禅定中训练过的人，只会看到粗重的感觉，但是身体和心中的细微感觉，他们无法看到。 如果我们培养觉性，直到它成为主导，它将能够区分知道和幻象，即使在以前是幻象在主导。我们能够看透细微的感觉和牵涉其中。这就像旅行穿过各种村庄，我们把各个村庄抛在身后而不牵涉其中。 但是那些容易丢失觉知的人，持续的对升起的念头发生兴趣，总是在判断，由于思考损失了很多时间。喜欢，厌恶还有其他它升起的东西。 这是那些决心走在道路上的人。佛陀说，一个小心的人在别人昏睡的时候保持清醒，这样他摆脱了愚蠢的人，就像一个受过训练的马把那些没有力气的马抛在身后。不要陷入泛滥的念头，每一刻的知道就是一刻脱离于不知道，脱离于幻象。 一个人越来越抽离，一个人变得善于知道，知道变得简单。在此之前，是容易丢失的，但是当人训练自己，知道变得简单。那些使得身体移动的感觉和念头都是NAMADHAMMA，当觉性看到这个，人理解了身体。此前，觉性还不在那儿，人还没有发现是念头使得身体移动。人假设是一个自我在移动。但当人理解身体和心，人理解身体是一种有许多东西组成的固体。心是心灵，感觉和念头，它接受和知道各种事情。与心升起的有数不清的现象。生气，担心，欲望以及幻象都是一些粗重的现象。它们使得心变得疯狂，而心把它们当作自我。实际上它们不是自我，但是人不知道，它们只是心的现象而跟随它们而行动，知道各种现象导致自我的感觉升起。但是当知道看到它们，人理解它们只是心的现象并可以放下。总之，身体就像由两个东西组成，肉体和心。 到此，人知道如何区分身与心。人可以清晰的知道身与心的关系。这可以称为内观智慧的升起。它是真实清晰的实现。真相绝不欺骗。 这点可以作为一个普遍的标准，老师不能欺骗学生而学生不能欺骗老师。 无论谁达到这种境界，不管国籍、语言，他都会看到这个。看到这点，就不再有问题，不再有疑惑。人就此放下。当我们睁开眼睛，我们看到各种东西，我们看到石头，树木，蛇在爬。看到很好，如果我们看不到，就很危险，但当我们看到我们就安全了。 但是通过眼睛的看到仍然是欺骗性的，因为它不是真实的。真实不会欺骗，相反，它使人解脱。在真实中具有安全：看到就是不再有包袱。当觉性看到身是一个痛苦的组合，它会尝试一种哀怜身体的感觉，因为身体不知道任何东西，它只是尽责。它告诉我们危险的信号，比如说热和冷，这样我们就可以采取行动。我们以前不是这样看的，所以我们想我们很热和我很冷。但是现在我们看到身，所以我们知道如何解决问题。 身体本身就是苦，它是苦的组合。 人必须呼吸，吞咽和流口水，眨眼睛，站立，躺下，吃，洗澡等等。 当我们给它更多的工作，如吸烟，肉体的负担更重了，我们使它承受更多的苦。心也是这样的，当我们愤怒，我们给身体带来更多的苦。这是一种从两方面都是作用的压迫，从身体和心的两个方面，这种身与心的关系不是合适的。当知道或者观察的状态，平静升起。身和心以正确的方式相互作用。 以前，我认为我没有苦，因为我没有做什么坏事，这是因为我们不知道苦是什么，这样想的人就像是一个疯子，对自我疯狂。所以，过去，我不理解自己。 就像，拥有或者成为什么，和相信自己的念头都是危险的，因为人会认为这样想是好的，但是他们没有看到要解决的问题，他们假设事物就是这样或那样的。一个人通过念头知道，一个人通过念头产生，一个人通过念头看，一个自我产生和维持，当这个人没有与当下接触。当我们接触到的事实与我们的想法矛盾的时候，我们没有走出苦的方法， 没有走出在过去形成的想法的方法。 如果人知道身和心的苦，他会理解他们确实是苦的蕴含。痛与病是身的现象，这被称为身的病。愤怒是心的现象，这被称为心的病。 当我们不知道这个，我们执着与各种事物并在心里产生苦，如爱，恨，愤怒，欲望和幻象。 当我们从这些身和心的病中觉醒，我们看到身和心的苦。就像觉性打开了大门，我们看到了，觉知就像眼睛。 以前，我们眼睛闭着没有看到，只有迷惑于各种现象，但是现在观察的品性升起，因为有觉知。这就是训练自己，这就是我训练自己的方式，这是人们的真实的向导。 它使人们看到身与心的假名：如名声、拥有，财富，儿童，丈夫，妻子，土地等等。这个世界充满了各种物质和心灵的对象，无论是内部还是外部都是假名。人清晰的看到这些。 就像是智慧看到这些都是身与心的假名，身与心的病，RUPADHAMMA and NAMADHAMMA.以前，我们没有看到这些状态，这样我们就陷于这些现象。知道假名使人知道正道。过去，我会追逐这些东西：迷信，诗歌，歌曲，我相信仪式。 这些东西有些会使我感觉恐惧，有些使我感觉到勇气、疑惑、快乐或悲伤。但最后什么也没，因为本来就什么也没有只是假名。有些东西很可爱而有些不是，而这都会改变，我们会一直追逐它们。当我看到身和心以及假名，我感到轻松，这不是普通的看到，但是当你看到，苦消失了。这种粗重的苦，如由于愚蠢，幻象带来的苦，真正的消失了。就像完成了研究，人能够读和写，他不再执着，拥有足够的知识并能够承担责任。我所谈论的是一个普遍标准，它是一个固定的模式，就像数学公式：2x5=10, 而不是 11。当这些知识升起，人知道别人所说的，他知道他所看到的对象，只有知道和快乐，这就是内观。因为人现在有了看到法的眼睛。 看很有趣，无论是什么，他立刻看到。无论是物质还是精神现象，无论是内部还是外部，无论是身还是心，人立刻知道并立刻放下。以前，当心与事情接触，会在心中掀起涟漪。现在心不再涟漪。想法，对象与心接触并被释放。在我还是一个俗人的时候，我在树林里修行。我必须使用一个附近寺庙的木头平台，我还买了一个塑料布，建一个盖子。破碎的僧衣被当作墙，因为在七月很多雨。在我练习的时候，有些人告诉我应该理解身心，因为他看到我练习了很长时间而没有理解。有些人只练习了一周，就说理解了。但是我练习了2周，还不知道。我心想：我必须自己看到，我不想只是记住别人的语句，而是通过我自己思考来发现。这是隆波田的教导，他教导修行并自己看到。接着，我想，隆波田常说他曾对寺庙做了很多捐助，包括修建了一个大堂。但是我是一个穷人，我没有做过这个。我也许没有机会见法。这些想法使我感到自卑和怀疑。然后，我想，但我做过很多好事，也许比不上隆波田，但是我做过功德，修建僧侣的小屋，而且我不是一个坏人，我没有任何邪恶的污点。我总是很有道德，因为我的父母都是佛教徒，他们教导我做好事，而且这就是我一直做的。而且我研究巫术，我必须保持戒律：我不赌博。我的性格就是这样。这样反思使我感到自豪，因为我不是一个邪恶的人，但是为什么我无法见法？我问隆波田：有什么修行者在修行之后没有得到任何知识的吗？隆波田说：这从未发生过。看上去我会是第一个，因为过了两周，我还没有知道任何东西，我说。隆波田走过来抓住我的手。我说：你做了功德和捐助，但是我没有做那么多，我想我还没有那种功德去知道。他回答说：没关系，别担心。你在真心的练习吗？我说：是的，师父。隆波田说：在这儿练习一个月？你一个月的工作能赚多少钱？我回答说：大概1000泰铢，那是我是一个雇工，做房子的门窗。这一个建筑工作，熟练工，我一个月最少能得到1000泰铢。 接着他说，如果你在这儿练习一个月还没有得到任何知识，我会给你1000泰铢。我向你保证。但是你必须认真的练习。从那时开始，我努力的练习。在那些修行的日子，我有的时候会陷于指责某些僧侣，因为我看到他们在玩和说笑话，有的时候他们会让我出去找竹笋尖和爬树摘果子。 我问自己：这是所谓的修法吗？它使我想离开，但是在我心里谴责自己之后，我不再看别人。相反，我只看和听隆波田的。我不再关注他人自找麻烦了。因此，我下定决心去培养觉知和培养觉性。在修法20天不到，我有了体验许多知识升起。当以正确的方式修行，它简单的就像把一个圆石头滚下山。但是以错误的方式就像把一个石头滚上山。 错误的方式就像是负担，有许多不喜欢的东西，人不断的想起它们。一个人就像一个疯子一样思考，判断，喜欢和厌恶，这使人无法得法。培养觉性或者觉知不是什么思考。想法，人必须通过修行来知道。 过去，我是一个巫术治疗师，背诗和唱诵。当我建立觉性之后，这些东西就像脱落了。我再也不做这些。放弃这些没有一丝的不愿。对于仪式不再有愚蠢，幻象，和执着，以后在我的心中再也没有巫术。过去，我认为自己是一个巫师，能够治愈患者。重复的念诵一首强大的歌曲，知道一个的身体膨胀起来好像要碰到墙。这时候念诵停止了。为了把这个做好，必须经常背诵，诗歌的魔力依赖于念诵，依赖于精神力量。 有的时候，我要追逐鬼魂，我用一把剑砍掉它们的头，发出巨大的响声。我为许多人做过。 当我建立了觉性，我停止了这一切。我在练习，隆波田进来，问我怎么样，我毫无畏惧的说：我现在知道身与心了。隆波田说：如果你通过这个方法理解了，那么继续努力，试着跟上念头，观察它。如果没有念头，就观察动作。当念头升起，要当场看到。隆波田教导我与念头一起，带着觉知观察身与心，观禅和看到苦，身与心的苦，看到物质和精神现象，看到身与心的假名。当念头升起，不应该给它优先权。人应该尽责去观察身与心的活动。不应关注那些自己升起的念头。培养觉知，当念头升起，当能够及时觉知，就不会执着于升起的念头。因此，培养觉知是我们的责任，一个人培养越来越多的觉知，最后突然能够赶上念头。就像一个人打开大门，就在念头就要出来的时候，碰上它。我们就等在门口，念头一出来，哐当，我们立刻知道了。就像是奇迹，念头无法再发展。 这使人能够看到念头的混乱，看到苦的源头。这不是普通的知识，就像是在电闪雷鸣之际发生。我确实清楚的看到了念头，之前，我们被念头所推动，而这是苦的起因。 我们随着念头游荡，而迷失其中，由于念头，我们没有自由。比如说，一个念头升起，人变得害怕，开始想到一些东西，走神，污秽和渴望升起。在此之前，我们看不到这些。当我和隆波田一起修行。我清澈的看到思想的形成是多么邪恶。就像一个狗追逐一只鹿，我们可以跟随和跟上那些欺骗的东西。 就像一个玩把戏的人，他们通过愚弄别人为乐，一旦我们看清他们的行为，我们能够跟上他的把戏，我们就知道其实没有什么。他们无法欺骗那些知道是怎么回事的人。 有两种念头：1 无意识的思考，它是幻象，它使人迷惑，在此之上会导向错误的道路。 2 有意识的思考，不要担心，一个人有意识的思考某个东西，利用思考并解释思考，然后就结束了。有意识的思考是清澈的，它使人理解功德，恶性，以及地狱，人清晰的体验到这些东西。我可以百分之百的保证，理解了这些，人就关上了通往地狱的大门，他是一个真正的人。 过去，我只是一个人，因为我看不到假名，我看不到身与心。但是当我们能够跟上念头， 我停止成为仅仅是一个人，我比以前有更多快乐，我不再像以前一样玩耍，就好像是达到彼岸。 如果以商业作比喻。我好像是一个钻石商人，然后得到很多钱。 以前我像是一个丝绸商人，混乱不堪，而我只得到一点点的钱，一点点的快乐和功德。我以为我可以通过他人或者其他活动得到功德,其实只是想象。看到念头就会发生转变，走神变得不可想象。看到念头使人改变行为，我清晰的看到这一点。看到念头，就停止了粗重的行为。那些不正确的东西消失了，就像是玩保龄球，王倒了，其他的跟随倒下。苦可以比喻为树上的果子。当我们晃动树干，果子落下，但不会全部落下。愚蠢，粗重形式的苦和愤怒，欲望和幻象都受到影响，但不是很多，它们只是晃动。成为一个真正的人意味着德性，当有了德性，就有了正常，就有了平静。三摩地是指有序的心，有了秩序，就没有混乱，心变得驯顺。 智慧是指知道所有，知道如何自己解决问题，如何解放自己，如何避免堕落，如何避免陷落于各种现象而自由。这是我所知道的，从此我也理解了其他的东西，如天使，成为一个天使就是拥有一个德性的心，不敢去想和做坏事。 我理解了佛教，我理解了三法印（无常，苦，无我）看到身与心，看到身与心的现象，看到实相，就像有了魔眼。看到所有的这些都是无常，就像看到一个放下身与心的现象的地方，而以前人是执着于这些的。 心变得干净，因为没有垃圾在上面，没有了爱，悔，怒，苦，有，失，赢和输的污秽。 心的状态可以称之为，看到三法印。功德就是拥有一个向上心，宗教存于我们自身，邪恶要从身、言和心中去除。如果一个还是想，说和做坏事，通过背诵咒语而在三宝中躲避是没有用的。 我以前不知道这些，我认为念头是精细的，无论想什么，别人是看不到的。但是当我看到，我知道无意识的念头是粗重的，肮脏的，因此，我不敢去想。想都不敢想，那么他会怎么说和做呢。这就是天使，因为他培养了一个内部的天使。 这就是人能够真实看到的天使是在心中升起的，就是害怕邪恶，不敢做那些恶行。至于那些传统的天使，他们是指那些快乐和轻松的国王或大人物。回顾以前的状态，从看到身与心以后，就像是身与心鼓励我们，它们不远离我们。三法印不远离我们，它们就像是一堆储备，或者是体育运动中的后备运动员。换句话说，他们是一支军队。 看到这些状态，给了我们鼓舞。人了解，看到和理解三法印，好像它们时刻跟随着我们。成为阿罗汉是指一个纯粹的心，当人进入了通向涅槃的溪流，天使会鼓励你。只有真正的人才能够达到中道，修行的成果以及涅槃。 因此，真正的人是被认为最高贵的存在。 经典中说出身为人是一个巨大的收益，在那个成为真正的人的状态，心达到很高的状态。 这不是仅仅有两条胳膊，两条腿和一个头在肩膀上。这不是唯一的，因为恶鬼，巨人和饿鬼也是这样的。当时修行达到这个境地，可以称为真正的人。来到机场肯定会有些方便的设施。走到门前，们就自动开了，不需要自己动手。 上去，传送带会帮助你携带手提箱，不需要自己携带。 四面佛并没有四张脸，它是指四种特性：仁，慈，同情的快乐以及平和。当我理解了这点，它使我想到那些还没有达到的人。我想到我的父亲，我的父亲已经死了。我想到我的母亲。好， 我要教我的母亲，我要教我的兄弟姐妹。 我所说还不是全部，但是如果一个人真正的研究和修行，他会知道很多东西，疑惑会消失。 它使人看到错误和正确，这被称为觉悟。从一个人变成一个有德性的真正的人。 训练和练习直到觉悟给你足够的有关天使的理解，理解四面佛，理解功德，定，慧，宗教，功德，恶行和佛教。不再有疑问，即使是有关未来，鬼魂或其他任何东西。心变得稳定，不再执着于仪式：所有的东西都有了结论，停止寻求老师。 佛陀的教导说要与明智的人而不是傻瓜在一起，是指要与自己在一起，与自己的身与心在一起。热爱父母是指不做坏事和惹麻烦。 尊敬老师不是仅仅鞠躬，而是要保持善性。 不要试图在外面寻找天使，他们存在于我们的内部。三宝存在于我们。一个好人尊重他自己。当一个人对着佛像鞠躬，不要对那些水泥，砖块和石头鞠躬，它们只是假名。知道高贵，就是要有一个高贵的人在心里，就是说，一个有德性的心，一个纯粹的心。古人语：邪恶的心就是鬼魂，正确的心就是高贵的人。 有一次，有40到50人和隆波田一起修行。有些人有各种反应，有些人哭了。 我从未有过这类问题。即使有些景象产生，我会看到和理解它，就像是眼睛，看并如实的看到。比如说，看到蚊子到处飞，看到蛇爬过来，看到刺。 看到森林中草木繁盛的小道或者是清理过的小道。看到心中的共同点：知道如何去做，再也没有疑惑。 对于佛陀的教导不再有疑惑，对于高尚的人的教导不再有疑惑，不再对假名，实相，景象，以及定禅和观禅有疑惑。 一个人平静的体会不再有波动，不再四出搜寻。拥有了足够的知识，立刻能够放下邪恶，做哪些需要做好的东西，在我们的身与心。 看到心与潜伏的念头，是完全的觉知教导我们，它把这些带到我们的面前，这就是足够的知识和理解。曾经，我和另外一种禅定方法的老师一起授课，那个老师教导要在心中建立一个图像，但是那群修行者已经有了觉知的人，是觉知的，他们没有想象一个图像，他们不执着于一个标记。 他们不拘泥于任何仪式。如果仪式结束了，他们就停止了。他们停止寻求那些教导觉知之外的老师，因为真实的东西就在那儿。人认同于那些心中已有的特性。如果你关爱你的小孩，丈夫或妻子，那么就不要为自己制造苦，不要成为一个坏人。如果你是一个坏人，你会受苦，你的父母担忧，他们会因为我们而有问题。爱小孩和妻子不只是念头的问题，人需要正确的行为，不要成为一个制造麻烦的人，而这些都依赖于自己，宗教就在我们自身。当我们是好人，我们怎么可能会做坏事，到牢里去。 法律，监狱，警察，军队和武器的存在都是因为有坏人。 如果没有坏人，我们为什么还要这些？为什么还有军队和警察？为什么还有监狱？如果我们表现良好，我们不压迫自己，我们怎么会给别人带来麻烦？希望你们真正的看到和实现这一点。 有些人曾经和我一起练习，我不知道他们理解了什么，他们修行似乎知道了法，但是他们的行为，言论和方式看起来不是。就像是到小学，没有得到好的成绩，不会读。 他不能继续升级，他必须留级，因为他的行为表明还有很多东西他不知道。这就是所谓的，没有得到好成绩，他们没有发现正道，所以不能继续。如果他发现了，他不会回头。看到三法印，就可以升级了。 不再迷惑于假名的形式。 可以以好的方法解放自己。人围绕和沿着正确的方向，指向灭苦。持续的练习。练习似乎变短了，不再像以前一样困难。之前，身体的引动是一件事，心的思考是另一件事。似乎看到念头的人将会把事情放下和解决问题。但是现在，我不需要解决任何问题，只是观察，所有的东西都消失了。 观察的状态意味任何东西升起的时候观察，只是观察，继续，持续下去。 因此，我能够理解，我看到这就是克服苦的道路，这就是精神生活的方式。看的状态不会受到任何东西污染，因为人不会牵涉其中，只是观察。因此，不涉及其中，就可以通过一种纯粹的看的方式随时间而行。 中立状态意味着不陷落于快乐和痛苦。只是看，看到快乐，看到苦受，看到知道，看到不知道，看到平静，无论发生什么，看到什么。看到自己的内部和外部，不迷惑于它们。 即使是他人虐待，谴责和称赞我们。我们只是观察所发生的。无论是冷、暖，饿，都只是观察。 观察的状态使人非常灵活，使人能够前行。达到这个状态，人具有非常高的灵活性。就像是在一个废弃的路上开车，不需要太注意。 但是在一个不是废弃的道路上，有很多人的道路上，就可以立即使用觉知和智慧，不逃离社会。就像开车在城市，你知道什么是高架，什么小道，知道红绿灯，知道交叉口，立刻左右的事情。这带来安全：观察的状态不会执着，不会有事故发生。是有精神事故的，比如说，想到什么东西，就是一片混乱直到情绪升起。但是有觉知和智慧在的时候，就可以轻松的穿行。就像是一部车的穿行，很简单。没有赛车，就像是高速公路。就像是训练水牛拉车，有些牛训练的好，拉上车走得很快，不需要强迫，不要牵绳子，不需要抽打它们：它们做好拉车的准备。 它们能够自己避开树桩，知道向左向右。观察的状态，当一个人精进的观察，他会变得越来越经验，直到成为一个冠军。就像是一个体育运动员不断练习知道变得很熟练。或者一个艺术家不断的表演。一个专业工作者也需要熟练，他们必须能够使用他们的工具去建造一个美丽和艺术的房子。培养觉知是同样的，如果大量的培训和修炼，就会变得熟练，觉知就会变成大觉性。 谈及力量，觉性具有很多力量。就像是洪水可以冲刷小河两岸边的垃圾。智慧的力量是同样的，当具有很大力量，不需要什么努力。就像是拖拉机，它完全的清除土地，智慧就像是这样。 因为这个原因，那些污秽的，那些心灵上的污秽，那些镶嵌于我们的性格之中的，对于它们的执着形成了我，就像钻石一样硬的变得柔软如丝，因为心的纯粹升起。三个结：自我，怀疑以及对于观点的执着不仅仅存在于经典中，它存在于我们所有人身上：佛陀的84000法教导存在于我们，就在这儿。它们需要在我们这个活生生的三尺之躯中发现。 我们行为的本质依赖于我们的心。 一个人可以成为鬼，巨人，恶魔，饿鬼，圣人，人，天使或任何东西。它都依赖于我们的心。观察的心不会执着，它们只是持续的看和观察。最后，自我观点消失了，就是说，自我消失了。持续的观察状态是一种正常的状态，然后，德性升起。它会摧毁愤怒，欲望和幻象，而这些都存在于我们身上，实际上，这些都是粗重的染着，他们还在，但不完整了。一个普通人具有百分百的愤怒和快乐，当觉性培养，快乐和悲伤逐渐消失。这表明了觉性。我们有喜欢和厌恶的，想要和不想要的情绪。看到这些情绪的状态表明一个是高度还是低度的圣人。他可以通过这个衡量。不应该通过什么外部的形式或特征来衡量，必然说，他是否受戒，受戒多久，是否有名衔，这些都不是。 其实，这是一个心灵层次的问题，它的上下波动？它的波动很大吗？如果一个人在快乐的时候，无法抑制的大笑，这说明他还是有百分百的快乐。这就是所谓的还是一个普通人。看的状态是这样的，它不陷于任何东西，它是中性的，它是正常的，因此它是真实的德性。判断去遵守概念是一种外部的德性，一个人留心它为了能够与社会共处，它是好的。至于真正的德性修炼，它是一种融化和消化污秽，心不再起伏，因为看到这些之后，它们就无法维持。怀疑以及对仪式的执着被抛弃，因为理解所有的东西都依赖于我们的行动，它不是外部的东西。这种观察和看的状态而不陷入其中，是一个公式，一种生活的准则。它给了我们指引，不需要记忆和背诵什么东西。 佛性不是来自于背诵这些东西，佛意味着知道，觉醒以及拥有一个快乐的心。任何拥有知道，觉醒快乐的人都在心里拥有佛。它会照料和保护我们，这样我们就不会陷于有害的状态。正如古语所言，法会自动保护修行者不落入不好的境地。如果一个人真正以应该的方式的知道和看到，法就会带来结果。研究的越多,就会看的越清晰。对三宝的投入和信心也会升起。 觉悟和清晰知道的状态就是内观。因此，内观不是关于看到色彩和光线，天堂和地狱。天堂和地狱存于每个人的心中。我们不应祈祷天使通过各种方式来帮助我们，这对于那些没有避难地的人才是合适的，他们以幻想的方式期望外部的避难地。成为一个天使意味着一个人的心对羞愧和错误有感觉。如果每个人都能具有它，在我们的国家就再也不需要监狱，因为每个人都能保护自己，没有人会给他人带来痛苦。 因此，以这种方式看会使人放弃自我观点，怀疑和对于仪式的执着，它意味着一个人自己解决问题。 这种看的状态是对佛性的尊敬，而不是对一幅图像，一个人对僧侣的德性的尊敬，而不是僧袍和光头，对法的尊敬而不是对书籍。 和尚的意思是一个出色的人。 一个具有很好的心的人，就是不会愤怒，没有欲望，不会迷惑的人。那种他侮辱了我，我不会投降的念头在某些人的心中是不会存在的。 只有放下，理解，清晰的看，直到没有愤怒。得失，苦乐，贬褒都是普通的东西，没有人能成为它们的主人，五尘也是一样，它们是世间的东西，它们属于世间，它们不是我们。 每个色、声、味、香对于它们都有一个世间的滋味。人们不知道或不理解这个，因此他们总是有一种缺少的感觉，比如说，成为欲望的奴隶。看的状态使人感到满足，一种足够的感觉，没有缺少任何东西，没有短缺，怎么会受苦呢？因此当德性在我们每个人身上，就不会迷惑，摆脱邪恶，行正事，我们的心也是纯净的。观察的状态有助于减少这些东西，它使我们理解。它使我们能够克服苦。而它的结果是法的精华。因此，理解法对于达到这种观察境界的人不是困难的。这是真实的，不论你是否研究过，因为获得法与研究没有关系。 相反，它是一种弃恶扬善的训练来净化心。这就是法。觉知或者完美的觉知是无法在书籍中发现的，它存在于我们自身。不要害怕外面的鬼，鬼在你的心里。佛陀说：远离愚人，亲近智人，尊敬应该尊敬的，这三点是最高的祝福。这儿的愚人不是指什么人。赌徒，浪子，去酒吧的人，喝酒的人都是外部的愚人。但是真正的愚人存于我们内心，就是我们的念头。 如果我们想到坏的念头，有害的念头会引向愤怒，欲望或幻想，导致污秽和渴望。那么亲近智者呢？它就是指在心中有好的念头。 比如说，出现问题，我们放下而不纠缠。不要在意，就是这种方式。这是智者。尽量不让别人辱骂或责怪我们，是不可能的。如果我们有好的念头，以正确的方式思考， 我们就知道如何放下，我们亲近了智者。它不是指亲近这个老师或那个和尚，或者是迷惑于某种形式的佛陀。，就像VAKKALI的例子，他始终跟随和盯着佛陀，佛陀看到这个和尚的迷惑，他教导说：看到法，就看到我。VAKKALI于是决定去练习法，最后他实现了法。这就是我所理解的远离愚人，亲近智者，应该更广泛的理解它。就像光向外射出，人立刻完全的理解。 不是闭着研究坐在那儿知道，而是睁着眼睛。到哪儿都知道，如同正常生活一样知道，同时保持觉知。佛陀说一个持续觉知的人就像一个舒服的和父母待在一起的人，温暖，慈祥和安全。我所说的是来自于自我修行的经验。也许还不够详细，但是当你确实决心修行，你将会自己的体验。 你将会知道其味道并学到很多东西。我们必须自己看与体验这些。我们必须放下自己，我们必须解放自己。一旦我们有了基础，我们就会发现道路，这是自然的法则，这种看的状态，这种知道的状态或者觉知就类似于呆在家里和父母在一起。因此我们会安全，免于危险，因为父母会保护我们。 它符合这种说法：觉性和SAMPAJANYA是最大的助手，觉性是回忆或觉性，SAMPAJANYA是觉知或者是完全的觉知，这种看的状态是无上的，因为它有平和，安全，清晰，纯净，它是高尚的德性，定力和智慧。看的状态帮助我们理解身与心的现象，知道假名就是假名，知道身与心的苦，知道身与心的病。因此转变发生于心：人变成一个真正的人以及德性的人。PUBBE GATE PUNYATA?是指做好事，知道自己并学到很多东西。比如说，昨天或今天，我们做了好的事情。过去这个词并不是指前一世。过去在这是指之前的行为，如昨天，上周或去年。 因此如果我们接受到好的方向，结果也就会是好的，我们的心会变得越来越纯粹。有德性的人的心是回归自然的。他的身心处于正常的状态。 这种越来越多的知道把我们带到解脱的溪流。它不会倒退，它向着中道和正果而去，它朝向圣人，即初果，一来，不还和阿罗汉。知道的状态就像一个有着强大支援的战士，他不断扩大自己的领地直到掌握控制。因此，疯狂的行为再也无法存留，因为法的军队在那儿。 就像一个胜利的战士，那儿就是觉知。观察和看的状态就是战士的胜利，在这点练习正好，没有什么障碍，没有什么抵抗的敌人，因此将会是顺利的。观察的状态使得物欲的恶魔，成为和不知道，无法存留。这些恶魔都是停留在潜意识中已经成为习惯的精细的污秽。 看的状态停止了它们，如果它们不停止，它们也会逐渐消失。这就像番荔枝，有些还在树上，已经枯萎了。觉性使得我们以一种有尊严的方式观察污浊，人不再是念头的奴隶。 当妄念开始升起，掀起波澜，当觉性看到它的时候，念头就会停止。它会彻底投降。 当有了觉悟，就没有欺骗。无论苦在那儿，都可以被发掘。就像油和水，即使一点点油，它也会漂在水上。法也是一样，它总是会在那些不是法的上面，这是自然法则。苦也是一样，它无法在不苦之上。我们可以把苦比作水，不苦比作油。 我一直是在比喻，当你真正练习的时候，你会自己觉悟。 不会再有苦，你也不会去想苦，因为你把它当作是不净的。就像一个有着干净衣服的人怎么会让脏东西在上面。 即使有东西在上面，他们会立刻刷掉它们。就像在过去，我们是脏的，这也是愤怒与痛苦总是与我们在一起的原因。我们从来不知道心的纯洁。 当我们发现了心的纯净，我们不再会容忍脏东西。执着自我的苦就是一种细微的肮脏，以前我们不知道，但是一旦我们知道这是肮脏的，我们就克服了它。就这样，我们就能够逐渐的消除自我。看的状态导致正常，当正常升起，人就有了合适的标准，人就会把它当作生活的原则与指南。 看与观察的状态使我们克服了物质的恶魔，成为，忽视，或其他导致想要或获得的心理状态，心灵被解放了。 在经典中提到，初果和一来都是那些仍然要重生的人，就是说他们在死后需要重生以便努力在未来成为阿罗汉。 但我理解重生这个词为念头，兴趣或者任何导致兴趣的东西。当一个人克服它，他就会放下，不会再去多次想它。比如说眼睛看到形状，耳朵听到声音，他会一次一次的去确认和思考，直到渴望和欲望升起。 对于不还者，只有一次生命，它指念头进来一次，他们不会再去想过去的东西。他们已有觉悟和力量：想一次，它消失，他们不会再回去，因此不会有再生。生不是指从母亲的子宫里生出来，这样的生只发生一次，每个人都知道。但是这儿的生是指身心的生与灭（换句话说，对自我感觉的无尽的升起和消失） 佛陀说：在我获得内观的智慧之前，我在轮回中流转了无数次，我寻找造因者，也就是说：渴望，那种创造了成为的东西。出生在每次都是苦。无数次这个词是指身心的升起和消失。菩萨的故事就是指这些，这不是说佛陀在前世成为兔子或者什么，但是那样解释也没什么错。对于不还者，出生就是念头升起之后立即被放下，因此没有什么东西留下，对他来说没有什么价值，没有业被创造。这样的人不是念头的奴隶，他们是自由的。 他们很少与“我”或者“我的”这些概念发生关系。这些事情都消失了。 不需要别人告诉我们，我们自己发现和看到这些东西。是觉性告诉我们，它告诉我们是对的，什么是错的。人真正的清晰看到。四禅有各种因素，初禅比如说有5个因此。禅很难理解，必须亲证。人可以产生它们，但是它们也会使人受限。因为它们的吸引力，它给人一种快乐的感觉，被称之为狂喜。 但是那种超越世间的快乐是没有吸引力的。当看的状态升起，心变得越来越自由并导致最高的纯洁。 变化发生，也就是说，人从业中解脱。我和看这两个词相互分离。过去总是有个我在那儿，有个自我在意识深处，但是通过全面的练习，它们分离了，不再联系在一起。就好像五蕴脱落像个瓶子或玻璃一样破碎，它们变得不再可以使用。在这个阶段，老师是需要的。让我告诉你我在这个阶段修行的经验。在那天午饭之后，我没有从位子上起来。隆波田看到我坐在那儿就问我：怎么了？我告诉他我在修行中的结果。他说，你是笨蛋！当这些东西脱落和分离，你为什么不回到觉性？然后我理解隆波田所说的，什么时候他将教导最终知识的时候，心已经解放。当我回到小屋，我放下水壶和杯子，为自己感到骄傲。过了一会，它又发生了。当我直接观察，我理解当心解脱的时候，肯定会知道。这些事情相互依赖。 它确实是超越生，老病死的。就像五蕴失去了作用。过去，这五件事物勤奋的履行它们的责任，但是现在它们脱落，萎缩和停止。它们准备好回归自然。 但是生命还要继续，因此人必须保持觉知。当他迷失的时候，他应该回到觉知。如果练习是正确的，就不会是其他样子。到了这点，我想起了父母。他们抚育我是有价值的 。 他们的儿子出生就是为了达到这个最终的目标。这点是百分之百的自然。人超越生死。就像佛使比丘说的：死亡之前的死亡（在物质的死亡之前的自我意识的死亡），如果我们把练习法当作一个运动，它就是不死的运动，因为那儿没有生老病死。这就是我的理解。任何人都可以以同样的方式发现，它无限于国籍，语言和学习。下定决心去练习, 如果你能够觉知你升起的胳膊，就可以了。这就是道路，这是最好的道路，它就是理解生命的方法。 我就是这样训练自己的，一直练习到最终目标！我所说的不是基于思维而是我的亲证，它是自然的法则。 我的言辞可能并不是与经典上完全一致， 不要在上面花费精力，什么地方对了什