《等待戈多》读后感1000字.doc

等待戈多读后感1000字 有人说，等待也是一种幸福，我认为这句话是有一定道理的，因为能去等待，至少说明还存在着希望，如果连等待的机会都没有了，那是连仅仅一点点的希望都没有了。下面是的等待戈多读后感1000字，欢迎大家阅读参考，希望帮助到大家。 “希望迟迟不来，苦死了等的人。” 怀着一颗好奇的心，我读完了爱尔兰作家贝克特的这本曾获诺尔文学奖的等待戈多。闭上眼，脑中一片混乱。目光茫然，再次翻开这本书，一遍遍读着这句话，直到嘴唇干裂，脚已经站麻了，感到累了。坐在腾椅上，手中传来杯子的余温。午后的阳光懒懒散散，静静地等待着，眯起眼，思绪在不安的空气中越行越远。 黄昏，寂寞的天空有飞鸟掠过，了无痕迹。不知名的大树下，两个老人呆呆的坐着。已经有一段时间了，就这样望着远方彼此不语。偶尔传来毫无意义的对白，却仍是等待着。没有思绪的等待着，直到天黑离去。口中却还念念不忘，明天，他会来的。 我冷笑了，戈多真的会来么?两个老流浪汉只要一直等就可以了么?真是可笑，真是荒诞的无可救药!现实世界的混乱、丑恶和可怕，使人的希望难以实现。他们的处境是悲哀的，只能等待，一天又一天，在等待中迎来，又在等待中逝去。而我的戈多，他真的存在么?戈多不过是等待对象的一种象征，或许根本就不存在，即使是上帝，那也过于遥远。可为何我们还是等待着，等待被解救，等待着希望。 忽然想去小时候，常常和姐姐跑到郊外的田野等爸爸。也是黄昏，天空的颜色却是异样的美好。那里种着好多好多的向日葵，夕阳下，一片一片明晃晃的，温暖得让人想要落泪。我们一直等一直等。天渐渐黑了，四周安静得可怕。于是，我们就在那一片花海中轻轻歌唱。企图打破这黑夜来临前的恐惧。其实我一直都很怀念那时的我们，两个女孩，在空旷的田野上执著的等待，她们的头顶是金灿灿的葵花。一直到最后，我们也没等到爸爸。我不知道当初自己为何会在等待中唱起歌儿，因为我一直都害怕长时间的等待。只是姐姐说，向日葵总是朝着太阳在转，大概我是在那时鼓起了勇气。于是，习惯了等待。 这真的很像在树下长时间等待着的老人们，他们的脸上是经历时间所留下的沧桑。而我们，只是单纯的等待着，等待着所爱者的归来。 不久以前，我也曾陷入深深的等待。日思夜想，而当自己终于踏上了回家的那辆公车，等待的心顿时安静了下来。车窗外的景色不断更改着，熟悉的画面映入眼帘。刹那的感动，有泪溢出。，在等待中看到了希望。只是，有些时候，有些人在等待的最后只剩下麻木和绝望。爱斯特拉冈和弗拉季米尔着两个老流浪汉，他们把生命寄托在等待中，他们活着的唯一意义就是等待戈多。然而，戈多迟迟不来，反倒等来了奴隶主波卓和他的奴隶幸运儿。莫非现实的世界真的如此残酷，觉得黑夜还不够黑暗，于是又狠狠泼上一桶冰水，浇灭那散发着温暖与光明的火焰。 其实，我是很不了解的。为什么宁愿毫无结果的去等一个毫不知情的人，而不主动去寻找所谓的戈多?有人说，人对自己生存的世界和对自己的命运是不可知的，等待就是人类的生存状态。但是，一味盲目的被动等待，人是否会一直幸福?答案是否定的。至少，我以为命运是掌握在自己手中的，而不是一味的去等呀，等呀，等。虽然，报信的小男孩会给等的人带来幸福，但消极的等待比不上积极的寻找。在寻找中等待，快乐的等待，等待的过程会变得幸福。 起身，打开窗户，外面的世界鸟语花香。音乐响起的时候，空气竟也变得暖洋洋。只要记得，曾经，我们头顶着葵花唱歌。 等待戈多以文本和舞台表演的方式延长了读者和观者对“等待”这一抽象事物的感觉，这种“等待”更像是生活本身，它真实地存在于每个人的人生经历中，却往往不能引起人们的注意，因而也很少引起人们的思考，思考自身与生活本身。 “没什么事发生，没有人来，没有人去，真可怕”，整个剧情用剧中的这句台词来概括再恰当不过。就是这样一部看似重复和无聊至极的戏剧，却是贝克特荒诞派戏剧的经典之作。大凡经典，必有其典经之处。也只有经典才能被人反复剖析并不断解读却始终不会过期。某种程度上看，经典之为经典更在乎其中蕴含着某种普遍而恒久的价值批判或人文反思，贯穿于人类文明的整个进程。那么，回到等待戈多，它的价值批判和人文反思体现在哪里呢?换句话说，它凭借什么而立于经典之林呢? 时间无法减淡这部作品的价值，相反，时间增加了它的价值重量和批判力度。等待，当人们说出这个词并用它指代一个具体事件的时候，好像并不能达到完全意义上的出离时间。而等待戈多中的“等待”在这一点上对传统的“等待”给与了批判并提出了挑战。在这里，我想对“等待”做一个个人的理解和区分。有一种“等待”在时间之内，正是时间让我们感觉到我们在等待;也有一种“等待”在时间之外，这种出离并非绝对超脱我们所在的时空之纬，它依然在我们所在的时空之内发生，却早已抵达另一个终极意义。是的，我想说等待戈多中的“等待”是终极意义上的“等待”，它涉及生活本质的困惑，因而它也越发能凸显出我们生活的多元性，各自的空虚单调，机械压抑，仍然不愿意也不能够互相理解和交流，人心和人心充满了遥不可及的距离。有一些距离是本质上的距离，与时间与空间都无多大关联。 当下，人们已不再追问“等待”谁，为何而“等待”之类形而上的问题，但这一点都不影响“等待”的存在，是的，它仍然是一个不会离开任何人的问题。因而，等待戈多在当下依然有着它的存在价值。我们需要重新解读它，因为解读它的同时也是在解读我们的生活状态，这种解读在我看来依然十分的必须，因为它靠近一种本质。我甚至觉得，各家试图找出“戈多”的真实身份是一件比“等待”本身更加荒诞的事情，所以我不很赞同许多研究者的做法，但我并不需要也不能否定他们的工作，因为劳动本身是美的，是应当被尊重的。我这样说并不能完全支撑我的观点，如果说有一种“等待”是终极意义上的，是出离时间的，那么我却要在时间之内去解读它，去靠近它。我并未出离时间，这又让我觉到等待戈多之所以成为荒诞派戏剧经典之作的厉害之处，它让我的解读也变得荒诞。它已经可以做到不在一个时空之纬度里讨论“等待”，比如说，相对贝克特写这部作品的时间和他当时所处的空间来说，我现在所在的时间和空间是否可以看作是另一个时间和另一个空间呢?我想是可以的。如此，贝克特不仅将他对“等待”的理解写进了等待戈多，而且也将它贯穿在了等待戈多的整个生命中去，这才是他真正厉害的地方。 至于上帝是死是活，至于“戈多”是否隐喻上帝，在我看来都只会阻碍我们靠近等待戈多，靠近贝克特，靠近“戈多”，也靠近“等待”。我始终觉得贝克特在通过他的方式向人们呈现人们自己亲身经历着的生活状态本身，只是他将它荒诞化了，只是他将这荒诞的感觉拉长了也缩短了，他把它捏扁打碎复又粘贴起来，为得就是让人们看清楚它到底是个什么样子。若非如此，我们所能感觉到的“等待”永远是疲软无力的，我们所能看到的“等待”也是模糊不清的，它永远不能引起我们的注意，更不可能引发我们去思考。善于思考的人就是这样，他好像走在一条在旁人看来很远的路上，可他自己却乐此不疲。因为在靠近本质的过程中是没有捷径可取的，也因为只有他感觉得到他在靠近一些本质的东西，这是旁人感觉不到的(旁人更重视的是道路的远近，但他更看重的是本质的东西)。 文将就末，我突然想起了很久以前读过的另一部作品西西弗斯的神话，以及其中写到的那个永不停歇地推着石头上山的西西弗斯。“不来的戈多”和“永远推不到山顶的石头”，以及一刻都不停歇流动的时间和瞬息万变的空间，在人类文明的整个进程中，人与自我，人与他人，人与“上帝”(我所指的不是宗教中的上帝，这里的“上帝”代表一种至高的存在)之间的关系永远都是剪不断理还乱的，是没有开始与终结的，是无限的。大概人们在这条路上