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文档简介

評介王充的問孔篇 (一) 我進中學之前讀的是私塾,資望最高的一位墊師張老先生,是遜清舉人,高齡八十有二。他每天給我講解聖賢之書,十來歲的我理解能力有限,談不上什麼領會,只是生吞活剝地強記一些而已。張老師有一些舉人級的好友,偶爾不遠數里,步行而來,一談便是一個下午,這時張老師開心,我也開心。張老師開心的是:他教慣了大學生(科舉考試落第後需要惡補的人,年齡通常是卅不足,廿有餘),現已年邁退休,只是難卻家祖父的盛情,來寒舍屈就,教幾個十來歲的毛頭孩子,雖非對牛彈琴,亦不遠矣。難得有老友來促膝談心,當然高興。我開心的是:因為有師伯師叔來訪,既可以不必聽講,又可以免除背書,還可以偷聽一些他們談話的內容。他談聖賢之道,我毫無興趣,他們也談談詩詞聯對和一些文學掌故,我聽得津津有味,充份地分享了他們的快樂。使我至今印象猶深的是:別看幾位老先生一向是慈祥和藹,談笑風生,但一提到王充這個人時,老先生們不約而同地繃緊了臉,深鎖了眉,幾乎是咬牙切齒地集中火力反對此人,抨擊此人。我當時滿腹疑團,深惑不解:彼王充何許人也?為何使得幾乎是無嗔無欲的老先生們如此大動肝火? 某日,張老師在晚餐時用野味過口吃了幾杯米酒,當夜在庭院中納涼時興緻特高,竟向我講述了去年今日此門中,人面桃花相映紅。人面不知何處去,桃花依舊笑春風這首詩的來龍去脈。我於是大膽地得寸進尺,向他探聽一下王充其人其事。誰知老師一聽之下,大為不悅,說王充此人心術不正,對先聖先賢大不敬,你們小孩子何必要知道他;等你們長大時自己看他的書,就會認識他醜惡面孔了。 我現在長大了,也看過王充的論衡了,我並不認為王充的心術不正,相反地我卻非常欣賞他的見解。我很懷念張老師當年對我讀書時的慈祥長者之風,但我現在的想法卻和他的觀念南轅北轍! (二) 王充是東漢時會稽人,博覽強識,著有論衡八十五篇,蔡邕見此書時,曾嘆為卓越諸子。 據筆者個人的看法,王充文章的長處是:思想週密,邏輯謹嚴,特別是會挑人家的毛病。在挑毛病時,有些固不免是吹毛求疵,有些則真正搔中癢處,針針見血,痛快淋漓。王充文章的短處是:修詞欠精鍊,語意多重複。在說明一番道理時,往往不厭其煩地前後重複好幾遍,這也許對讀者有加深印象的好處,但我認為不足為訓。 東漢時,孔家店已開張多年,生意蒸蒸日上,王充大膽地問孔、刺孟,除了意見可取之外,還得加上一個評語:勇氣可嘉。 王充之所以要問孔,其原因在該篇首說得很清楚:案賢聖之言,上下多相違,其文前後多相伐者,世之學者,不能知也。他對於世儒學者好信師而是古,以為賢聖所言皆無非的態度表示反對。換言之,他認為賢聖之言中,自相矛盾之處甚多,後人對之不可盡信。因此,他要向孔老夫子問上一問,對孟老夫子刺他一刺。其實,這個問字用得並不妥當,他在問孔篇中詞鋒凌厲,大大地超出了問難的範圍。字面上是問,實質上是剌是反。據筆者推測,在孔家店勢力的籠罩之下,王充縱然大膽,對頭號聖人總不能不留點情面,此名問實反之所由來也。或曰:王充曾云材鴻莫過孔子,又曰今吾材不逮孔子,其推崇孔子至矣,何反之有?余曰:不然!推崇某人之材與反對某人之言行,二者毫不衝突。王充所推崇者,孔子之材也;所反對者,孔子之部份言行(當然不是孔子的全部言行)也。我們推崇汪精衛之材但反對其漢奸言行,這二者並不矛盾。就文論文,論衡中的刺孟篇似遠不及問孔篇精采。本文的介紹,只限於後者。(三)一、富貴與貧賤的問題下面引的是問孔篇原文:孔子曰:富與貴,是人之所欲也,不以其道得之,不居也;貧與賤,是人之惡也,不以其道得之,不去也。此言人當由道義得,不當茍取也;當守節安貧,不當妄去也。夫言不以其道得富貴,不居,可也;不以其道得貧賤如何?貧賤何故當言得之?顧當言貧與賤,是人之所惡也,不以其道去之,則不去也。當言去,不當言得。子貢問政。子曰:足食足兵,民信之矣。曰:必不得已而去,於斯三者何先?曰:去兵。曰:必不得已而去,於斯二者何先?曰:去食。自古皆有死,民無信不立。信,最重也。問:使治國無食,民餓,棄禮義;禮義棄,信安所立?傳曰:倉廩實知禮節,衣食足知榮辱。讓生於有餘,爭生於不足。今言去食,信安得成?春秋之時,戰國饑餓,易子而食,析骸而炊,口饑不食,不暇顧恩義也。夫父子之恩,信矣;饑餓棄信,以子為食,孔子教子貢去食存信,如何?夫去信存食,雖不欲信,信自生矣;去食存信,雖欲為信,信不立矣。子適衛,冉子僕。子曰:庶矣哉!曰:既庶矣,又何加焉?曰:富之。曰:既富矣,又何加焉曰:教之。語冉子先富而後教之,教子貢去食而存信。食與富何別?信與教何異?二子殊教,所尚不同,孔子為國,意何定哉?(筆者按,以上數語,可圈可點。)儒家的安貧樂道思想,實在是阻礙進步的原動力。太史公司馬遷先生思想顯然比較進步,他在史記貨殖列傳中說得很中肯:是故本富為上,末富次之,姦富最下。無岩處奇士之行,而長貧賤,好語仁義,亦足羞也。對於那些高談仁義、安貧樂道的人來說,真是一聲當頭棒喝!孔子既說去食存信又說先富後教,固然是兩相矛盾,叫人無所適從;但就其對後世的影響來說,顯然是前者佔了上風。這是一件很不幸的事情。去食存信的說法,顯然是陳義過高,遠不及法家所說的衣食足而知榮辱那樣切合實際。正因為孔子的說法陳義過高,在實際上窒礙難行,而當年孔家店的勢力籠罩一切,孔子的話語成了大家日常言行的最高準繩,於是硬趕鴨子上架,趕出了許多口是心非、言行不一的偽君子。大家口頭上清高,既不重商,更不言利,仁義道德,高唱入雲。但事實上,飲食男女,人之大欲存焉。造物者所賦予人類的本能需要,遠非一些空洞的教條所能約束。於是,在太陽照不到的陰暗之處,貪贓枉法,樣樣都來,外國人以發展工商業為致富之源,我國人則以升官為發財之本。有辦法做官的收紅包不說,最沒有辦法的連垃圾箱上的鐵蓋也要偷(以廢鐵賣錢也)。禮義之邦云乎哉!這種人窮志短、唯利是圖的作風,完全是工商業停滯不前、國家和個人長期貧窮所造成的後果。為思想界表率的孔子和孟子,他們所標榜的安貧樂道、去食存信、何必曰利、征商,自此賤丈夫矣,應該要負最大的責任!或曰:閣下粗解經濟,僅知歐洲各國之富強,導源於重商主義與工業革命,但此僅四百年前之事,安能以此苛求兩千年前之孔孟乎?余曰:不然!管仲相齊,重商興工,開發沿海魚鹽之利,齊國因之富強,桓公因之稱霸。孔子後管仲而生,何以見不及此?說到這裏,必須申明一點的是:我絕無反對仁義道德而唯利是圖之意,我的意思是:實行的先後順序不可顛倒。必須先足衣足食,而後才能談仁義;衣食不周而侈談仁義,非逼人做偽君子不可!二、求仕的問題下面再引一段問孔篇的原文:佛肸召,子欲往。子路不說,曰:昔者由也聞諸夫子曰:親於其身為不善者,君子不入也。佛肸以中牟畔,子之往也,如之何?子曰:有是也。不曰堅乎,磨而不磷?不曰白乎,而不淄?吾豈匏瓜也哉,焉能繫而不食也?子路引孔子往時所言以非孔子也。往前孔子出此言,欲令弟子法而行之,子路引之以諫。孔子曉之,不曰前言戲,若非而不可行,而曰有是言者,審有當行之也。不曰堅乎,磨而不磷?不曰白乎,而不淄?孔子言此言者,能解子路難乎?親於其身為不善者,君子不入也,解之宜:佛肸未為不善,尚猶可入;而曰:堅磨而不磷,白而不淄,如孔子之言,有堅、白之行者,可以入之;君子之行,軟而易汙邪?何以獨不入也?孔子不飲盜泉之水,曾子不入勝母之閭,避惡去汙,不以義恥辱名也。盜泉、勝母有空名,而孔、曾恥之;佛肸有惡實,而子欲往。不飲盜泉是,則欲對佛肸非矣。不義而富且貴,於我如浮雲。枉道食篡畔之祿,所謂浮雲者,非也。(筆者按:以上一段,可圈可點,足見孔子本人言行之不一致。)或權時欲行道也。即權時行道,子路難之,當云行道不言食。有權時以行道,無權時以求食。吾豈匏瓜也哉,焉能繫而不食?自比以匏瓜者,言人當仕而食祿,我非匏瓜繫而不食,非子路也。孔子之言,不解子路之難。子路難孔子,豈孔子不當仕也哉?當擇善國而入之也。孔子自比匏瓜,孔子欲安食也。且孔子之言,何其鄙也!何彼仕為食哉?君子不宜言也。匏瓜繫而不食,亦繫而不仕等也。距子路可云:吾豈匏瓜也哉?繫而不仕也。今吾繫而不食,孔子之仕,不為行道,徒求食也。人之士也,主貪祿也;禮義之言,為行道也,猶人之娶也,主為欲也,禮義之言,為供親也。仕而直言食,娶可直言欲乎?孔子之言,解情而無依違之意,不假義理之名,是則俗人,非君子也。儒者說孔子周流應聘不濟,閔道不行,失孔子情矣!(筆者按:王充指出孔子求仕之目的,只在求食,不在行道,對後世尊孔儒者,狠狠地打了一棒。)公山弗擾以費畔,召,子欲往。子路曰:未如也已,何必公山氏之之也?子曰:夫召我者,而豈徒哉?如用我,吾其為東周乎?為東周,欲行道也。公山、佛肸俱畔者,行道於公山,求食於佛肸,孔子之言,無定趨也。言無定趨,則行無常務矣。周流不用,豈獨有以乎?我除了同意王充上述的問難之外,個人還有一些感想:孔子一生最得意的著作是春秋。根據儒家的解釋,該書之所以偉大,是因為孔子作春秋而亂臣賊子懼。必須指出的是,所謂亂臣賊子,很難下一定義,隨價值判斷之不同而有異。在中國歷史上,下一朝代的聖明天子,一定都是上一朝代的亂臣賊子。單就孔子寫春秋時他自己的價值判斷標準來看,佛肸以中牟畔,公山弗擾以費畔,應該都歸入亂臣賊子之列,為什麼孔子竟有意要應他們之召呢?難道說:以XX畔而不召孔子的人,便是亂臣賊子;以XX畔而召孔子的人,不但不是亂臣賊子、反而是聖明主子了嗎?孫中山先生有言:要立志做大事,不要立志做大官。一語道破了中國兩千年來的積弊所在。國人之所以熱衷於做官,原因有二:一是做官為唯一致富之源(前文已論及),二是做官為施展抱負唯一之路。關於第一點原因,孔子本人雖沒有直接提倡,但是孔家店開張以後,必然會產生此一結果。關於第二點原因,孔孟本人公開倡導,以身作則。孔子一生周遊列國,席不暇暖,其目的便是想找一個官兒做做。到後來竟然人窮志短,饑不擇食,對佛肸、公山弗擾之流竟也寄予希望,還說什麼:吾豈匏瓜也哉,焉能繫而不食?焦急之情,溢於言表。孟子心直口快,說得更為坦率可愛:孔子三月無君,則皇皇如也。又說:士之失位也,猶諸侯之失國家也。我看應該說得更通俗一點:士之失位也,猶嬰兒之失母、青年之失情侶也。由於孔子三月無君,則皇皇如也的昭示,後代讀書人都削尖了頭,拼命向官場裏鑽,這便養成了大家對權勢崇拜的勢利心理;由於勢利心理的作祟,大家的頭削得更尖,鑽得更急,惡性循環,真是一言難盡!統治階級看準了讀書人的此一弱點,因而加以充份的利用。唐太宗曾經洋洋得意地說:天下英雄,盡入吾彀中矣,良有以也。或曰:孔孟之求仕,志在發揮其救世救民之抱負,與後人之求仕豈可同日而語?王充單根據孔子自稱匏瓜之言,而斷定孔子志在求食,豈是持平之論?余曰:不盡然,不盡然。後世禍國殃民之貪官惡吏,誰不是主義國家不離口、愛國愛民叫得震天響呢?誰又承認他做官是為了抓權、為了抓錢呢?借句孔子自己的話:今吾於人也,聽其言而觀其行。我們後人,只聽了許多孔子之言,而沒有聽到許多孔子之行。孔子的最高官歷是魯國司寇攝行相事,但他上台不久便殺了魯國的聞人少正卯,所採用的犯罪事實又是五個莫須有的空洞名詞。幸好孔子當政不久,假如他長期當政,以他殺少正卯的那股氣質,是否真能切切實實地做到如他自己所提倡的仁民愛物,我的心中潛藏著無數的問號。三、對人求全責備的問題問孔篇中說:宰我晝寢。子曰:朽木不可雕也,糞土之牆不可朽也,於予,予何誅?是惡宰予之晝寢。問曰:晝寢之惡也,小惡也;朽木、糞土,敗毀不可復成之物,大惡也。責小過,以大惡,安能服人?使宰我性不善,如朽木糞土,不宜得入孔子之門,序在四科之列(筆者按:孔門四科為:德行顏淵、閔子鶱、冉伯牛、仲弓,言語宰我、子貢,政事冉有、季路,文學子游、子夏);使性善,孔子惡之,惡之太甚,過也;人之不仁,疾之已甚,亂也。孔子疾宰予,可謂甚矣聖人之言,與文相副。言出於口,文立於策,俱發於心,其實一也。孔子作春秋,不貶小以大;其非宰予也,以大惡細,文語相違,服人如何?子曰:始吾於人也,聽其言而信其行;今吾於人也,聽其言而觀其行,於予、予改是。蓋起宰予晝寢,更知人術也。問曰:人之晝寢,安足以毀行?毀行之人,晝夜不臥,安足以成善?以晝寢而觀人善惡,能得其實乎?案宰予在孔子之門,序於四科,列在賜上,如性情怠,不可雕琢,何以致此?子張問:令尹子文三仕為令尹,無喜色;三已之,無慍色;舊令尹之政,必以告新令尹。何如?子曰:忠矣。曰:仁矣乎?曰:未知,焉得仁?子文曾舉楚子玉代己位,而伐宋,以百乘敗而喪其眾,不知如此,安得為仁?問曰:子文舉子玉,不知人也。智與仁,不相干也。有不知之性,何妨為仁之行?五常之道,仁、義、禮、智、信也,五者各別,不相須而成。故有智人、有仁人者,有禮人、有義人者。人有信者未必智,智者未必仁,仁者未必禮,禮者未必義。子文智蔽於子玉,其仁何毀?謂仁焉得不可?宰予晝寢,孔子便罵他是朽木糞土;子文無知人之明,孔子便批評他算不上是仁。從王充文章的表面來看,他似乎只是在為宰予、子文二人打抱不平,其實,他為我們指出了一個原則性的問題,那便是孔子對人的求全責備,對學生如此,對某些賢人也是如此。孔子對學生的求全責備,後世的某些統治階級完全學會,且有青出於籃、後來居上之概。所造成的不良後果是:部屬對老闆戰戰兢兢,在骨子裏離心離德,在表面上敷衍應付。平時無事則已,一旦大難來時,馬上樹倒猢猻散。老闆與其事後大罵部屬變節,何如事先多多檢討自己?關於知人之明的問題,我在這裏代王充問上一句:帝堯無知人之明,用鯀治水,越治越糟,那麼堯算不算得上是仁呢?四、孔子言行相違部份子欲居九夷。或曰:陋,如之何?子曰:君子居之,何陋之有?問之日:孔子欲之九夷者,何起乎?起道不行於中國,故欲之九夷。夫中國且不行,安能行於夷狄?夷狄之有君,不若諸夏之亡。言夷狄之難,諸夏之易也。不能行於易,能行於難乎?且孔子云:以君子居之者。何謂陋邪?謂脩君子之道自容乎?謂以君子之道教之也?如脩君子之道茍自容,中國亦可,何必之夷狄?如以君子之道教之,夷狄安可教乎?或:孔子實不欲往,患道不行,動發此言;或人難之,孔子知其陋,然而猶曰何陋之有者,欲遂已然,距或人之諫也。實不欲往,志動發言,是偽言也:君子於言,無所茍矣。如知其陋,茍欲自遂,此子路對孔子以子羔也。子路使子羔為費宰,子曰:賊夫人之子。子路曰:有社稷焉,有民人焉,何必讀書,然後為學?子曰:是故惡夫佞者!子路知其不可,茍欲自遂,孔子惡之,比夫佞者;孔子亦知其不可,茍應或人,孔子、子路皆以佞也!孔子曰:賜不受命,而貨殖焉,億則屢中。何謂不受命乎?說曰:受當富之命,自以術知,數億中時也。夫人富貴,在天命乎?在人知也?如在天命,知術求之不能得;如在人,孔子何為言死生有命,富貴在天?夫謂富不受命,而自知術得之,貴亦可不受命,而自以努力求之。世無不受貴命而自得貴,亦知無不受富命而自得富者。成事:孔子不得富貴矣,周流應聘,行說諸侯,智窮策困,還定詩書,望絕無異,稱已矣夫(筆者按:孔子曾傷心、灰心地說過:鳳鳥不至,河不出圖,吾已矣夫!);自知無貴命,周流無補益也。孔

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