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如何寻找自我的心灵 益西上师开示 秦麦洛桑活佛现场翻译阿弥陀佛！ 大家从遥远的地方来，辛苦了。扎西德勒。 大家来这里听我的课，我十分荣幸。 今天的课，叫做“如何寻找自我的心灵。”其实，我没有任何的准备。我想这次的讲座可能不会引起你们内心的欢喜，也不会引起你们特别的满意。就我本人而言呢，希望和恐惧是我唯一的戒律。所以，我从来不指望你们对我讲的有好的评价；而如果你们听之了后觉得很糟糕，我也不会恐惧。 作为佛教徒呢，我认为佛教与外道的区别是皈依。根据藏传佛教的传统，首先是皈依金刚上师，金刚上师是你今生成就的根本所在；第二，皈依佛，他是天下所有众生的导师；第三，是皈依法，也就是佛陀所讲的正法；第四，是皈依僧，也就是修道的菩萨们。所以现在呢，请大家一起来迎请诸佛菩萨，为我们加持，然后我们来讲这一次的课。 我们每个人都患上了一种严重的病，严重到我们都不知道这个病究竟是怎么得的。你们今天来是为了治这个病，但是由于我自己也是一个患者，所以要我治你们的病的话，也是很困难的。我帮不了你们什么忙，但是我们可以深深的祈求上师、三宝的加持和帮助，让我们来谈一谈如何治疗这个病。如果我们认识了这个病呢，应该会对治疗它有一定的帮助。 就好比为了治身体的病我们会去医院，作为佛教徒，我们为了治病，会去庙里面。寺庙就好比是医院，僧人好比是大夫，方丈好比是院长，里面还有一些泥巴啊、木头啊做的佛像。多数人到了庙里磕个头、烧个香、供个灯等等，做这些事情。我们可以深深的思考一下，我们做这些事的目的应该是为了治病，然而当我们在佛像前面磕长头、做祈祷的时候，我们多数人不但忘记了自己的病，反而雪上加霜的加重了自己的病。因为在你祈祷的时候，这一切的过程中都没有离开一个“我”字，是不是这样的？我们的贪婪、我们的昏沉、我们的傲慢等等，不但没有减少，反而是增加了。是不是这样的呢？请大家想一想。 每当我们在庙里磕头的时候，我们会为自己和家人求平安、求健康、求发财，并且祈求佛祖保佑我们比别人更强、更好，比别人更漂亮等等，其实这正是我们的病的来源。因此，这些行为不但没有减轻我们任何内在的疾病，反而增长了疾病。这些不良的希望和思维，其实就是所谓的病，在佛教里面叫做“无明执着”。 另外，当我们去医院的时候，我们总是会想着表现自己。比如我们会持一些咒语或者念一些佛号，这些咒语或佛号可能你已经念了有十万遍、甚至更多的数量，因此在你去医院的时候，总有一些比别人高一等的感觉。你还可能想着往医院里交一些费用，当我们从钱包里拿钱的时候，我们会特别注意一下那个护士在不在？如果在，就一定要让护士看到，因为假如我们拿的是一百块钱甚至更多的时候，护士会面带微笑的为你使劲敲几下钟，当当这个时候呢，你心中那种莫名其妙的心态就是“傲慢”；假如护士看到你拿的只是一、两块钱的话，他可能看都不看你一眼，只是轻轻敲一下钟，叮叮 我们想一想，那个时候是不是护士或者病人都糊涂了？还是我们根本就不知道病在什么地方？好像此时护士和病人都忽略了这个病。在日常生活当中，无论是病人还是医生，都会莫名其妙的在别人做事的时候，升起嫉妒之心；我们还会对别人拥有的东西，升起一种我们也想拥有的贪婪。就这样，医生和病人都糊涂了，不但没有认识到病根，反而使病越来越严重了。 当我们拜那些由泥或者铜所做的佛像的时候，把它们当成是真实的阿弥陀佛、或者是观音菩萨。是谁把它们当作是真实的佛了呢？是我们的心。我们觉得我们捐了一些功德、磕了头之后，一定是有功德的，有这种感觉的，也是心。我们还会认为，拜了这些佛像，会让我们变得强一些、棒一些，这种“与众不同”的傲慢，还是由于心。但是与此同时呢，我们并不知道这些是贪婪、嫉妒和憎恨，也就是说，当我们做这些事的时候，我们基本是处于一种糊里糊涂的状态当中。总之这一切，都是来自于心。是不是这样的呢？请大家好好思考一下。 其实我们所有病的主人也就是心，它得了“贪、嗔、痴、慢、疑”这五种病。是谁制造、感召了这些病呢？还是心，是它自己制造、寻找来这些病的。因此认识心是很重要的。 现在我们静静地往自己的内心深深的观察一下：有钱人有了这个病痛苦，没钱的人得了这个病也痛苦，天下所有的人都得这个病而痛苦，还不仅是人类，动物也会因为有这个病而痛苦。你们观察一下，是不是这样的呢？所以说，既然我们知道了我们有这样严重的病，那么我们是否要消灭这些病呢？ 我们来举个例子。假如我们是为了让自己变得更好，而进庙、烧香、磕头的话，能否治好这个病呢？假如这些行为不能帮助我们消灭负面情绪的话，那我们进寺庙不是白进了吗？所以，如果我们想要治好这个病的话，也还是心想要治好。了解了这一点，我们就必须首先要知道，这个病是从哪里得的呢？就是由所谓的“无明”而引起的。 “无明”有两种，根本无明和后天无明。根本无明，也叫自然无明，是我们天生带来的原始无明；再加上后者，暂时的、突然的无明。当我们还是小孩儿的时候，病的还不是很严重，只有自然无明，暂时的无明还比较弱小，所以病就轻很多。在我们成长的过程当中，在生活的培养和熏陶之下，暂时的无明就越来越强大了。所以我们会养成一些习惯突然发脾气，突然升起贪婪心，突然升起嫉妒心等等。正是因为这些无明的突然性，我们会把这些突然的负面心态带到家庭中，这样夫妻会突然发脾气、争吵起来；我们把这些突然的负面心态带到工作中，公司之间、同事之间，以及工作当中就会产生一些矛盾；还有更严重的，这些突然的愤怒、突然的嫉妒，也是国家之间引发战争的原因。而所有这些，仅仅是因为我们暂时的无明而引发的。 这两种无明蒙蔽了我们原有的智慧，所以我们现在的人根本不知道自己有病。再发达的国家也好，再贫穷的国家也好，所有的人都有这个病。每个人，都有种种的烦恼，种种的困难，心里都不是那么的愉快。现在终于有一些西方发达国家的人，他们感觉到了这些病，他们知道发达不是治好这种病的途径，于是他们放弃了繁华的生活，千里迢迢的来到西藏，天天打坐、念佛、修行等等，来研究如何解决这个病。如果我们真的要治好这个病的话，我们就必须要了解正知正见也就是生命的真谛，这也就是佛教给我们的最重要的东西。 现在我们来一起思考一下粉碎这个病的办法。举个例子来说，我们大家有时候会莫名其妙的发一些火，我想大家一定是发过火的，那我们现在静下心来，仔细思考一下你发火时候的那个念头。这个念是从什么地方来的？它现在的状态是什么样子的？最后它又会回归到什么地方去？假如可以描述的话，它的形状、颜色、大小等等都是什么样的呢？ 其实无论是好的想法，还是坏的想法，我们一般把动乱的妄念称之为心。了解心的一般的方法，就是要坐禅。坐禅需要注意的是：第一就是身止，身体不要有摇晃；第二语止，不要有言语；第三心止，不要有妄念，不追逐过去，不要幻想未来，尽可能的停留在此刻的心上，也不要分析此刻心的好坏，观照在当下，平静的坐着。这样的话，你们想一下，是不是所有的病都自然而然的消失了呢？我们刚才所停留的状态，也就是自性皆空的状态。诸佛菩萨都就是由修自性皆空，而获得了无上智慧。 但是在这个时候，假如你心里还有一个“治”和“被治”的观念的话，就证明你的病又复发了，因为你又从那个状态出来了。其实天下所有的众生的心都具有这个自性皆空的状态，这也就是清净的佛性。但是就动物而言，它们没有能力和智慧来修心，他们就没办法了知而修成觉悟。其实人也如此，不修也无法了知自己具备这种自性的清净智慧，所以我们必须要修行。 假如我们想修的话，可以先学习一些佛菩萨的经典，然后依止一位善知识，由这位善知识把经典中的精华讲给我们听，我们经由闻、思、修，会得到一些修行的体验。有了体验，就证明我们的暂时的染污的病快要接近治好了。 我并不是说烧香、磕长头、绕佛就治不好这个病，而是说这不是唯一治好这个病的办法，其实我们在日常生活当中，也应该可以有一些办法能治好这个病。治病和生活应该是密切关联在与一起的。比如很容易的，我们可以每天多次的观察一下自己的心。当你晚上回到家，可以和自己的“心”做个交流，问问你的“心”，你今天忙了一整天，都忙了一些什么？或者你今天打了几次电话，在打每个电话的时候都是如何交谈的？就这样，你跟心交流一下，有提问也有回答，当你静下心来仔细想一下的时候，你会发现提问者和回答者是合二为一的。再往下深深观察的话，问和被问者都会消失，我们会发现根本没有办法抓住任何东西，那好像是无所能抓的感觉，可是有一种很清明的感觉在里面，就好像一杯很浑浊的泥水，放在那里不摇动的话，过了一阵子所有的污垢就都沉到底了，看到的就是完全清澈的一杯水。我希望你们可以试一试，用这样的方式是否能够治疗你们无始以来的病。 还有呢，想要做大乘的佛教徒的话，皈依和发菩提心都是很重要的，都是必须要有的。我们现在谈一下慈悲。大乘佛教非常重视慈悲之心，因为慈悲是一切觉悟的根本。那么慈悲是怎么升起来的呢？慈悲是知道了别人的苦难而升起来的。你一定要记住，别人的苦难和自己的苦难都一样，都是来自于心，而心的本质是空性的，大家一定要记住这句话。 为什么一切都是心呢？当我们对上师升起信心的时候，我们对一个人升起怜悯或同情的时候，这都离不开你的心。心就像是一只手，手心是我们的清净和智慧，而手背是烦恼和痛苦，它们二者总归是一个东西。再举一个例子来说，冬天的冰就好比我们的病，冰融化之后就是水，也就是清净的智慧，二者的状态虽然是不一样的，但是其本质是一样的，都是水。所以，我们常常说慈悲是非常好的东西，愤怒是非常差的东西，那个时候一定要看一下，愤怒是一个什么样的状态？愤怒只是一种心，慈悲也是一种心，我们要明白的是，他们的本质都是心。 正如同我们在日常生活当中常常有失落的痛苦，也有成功的喜悦，但是如果我们静下心来仔细思考一下的话，这个失落的心的本质和喜悦的心的本质，二者是否是一个东西？我们试图了解这个有什么意义呢？假如我们对这个心有了越来越多的了解的话，你就会发现，二者都是空性的。这样一来，你今天获得了许多的东西，或者是你今天失去了很多东西，你既不会得到很多的高兴，也不会失去很多的痛苦，从而获得一种从容与自在的感觉。 还有，我们在日常生活中，会有人对我们说一些赞美的话，每当我们听到赞美的话，心中就有一种滋味，叫做高兴；在生活当中如果有人批评我们，对我们做的事情不满，心里也会有一种滋味，这个叫做不高兴。其实高兴与不高兴两者的本质是一样的，就是那个心。当我们明白了这一点的时候，我们就会消失掉所有的高兴与不高兴。所谓的痛苦，正是因为我们有了分别的心而导致的，当我们了知了这一切的根源，终止了心的造作的时候，痛苦就会终止，所有的病就都没有了。 所以呢，妄念的造作是无穷无边的，它充满了生和灭，但是真正的心是没有所谓的生和灭的，按这个意义上来讲，我们的心，也就是所谓的佛性，是超越了生和死的。死亡只不过是你的幻想罢了。 现在的我们有了种种的分别，就有了种种的如意或者不如意的概念，如意和不如意的根本在于我们的分别心。现在我们的分别和妄念就像瀑布一样，根本没办法控制住，不停的哗啦哗啦地往下流淌。希望你们今后好好的思考自己的分别与妄念，久而久之，你们的妄念会慢慢的平息，会变得像河流一样，慢慢地往下走。通过你对它的熟悉，再以此为基础向上升华，我们的心就会慢慢变成大海，大海的本质是永远的浩瀚与平静。 所以，无论我们是念佛还是磕头、还是坐禅，最大的目的都是为了达到心的无量、浩瀚、平静、和如如不动的状态。真的到了那个时刻，我们会对自己的本来面目有一种认识感，并且对它升起信心。再继续升华的话，我们的内心会有一些更深刻的体验，这些就属于秘密的范畴了，我们今天不谈。这些体验并不是我说了，就代表你有了，这些都是必须要由大家亲自去体会和领悟的，这种感觉就像哑巴吃糖果一样，他知道糖果是甜的或者酸的，但无法表达那个滋味。总而言之，我希望你们能以这样的方式来修行，将来成为智者。 你们觉得我这样谈是佛法吗？或者你们觉得佛法的修行是什么样子的？ 当我们在佛像前烧一支香，看起来很虔诚的样子，双手合掌跪在佛面前，祈求说“我要成佛”。对于这个状态，我们想一想我们是不是整个的违背了佛教的真理？因为，当你说“我要成佛”的时候，你离真正的成佛距离更遥远了，为什么呢？“我要成佛”的这个念头，这个“我要”是一个“无明我执”，由于这个念头