佛学人生智慧集锦【10】.doc

人生智慧集锦【10】茶禅文化与佛教的茶道茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。 相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著茶经，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。中国茶禅文化传入日本，于是而有日本之“茶道”；传入英国，于是而有伦敦“午后茶”；传至欧美，竟有所谓“基督禅”者。茶禅文化影响世界文明，实深广远。茶禅是文化之缩影，“一沙一世界，一叶一如来”，可见各国不同文化之内涵与时代精神。茶禅又是文化之泉源，儒家以茶规范仪礼道德；佛家以茶思惟悟道；艺术家以茶书画诗文；评鉴家以茶审美鉴赏。茶使人类精湛思想与完美艺术得以萌发创造。茶禅文化可以兴、观、群、怨，小至怡情养性、应对进退，大至国际往来、文化交流，诚目前改革开放、净化人心、启迪智慧之所必需，亦为弘扬民族优秀文化、促进精神文明建设之所当务。已故中国佛教协会会长赵朴初大德，生前素心淡泊，好茶乐道，观世界文明发展之趣势，感祖国茶禅文化之渐替，念我祖本师之慈怀，阐茶禅一味之真谛，爰倡茶禅学会，以期联络同道，致力于新中华的精神文明建设，弘扬茶禅文化于新时期，启迪理想，护持道德，开发文化，纲维纪律，盖亦为经济建设中心添砖增瓦、搭桥铺路之一助。人同此心，心同此理。赵朴老希望广大“茶人”与有志“茶文化”之士，能将已濒湮没的中国茶道，发掘整理，恢复继承，发扬光大。中国茶禅学会遵循赵朴老的遗愿，也正为此而努力。茶禅文化是一个容量很大、范围很广、内容非常丰富的大文化圈。它并不局限于佛教文化，但它的主流确实是中国佛教的茶道。它由禅而兴起，继由禅而成熟，终因禅而成就。它虽然也是一个历史发展过程，但它的脉络却由佛教茶道而一以贯之。人体有色息心三大要素之分支，生活有饮食、呼吸、睡眠三大活动之需要（儒家谓为食息眠，道家谓为精气神，佛家谓为色息心，藏密谓为脉气明点，实质一也），法门即有如来禅、秘密禅、祖师禅三大体系之类别。禅定有种种分类，此种分类，是从色息心上分，色息心三者相互联系，不可分割，但修持有所侧重。如来禅着重息法，断惑证真，转识成智；秘密禅着重色法，入我我入，即身成佛；祖师禅着重心法，明心见性，即心成佛。禅定亦因三大法系而展开。茶与佛家这三种禅定都结下不解之缘，赋予了茶禅文化极为丰富的内涵，使世俗间的饮茶活动逐步升华为佛门的茶道。中国佛教最先推行的禅定大都是四禅八定的如来禅，如来禅是坐禅，讲究安般守意的息法息道，与后来祖师禅的参禅、行住坐卧都是禅是不同的。坐禅需要静虑专注，心一境性，而茶本具的“降火、提神、消食、解毒、不发”等等药性药效，其功用正好有助于摄心入定，所以茶与禅修结合，乃极自然而必然之事。坐禅用茶的最早记载，见于晋书?艺术传：僧人单道开坐禅，昼夜不卧，“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂茯苓之气，时饮茶苏一二升而已”。僧人坐禅修定，须持“过午不食”之斋戒，盖由戒生定，由定证慧也。故丛林不作夕食，但许饮茶以助修。唐代茶道，多与佛教食法相关，称为“吃茶饭”。唐用茶饼，故需煮饮，如煮饭然。丛林谓过午之后饮食为小药，故茶又谓为茶汤，如药汤然。所以赵州公案说“吃茶去”。唐代寺院饮茶助修，逐渐普及，唐封演封氏闻见录载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处举饮，从此转相仿效，遂成风俗。”从此可见由僧人坐禅饮茶助修以致形成民间转相仿效的饮茶风俗。而宗门亦将坐禅饮茶列为宗门规式，写入百丈清规。佛教丛林制度，由唐百丈禅师立百丈清规而创定。百丈清规法器章及“赴茶”、“旦望巡堂茶”、“方丈点行堂茶”等条文中明文规定丛林茶禅及其作法次第。其“请新住持”文中记有“鸣僧堂钟集众，三门下钉挂帐设，向里设位，讲茶汤礼。揖坐烧香，揖香归位，相伴吃茶。”即于法堂设两鼓：居东北角者称“法鼓”，居西北角者称“茶鼓”。讲座说法擂法鼓，集众饮茶敲茶鼓。“法鼓”，凡住持上堂、小参、普说，入室并击之，上堂时二通。茶鼓长击一通召集众僧饮茶。又每坐禅一炷香后，寺院监值都要供僧众饮茶，称“打茶”，多至“行茶四五匝”。茶院中还专设“茶堂”，供寺僧坐而论道，辩说佛理，或招待施主、同参之用；有“茶头”执事，专事烧水煮茶，献茶酬宾；专门有“施茶僧”，为行人惠施茶水；寺院所植茶树，专称“寺院茶”；上供诸佛菩萨及历代祖师之茶，称“奠茶”；寺院一年一度的挂单，依“戒腊”年限的长短，先后奉茶，称“戒腊茶”；住持或施主请全寺僧众饮茶称“普茶”。茶会成为佛事活动内容。凡此种种均来源于坐禅饮茶，目的还是为了帮助禅修，而后相沿成习，潜移默化，成为佛教丛林的法门规式。百丈禅师有：“吃茶、珍重、歇”三诀，唐皎然饮茶诗有“三饮便得道”之语，刘珍亮谓饮茶具“十德”，五灯会元载有所谓饭后三碗茶的和尚家风。可见茶在唐代，已为僧伽生活中所不可或缺。以茶敬客，更是寺院常规。自宋至清，举办茶宴，已成寺院常规活动。如浙江径山寺即有近千年的茶宴史。藏传佛寺，一般都举行茶会。十九世纪中叶，大喇嘛寺曾举办过数千喇嘛参加的法会，有时持续数日之久。由此可见茶不但与显教，而且与密教；不但与汉传佛教，而且与藏传佛教都有密切关系。总之，上说这些都是坐禅饮茶的茶道，也可说是修如来禅的“坐禅”茶道。就在坐禅饮茶的茶道盛行之时，开元三大士（善无畏、金刚智、不空）从印度来到中国首都长安传播密教。密教修的是即身成佛的秘密禅，一切修法都可说是供养法。而茶成为最佳供品之一，一开始就与密教修供又结下了不解之缘。大唐历代皇帝赏赐高僧大德，多用茶供。如金刚智忌辰，举行千僧供，玄宗赐茶一百一十串（唐代系饼茶，故可用线贯串），以供斋用。大兴善寺文殊阁上梁，代宗敕赐千僧饭，赏上梁赤钱二百贯，蒸饼二千颗，胡饼二千枚，茶二百串。惠果大师于贞元六年(760)入宫，于长生殿为国持念七十余日，归时，每人赐绢三十匹，茶二十串。贞元十四年，惠果入内道场，赐绢一匹，茶十串。惠果常以所赐之茶换购丹青原料画曼荼罗，可见唐代皇帝即以供养茶赐茶为供佛施僧的高级礼遇。法门寺地宫供奉物中，有唐代系列茶具一套，系唐僖宗自用以供佛和大阿贽黎者（僖宗排辈第五，乳名“小五”，茶具墨书有“五”字略号，是最珍贵的皇室茶具，也是世界上现存唯一最古老的茶具。现存法门寺博物馆）。日本文献记载，台密宗祖最澄及永忠和尚，遣唐回国，带茶种植于比？山麓。永忠和尚献茶于嵯峨天皇，天皇称赞并命当地（宇治县等地）普遍种茶，是为日本最早传茶之记载。奈良宇治所产之宇治茶，至今还为日本茶道常用之茶。又广东江门传说密宗一行大阿贽黎曾在江门白水暂住，日种山茶，夜观天象（一行为中国大天文学家），进士陈吾道建茶庵寺，并为一行塑像立碑。凡此均可证明茶与密宗的法缘关系。密教修法，供品很多，六供、八供、十供等等。用茶作为供品，则是中国唐代而且是唐密所创用的。供养有外、内、密、密密四层。例如茶与水：茶：外层是药料内层是定中甘露密层是禅味密密层是常乐我净水：外层是水大内层是甘露密层是红白菩提密密层是大悲泪水又茶有四重隐显：外：待客之茶内：谈心之茶密：结盟之茶密密：禅密之茶日本台密六祖智证大师圆珍行历抄记其初至长安面见法全（唐密祖师惠果和尚之法孙），引至“青龙寺西南角净土院上房，与茶饭吃。”后三日，圆珍“到青龙寺礼拜和尚，入道场，随喜礼后，便于院中吃茶饭”，由此可见茶与密寺及密宗行人之关系。法门寺地宫八重宝函中有药师曼荼罗，其药师像与东密觉禅钞心觉的左手持钵右手持锡杖的唐本药师像完全一样，说明地宫也已用茶供养药师。药师法为中国早期密法，唐代弘扬最盛。尽管显密详略不同，但传承迄今不绝。药师法是了生脱死，以药物为体、以性空为性来认识人生而改造人生现前脚下立地起修之大法。药师法的本质就是修药师定。修药师定，就是教人明于自己色息心之所由具以及如何用此色息心之所具而做顶天立地之人。亦即教人如何在生活中了生死而又在了生死中生活也。药师定者，秘密禅之禅定也。它融秘密禅修色之要，会如来禅修息之奥，通祖师禅修心之妙，以大食法（消化生理）修色，解决食色问题；以安般法（循环生理）修息，解决呼吸问题；以入寤法（大脑生理）修心，解决睡眠精神问题，实为现前做人做事之生活禅也。用药师法茶供、茶施、茶会，则是秘密禅茶供之善巧方便之运用。因为茶禅一味，禅密一体。茶作供品，作空性观，既易悟缘起性空之理，更显实相不空之法。密教用茶作供，可表如来口、如来味、如来意，这是修密供茶的茶道，也可说是修秘密禅的“密禅”茶道。由于人身色息心是一个完全的整体，因此如来禅的坐禅、秘密禅的密禅与祖师禅的参禅是相互联系，从三个不同的层面而逐渐开显的。所以在坐禅饮茶、密禅供茶、参禅茶味三者既有彼此相联的共同点，又有先后不同的差别层。修祖师禅的“茶禅”（即茶禅一味）的茶道是到宋朝禅宗发展过程中最后形成的。也就是说，茶由禅兴，茶由坐禅饮茶到茶事融入佛事，列进宗门法规，乃至以茶作为密教供品，用以供佛斋僧。法门寺的茶供养、圆珍的“吃茶饭”，甚至赵州三呼的“吃茶去”，以茶作为妙传心印的载体，茶修禅修一体，茶味禅味一味，茶密禅密一体，这就完成了中国佛教三个层面，色息心三法相即、空假中三谛圆融的中国茶道。也就是坐禅饮茶的茶道、修密供茶的茶道和用茶印心茶禅一味的茶道。饮茶的茶道，主要是饮茶调息，摄心入定，心息相依，安般守意，进而止住自心流注，臻于住息息住，心一境性。供茶的茶道，主要供茶作观，作空性观，周遍明了，入本不生际，乃至离边大中观，常乐我净。印心的茶道，主要是味茶净心，自心现量，远离四句，甚至念住无念，见本来面目。“茶禅一味”是由宋朝临济宗大师圆悟克勤提出的，他在湖南夹山寺编著的碧岩集在禅门影响甚大，被韩国称为“天下第一奇书”。他手书“茶禅一味”四字真诀，由日本留学生辗转传至日本高僧一休宗纯手中，成为日本代代相传的国宝。日本临济宗荣西禅师遣宋留学回国后，将茶种植于禅寺，并著吃茶养生记。之后大应国师又将中国寺院饮茶方式传至日本。大应之后继有几位禅僧至中国习茶道并成为茶师。后大德寺一休和尚将茶道之法传弟子珠光，乃融日本文化之特色，创出富有东瀛风味的日本茶道，成为日本传统文化的重要组成部分。其后千利休改良而普行于民间，称为千家流，倡导“和敬清寂”的茶道精神，即日本现在的里千家茶道。现在日本茶道已有数流矣。山上宗二之茶书山上宗二记谓“茶道是从禅宗而来的，同时以禅宗为归依。”泽庵宗彭茶禅同一味说：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味。”珠光禅师说：“茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。”“一味清净（清心），法喜禅悦，赵州知此，陆羽未曾至此。人入茶室，外却人我之相，内蓄柔和之德，至交接相互间，谨兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下（心国）太平。”传说珠光禅师捧茶拟饮，老师一休举铁如意一声断喝，将其手中茶碗打得粉碎，珠光猛然有省。一休再问禅意若何，珠光答谓“柳绿花红”，一休印可。珠光专以茶道保任所得，并最终提出“佛法存于茶汤”的见地。千利休也在南方录中写道：“佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自啜、插花焚香，皆为习佛修行之行为”，而“茶道之秘事在于打碎了山水、草木、茶庵、主客、诸具、法则、规矩的，无一物之念的，无事安心的一片白露地。”这一片白露地，就某些茶道已经明显表露出来的境界，也还只是浅层次的般若境界，还未臻于行深般若波罗蜜多的境界，还只是“缘起性空”的中观见，还不是离边的大中观见。提高来说，这一片白露地，就是大圆满的如来藏，就是原始觉性、内在光明、本来面目，就是“如来藏中有如来”的“本始基”，就是法尔清净的“本不生际”，也就是脱离任何边执的“常乐我净”。这就不是世俗谛中“茶即禅，禅即茶”的“茶禅一味”，而是胜义谛中无修无证、非茶非禅、非不茶不禅、不可言诠、不可思议的本际明相的“茶禅”了。入难入之楞伽，住无住之本际，达摩的二入四行，曹溪的一花五叶；祖师西来意，将心与汝安，欲了此中味，请你“吃茶去”。形而上者谓之道，形而下者谓之器（艺）。道无器不现，器无道不明，所以茶道也不完全离开茶艺。中国茶禅文化的影响除传承至日本的茶道外，余波所及，现在流行于欧美的所谓基督禅、午后茶，韩国的茶礼，台湾的茶馆茶艺，以及大陆的工夫茶、盖碗茶，形形色色的茶道表演，都只能说是茶艺，而不是茶道。其根本区别，就在于茶艺，只是在茶的“色、香、味”上做工夫，引发刺激人们的视觉、嗅觉、味觉等各种感官去享受、品尝、韵味，总使人们跟着感觉走。高一层的顶多也只是提高到理性意识上去分别、体会、执着某种感觉提供的思维境界或审美境界而已，并不能使人们真正在心灵上升华到一种体认事物本来性空的境界。（这里指的是“茶艺”有局限性，而不是说饮茶人的修养，茶人的修养是不受此限的。此乃另一问题，应行别论。）茶道则是在心灵上用功，通过茶的物质性功能去作空性观，体认眼耳鼻舌身意六根及其外境对象色声香味触法六尘的因缘和合，是虚幻不实，没有独立自主性的实体可得，没有永恒不变的实物存在，一切享受都只是自我意识的执着和陶醉，根本不认识自己的心识和外境都是污染了的。茶道就是要你通过茶的实际生活，在心路的历程中，净治明相，观察自心现量，清除你自己心灵所受的污染，善自心现，远离尘垢，消除烦恼，还你自心本来清净的现实而已。那时，同样饮茶，同样“色香味”，搞茶艺的会跟着自己感觉走，而修茶道的，则跟着自己清净的心灵走。心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，那才能真正得到茶饮的法乐和法益哩?我们不排除茶艺，因为它虽是低层次的，但又是可作修茶道的基础，提高到茶道上去。愿一切有志“吃茶”之士以及从事茶文化工作的人们，都能来求索中国的茶道，都能从“茶艺”转升到“茶道”。我相信，中国的佛教茶道，在世界多元文化相交融的发展过程中，在新千禧新世纪人类面临解决自身建设问题的机缘中，将会对人类精神文明的建设作出积极贡献。雨夜听茶清明是日，回老家扫墓祭祖，顺便“捞”了几斤家乡茶。老家地处皖南深山区，层峦叠翠，云雾缭绕。春夏之际，山花烂漫。老家茶惠云雾雨露，吮兰草馨香，有了大自然的灵气，久饮不淡，令人爱不释手。 当夜，天空飘起了霏霏细雨，我便泡杯新茶，雨窗小啜，思绪随着茶中烟雾袅袅升起，又缓缓飘散开去，融入到窗外的竹影雨意之中。 老家的房屋是典型的徽派瓦屋，白墙黛瓦翘檐。“清明时节雨纷纷”，窗外一片朦胧，连绵的群峰隐在雨幕里。雨点撒落在院内的树叶上，也啪啪地敲着屋顶的瓦片，在瓦槽中汇聚起来顺流而下，形成连绵的线柱，击在门前的台阶上，驱走了冬天的沉寂。 雨有诗意，茶能消俗。人到中年，除了听雨，听茶也是一种乐趣。撮一小撮新绿放入杯里，注入热腾腾的山泉水，沸水泡新茶，只一眨眼的功夫，就发出了轻柔的声音。茶是人类最亲近的草木，它是大自然为我们带来的使者，它轻轻地歌吟，为我们带来欢乐，它别无要求，唯一的希望，是让我们能够静下心来，在某个夜晚听到它的歌声 心无杂念，玩赏着杯中的尤物，倾听雨声、茶声。江南春景就在眼前了草长莺飞，葱绿的茶园里，云雾之间飘逸着采茶女的身姿。她们素手纤指正在采摘绿色的希望。正是这经她们摩挲的新芽，放入小小的杯中，经沸水的洗礼，片刻间就演绎出了一幕同时爆发与消融的情景，让我领略到了“梧桐树，三更雨，不道离情最苦。一叶叶，一声声，空阶滴到明”的况味。人生智慧 禅茶文化文章发布： cecilia 发布于 八月 - 31 - 2009 发表评论阅读次数：118 禅的文化与其说是佛教中的一支不如说它是一种智慧的思维，一种对生活的独特观察方法。在中国的唐、宋时代禅风大盛，它对中国社会文化的影响一直延续到今天。因为它虽然植根于印度禅学，但融进了中国本土的庄老思想，魏晋玄学，还包括了儒学中的一些观点，使它全方位的渗透于人们的世界观、人生观、道德观和个人修养方式，开拓出独特超越解脱的途径，这种禅不但易于接受还影响到许多东方国家。 据说圆悟克勤禅师曾提出“禅茶一味”，之后，禅与茶便形影相随，并给了茶一种崇高的使命，就是由一片小小的茶叶，承载起了人的一种文明并指导人们思考着生和死、心和色、思维与存在等根本问题。由此，一碗茶水就不再是一种生理需要的饮料了。中国的茶饮源自巴蜀，唐代之后成为比国之饮，这和当时的宗教氛围有很大的关系。我认为，禅就是茶的翅膀。因为茶的本性是冷静的、思索的、理智的。茶像一根根悄无声息的血管流进了千家万户，串连起一个个彼此相亲的社会关系。现代社会的发展已经不是一千多年前。在以农耕为主的时代，人们还可以用棒喝顿悟的思辨方式开示，到今天的科技信息时代，“生活禅”、“人间禅”的提出，无疑是禅学的发展。基内涵是引导人们在尽责中求满足，在义务中求心安，在奉献中求幸福，在无我中求进取，将个人融入大众，那么，与人们生活必不可分的茶就是最佳的媒体之一，那是我们需要用心去体悟的。 水是茶之母。水是白的，白色既可视为完满俱足，又可视为空无所有。如果在一碗茶中，它与茶叶平分秋色，就像青山之颠飞过的白鹭予人以高洁远俗感，蓝天中几朵白云给人以悠闲恬静感，深色衣裙上的零碎白花或一缕白边又令人想到是活泼又是静穆。那么在一碗茶中的白水可不可以看作天地宇宙之气在浸泡着我们一个个的人体呢？一碗茶中的你只是一片小小的茶叶，正因为有了你、我、他，我们才能在白色无色的水中浸泡出一碗韵味隽永的芳香。也因为如此，茶中贮满和平、安祥、圆融，为什么人类要在一个地球上彼此争斗呢？ 水是无垠的，茶叶是单个的。关爱人生，觉悟人生，奉献人生就是生活中的禅了。 器是茶之父。泥土与火电结合成最质朴的陶或瓷。捧在手上就像托起了大地所有元素。而我们人类生命短暂，躯体渺小，我们必要和手中的茶碗产生一种依恋的亲和力。不要只看成一件容易打研究会或只能盛着茶水的容器。 唐代中国的赵州僧人说了“吃茶去”三字禅，成为一则至今难以破解的公案，我看了许多这方面的书，还要老实承认我看不懂。韩国釜山市已故的茶星崔圭用老师提出他的“吃茶去”，并在山中刻了很大的石碑“吃茶来去碑”，成为两国禅茶文化的交流纪念。但是去和来有什么区别吗？彼此的方位有了变化，去和来有什么影响喝茶的关系吗？对此，我也作了一偈：“赵州僧人吃茶去，韩国茶星吃茶来。茶碗圆团似明月，欲知西北即东南”。关于这个问题，原在赵县柏林寺、现在黄梅四祖寺的净慧禅师当我的面说：“吃茶去的去，不代表空间的转换，时间迁流，都是指当下的，可见当时吃茶风气很浓厚。至于说修行，它也不是空的，别人没法替代，是如人喝茶，甘苦自知。禅应该说是没有来去，也可以来去。但赵州僧人说的是吃茶去。”禅公案理解不能机械化强求一律，它关乎个人的悟性。 中国在上世纪因为民族和国内的问题几乎动乱了年。茶中的文化内涵，包括禅与传统的美学思想一方面是它自身的魅力，一方面是几乎一代人的期盼，只在最后的年才渐渐在中国大陆复苏。才有了与韩国、日本茶团体的交流，才有一批热心的人重新去系统整理和频繁交流。尤其在禅茶一味的体悟实践方面，韩国与日本茶人要比中国目前的状况研究得深刻。这不仅是历史原因，也是社会经济方面等多方面的原因。然而，中国是茶的母国，饮茶历史之久远，茶树品种之众多，各民族茶俗之丰富是世界其它产茶国无法比拟的。中国的茶人正在努力。人生智慧 杯底的余味文章发布： cecilia 发布于 八月 - 31 - 2009 发表评论阅读次数：119杯底的余味留得残荷听雨声闽人在形容闽南乌龙时，有一个说法特别好：绿叶红镶边，七泡有余香。 “绿叶红镶边”是讲外形特点，同时，红红翠翠，从骨子里描出乌龙茶的那一味妩媚，而“七泡有余香”，即是说明乌龙茶的耐泡，又是老茶人留在乌龙茶里的人生况味。七泡有余香，好就好在余香，好就好在人走了，茶凉了，杯底尚有余味。而那余味，如此含蓄，如此担当，又如此深远。 曾经与一位法师聊天，他回忆起上中学时，与一个年长的同学交往，那位学长聪慧极了，有才华极了，敏感脆弱极了，诗歌写的极有风骨。他崇拜他，敬服他，为他的学问而倾慕，几乎整整一年的时间里，他缠着他，听他讲萨特、讲康德，讲叔本华、讲存在主义、怀疑主义。他就像一个小跟屁虫似的跟着他，他去哪里，他便跟至哪里，他讲什么，他也便彻头彻骨的拥护，恨不能变成他的影子，整日落在他的身畔。忽然有一天，也说不上是哪一天，他们疏远了。或者毋宁说，他感到应当与他疏离了。于是，他不再跟着他，又回到心爱的书本中，回到平淡、缓慢，但却真实的生活中他转过身，同我说：“那一天，我明白了，当你与一个人的关系达到白热化的时候，就是你同这人的关系走到尽头的时候”他又转回身，垂首，捻动着一串菩提籽的念珠沉默不语。这句话让我想了许久许久，也改变了我跟许多人与事的距离，你比如，茶吧。 记得写过一篇文章，记一次泡茶的经历。里面有一段这样写道：“只是十泡之后转向恬淡。这便是美人迟暮。幼嫩如此茶，茶气发的快，茶香泛的极清雅，然力不久矣。但我却独爱这微薄的余荩，如同李商隐的句：沧海月明珠有泪吧。美人亦会伤情，然此情可待成追忆，只是当时已惘然，这是江南的湖泊中，小溪里清晨里泛起的薄雾，似明非明的挑一盏玻璃绣球灯，驻在桥畔看，最是清媚。十二泡之后不忍再泡。此茶正如红颜知已，要读，但不能读尽，留一些给她自己，也给我自己。就如划一道浅浅的银河，恰是为了至爱一生一样。” 对的，划一道浅浅的银河，只是为了至爱一生。就像是有些人一生抽烟都只抽一半。一支燃剩一半的香烟，如同一段两情相悦时戛然而止的爱情，无限伤感，却又意犹味尽。当有一天，你老去了，就会发现，这意犹未尽的多么好。 如若将每一种茶比做人与人之间的一种关系，那么乌龙茶最像红颜知已，她美、她优雅、她善解人意、她智慧她智慧就智慧在会留一段距离，不会将一种美好与无间推至尽头，那么知已若你，也要明白她，留一些给她，留一些杯底的余味在那里，人走了，茶冷了，独默静坐时，闭上眼，轻轻擎杯盖在鼻端，那一段幽香穿越红尘冉冉而来，似是彼岸花开，像是夜听蔡琴“是谁，在敲打我窗，是谁，在拨动琴弦”那一段时光，那一段被遗忘的时光。再睁眼时，禁不住泪流满面。杯底的余味中，还有一味美，那就是守缺的美。红楼梦里有一个场景，贾母带着大家游览大观园，看到一池的残荷，宝玉抱怨园人不勤谨，不知拔去，徒留在这里煞风景。锦心绣口的黛玉却幽幽地道：平日最不喜李义山的诗，独爱一句“留得残荷听雨声”，你偏要将这残荷拔了去宝玉一听之下，忙呼，留着吧，留着吧，与妹妹听雨声。林妹妹是个可人，她独解李义山留得残荷听雨声的守缺之美。 所以，当有一天，一个人独处，守着一只小小的紫砂壶，守着一壶乌龙茶香渡过七泡美好时光，待她香气凝住时，不要着急抛掉她，留着那一团小小的，柔软的叶底。过一忽儿，她冷了，再捧她在手，感受她的韧度、密度、宽度。 有一天夜里，去一条繁华的街市看琉璃。灯火下的琉璃美的如同一个个不真实的梦幻。最好的是一件叫做“大成若缺”的雕塑，简单到只有两种颜色，蓝色和透明，朴拙到几乎没有形状，但却那样美，仿若午夜梦回时，混沌而最初的幸福。忽然想起了早上泡过，现在仍留在盖碗中的那一泡凤凰单枞，涅槃式的美好隔岸相望，一种略带伤感，但是缓缓的幸福涌上心头人生智慧 吃素会没有力气吗？文章发布： admin 发布于 八月 - 26 - 2009 发表评论阅读次数：1