中医宣传活动的资料和照片.doc

中医宣传活动的资料和照片中医药学和养生学在其发展的历史长河中，逐渐形成了一套独具特色的医疗原则。这些原则充分体现出中国传统文化的背景与特点： 1.“人命至重，有贵千金”的救死扶伤精神。中医学家在千百年的行医实践中形成了良好的医德医风。他们把不为名利，全力救治，潜心医道，认真负责作为自己的医德标准。对此，唐代名医孙思邈在千金要方中作了全面总结。他指出，名利思想“此医人之膏育也”，是医生最应忌讳的，如果行医以收取绮罗财物，食用珍肴佳酿为目的，那就是一种无视“病人苦楚”的“人所共耻”、“人所不为”的行为。他认为，医生的首要任务，应当是维护和保障病人的健康与生命，把人的生命价值看作是医学的出发点和归宿，把挽救病人的生命，看作是医生的最可宝贵财富。所以，他反复强调，作为一名医生必须“无欲无求”、“志存救济”，对任何一个病人都要一视同仁，要有高度的同情心，处处为病人着想。对“有疾厄来救者，不得问其贵贱贫富，长幼妍娃，怨亲善友，华夷智愚”，都要把他们看作是自己的亲人；对治疗中的风险，“不得赡前顾后，自虑吉凶”，考虑个人的利害得失；对病人的痛苦，“若己之心，深心凄枪”，不避“昼夜寒暑，饮渴疲劳，一心赴救”；对“有患疮痰下痢，臭秽不可瞻视，人所恶见者”，要不嫌脏臭。他说：“如此，可谓苍生大医，反之，则为含灵巨贼。”这种医学上的人道主义，正是对儒家的“恻隐之心”、道家的“无欲无求”、墨家的“兼爱”、佛家的“慈悲”等人文观念的具体体现。 2.防重于治、未老养生的治未病思想。中医古典医著黄帝内经中就提出“不治已病，治未病”的观点。喻示人们从生命开始就要注意保健防衰和防病于未然。淮南子说：“良医者，常治无病之病，故无病；圣人者，常治无患之患，故无患也。”金元时期朱震亨亦说：“与其治疗于有病之后，不如摄养于先病之前。”人不可能长生不老，也不可能“返老还童”，但防止未老先衰、延长生命是可以办到的，这种预防为主的医学思想告诉人们必须自幼注意调养，平时注意调养，尤其在生命的转折关头，尤应高度注意调养。如能持之以恒，即可防衰抗老，预防衰老疾病的发生，这种防病抗衰思想与中国文化中的忧患意识一脉相承，周易系辞下说：“安不忘危，存不忘亡。”这种注重矛盾转化、防微杜渐的辩证哲学思想是中国文化的精华。 3.天人合一，形神一体的整体观。中国传统哲学十分强调自然界是一个普遍联系着的整体，提出天人相应，天人感应等思想。认为天地万物不是孤立存在的，它们之间都是相互影响，相互作用，相互联系，相互依存着的。中医文化中亦体现出这种原则。 中医学主张把天文、地理、人事作为一个整体看待。人既是自然的人，又是社会的人。人生活在自然界又生存在人类社会之中，不能离开社会群体而生存。影响健康和疾病的因素，既有生物因素，又有社会和心理的因素，这是自古以来人们已经感觉到了的客观事实。中医学从“天人相应”和“七情六欲”等观点出发，从人与自然，人与社会的关系中去理解和认识人体的健康和疾病，十分重视自然环境和心理因素的作用，并贯穿在病因考查、诊断治疗以及保健预防的各个环节中，强调要“顺四时而适寒暑”。 同时中医认为人体本身也是有机整体。把人的五脏与五体，九窍、五声、五音、五志、五液、五味等联系起来，组成整个人体和五个系统，在此基础上又根据脏腑的表里关系通过经络联系起来，共同协调地完成人的生命活动。这种形神合一，以神统形的整体观来源于中国传统文化的大统一的整体观。 4.注意调整阴阳的平衡观。素问至真要大论“谨察阴阳之所在而调之，以平为期。”中医学认为阴阳分别代表人体内相对的双方。内经说：“生之本，本于阴阳”，说明人的形成和生长发展的规律离不开阴阳。在人体正常生理状态下，保持阴阳相对平衡，如果出现一方偏衰，或一方偏亢，就会使人体正常的生理功能紊乱，出现病理状态。人无论是饮食起居，精神调摄，自我锻炼，药物作用都离不开协调平衡阴阳的宗旨，人的衰老，或为阴虚，或为阳虚、或阴阳俱虚。阴虚则阳亢，阳盛则阴虚，阴盛则阳病，阳盛则阴病。故防治衰老，贵在调和阴阳，使阴平阳秘，精神乃治。这说明中国传统文化注重对称，强调平衡的哲学根底。 5.动静结合的恒动观。中国哲学对动静的辩证关系认识很早，周易中就提出“动静有常”，吕氏春秋提出“流水不腐，户枢不蠢”。自然界的物质是不断运动变化着的，只有运动，才发生变化，只有运动才产生万物。中医认为人的生命活动，从发生、发展到消亡的全部过程，始终贯穿着一系列内部矛盾运动，这种运动就是升降出人。内经提出“高下相占，升降相因，而变化矣。”运动是自然规律，也是维持人体健康最基本的因素。生命运动的规律就是新陈代谢的过程。如果人体的升降出人运动发生障碍就是患病。所以中医学非常重视用运动变化的观点来指导防病治病。生命在于运动，因为运动是生命的特征，人体的每个细胞无时无刻不在运动着，只有保持经常运动，才能增进健康，预防疾病，以求延年益寿。 中国哲学亦有主静说。老子说：“清静为天下正”，“不俗以静”；明蔡清说：“天地之所以久者，以其气运于内而不泄耳，故仁者静而寿”，中国的道家、佛家思想都是主静的，禅宗的坐禅，道家气功都对中国文化影响巨大。中医学也受此影响，发展成养性，修身理论，吸收了道有气功为医疗气功。这里的“静”不是绝对的静止，而是另一种运动形式，运动是绝对的，静止是相对的，动静结合，相辅相成，是保健之大旨。中医药文化：融贯古今智慧，再造健康财富 中医药文化与中国社会相适应，并随着社会物质文化的发展而发展。随着中华民族生产、生活的需求，形成中医药独特的、优秀文化传统。医药的作用，唐代中医药大师孙思邈定位为“拯黎元于仁寿，济羸劣以获安”。浅析之：拯救染病的百姓重获生命；援救弱残的群体恢复健康。明确了医药在人类生命中“补偏救弊”的特殊作用。黄帝内经素问教导人们“虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。”以及“邪之所凑，其气必虚；正气存内，邪不可干。”重在防病，也正是今天药品“济世养生”的原始内涵。文化需要智慧予以发挥；中医药需要文化予以大力传播。 远从黄帝内经、伤寒论、神农本草经、本萆纲目、普济本事方、雷公炮制论；近到中国医学大辞典、中药大辞典，文化与智慧相互增长，中医药文化在不断总结、创新、流传。 中医药文化的发展，具有历史的阶段性、连续性，随着历史、环境的不断演变，疾病谱的变化，科学实验的发展与实践经验的积累，不同时期派生出新的流派、学说，丰富并贯通了中医药智慧文化。近代，时间急速推移、科技屡见创新、物质经济不断丰富、生活改善；同时环境对人体产生诸多影响，病原微生物的耐受力增强、致病因素不断增生，新病种有时同现于一个人体，一次次的病毒变异等等，而中医药凭借强大的文化基础与智慧，运用古方与今药，辨证施治，依生命的需求而不断完善、创新、发展。 时下能体现中国传统文化的载体已经很少了，与西方的契约文化相比，中国的智慧文化更显得宏观，包容性更强。“返璞归真，回归自然”，其实质是回归文化的根。当前不实际的、夸张的、广告式的低层次文化表现盛行，应及时扬弃；真正需要留下的是实践智慧，而智慧文化是中医药所特有的。 文化征服是从利益渗透到意识上的认同。西药进入中国市场时，文化是先导，借助教会的免费医疗，宣传、普及医疗知识使对方民族从了解、理解到认同、归附，更随着医疗与利润的需求而不断发展，在我国与中医药比肩运行了百余年。文化是可以经营的。当前西药仍以文化推进企业的发展，像美国的辉瑞公司，吸纳一批我国很年轻的西医药人士，到处寻找我国中药中能作为产品的化合物，低价临床，经论证后收储，形成一种隐含的攻势。中药研究应从急症、外用、实效着手，依照病情的需要研制高水平的产品，充分运用文化平台，以速效、时效，因病、因时、因地、因人群适宜地进入国际市场。发挥辨证论治，补偏救弊的特殊医疗作用，逐渐深入并努力拓展开去。 企业是通过价值来体现它存在的必要。日本经济学家杉浦勉认为：“人才经济，注意力经济，创造力经济是新经济的三种形式，所共通的地方在于，给人、物、及人的活动，增添魅力变得很重要，而能够增添这种魅力的就是文化。”文化力与创造力密切相关，它在信息化和全球化时代是最能吸引人的注意力资源。迷人的文化力对于国家、城