宋徽宗御解道德真经.doc

宋徽宗御解道德真经.txt生活，是用来经营的，而不是用来计较的。感情，是用来维系的，而不是用来考验的。爱人，是用来疼爱的，而不是用来伤害的。金钱，是用来享受的，而不是用来衡量的。谎言，是用来击破的，而不是用来装饰的。信任，是用来沉淀的，而不是用来挑战的。 - 8 五色章第十二 五色章第十二 五色令人目盲，五音令人耳聋。 目圆二焉，其见者性也，彻而为明则作哲，足以断天下之疑。耳藏一焉，其闻者性也，彻而为聪则作谋，足以通天下之志。睹道之人，无形之上，独以神视，无声之表，独以气听，而视听有不待耳目之用者，曾何声色之足蔽哉？世之人役耳目於外物之累，故目淫於五色，耳淫於五音，而聪明为之衰，其於盲聋也何辩？ 五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂。 道之出口，淡乎其无味。五味，人之所同嗜也，而厚味实腊毒，故令人口爽。人之生也，形不盈仞，而心侔造化。圣人之心，动而纬万方，静而鉴天地。世之人从事於田猎，而因以丧其良心，不足以自胜，可不谓大衰也耶？ 难得之货，令人行妨。 利以养人，而货以化之，故交利而俱瞻。圣人不贵难得之货，不贵异物，贱用物，欲人之安其分而无所夺也。贵难得之货，则至於决性命之情，而饕贵富，何行之能守？故令人行妨。仲虺之称汤曰：不殖货利，孔子之谓子贡曰：赐不受命而货殖焉。货之妨行如此。 是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 八卦坤为腹，以厚载而容也。离为目，以外视而明也。厚载而容，则无所不受。外视而明，则有所不及。圣人以天下为度，故取此能容之腹，非事事而治之，物物而察之也。故去彼外视之目。庄子曰：贼莫大於德，有心而心有眼，故圣人去之 宠辱章第十三 宠辱若惊，贵大患若身。 宠者在下，贵者在上，居宠以为荣，则辱矣。处贵而以为累，则患莫大焉。以富为是者，不能辞禄。以显为是者，不能辞名。亲权者，不能与人柄，操之则栗，舍之则悲，兹宠辱所以若惊欤？惨怛之疾，恬愉之安，时集於体，怵迫之恐，欣欢之喜，交溺於心，兹大患所以若身欤？ 何谓宠辱？宠为下。 龙之为物，变化自如，不可制畜，可以覆焉，则志於豢养，有辱之道。古之善为士者，三旌之位，不足易其介，万钟之禄，不足迁其守。居宠而思危，在福而若冲，则何辱之有？贪夫位也，慕夫禄也，知进而不知退，知得而不知丧，则人贱之矣。故受宠於人，则为下之道。 得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。 轩冕在身，非性命之理也。物之傥来，寄也，寄之来不可拒，故至人不以得为悦。其去不可圉，故至人不以失为忧。今寄去则不乐，受而喜之，是以得失累乎其心，能勿惊乎？柳下惠为士师，三黜而不去，正考父三命，循墙而走，则异於此。 何谓贵大患若身？ 据利势，擅赏罚，作福威，天下畏之如神明，尊之如上帝，可谓贵矣。圣人则不以贵自累，故能长守贵而无患。譬如人身堕肢体，黜聪明，离形去智，通於大同，则无入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘势，以形累心，故丧心而不能忘形，其患大矣。 吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？ 人之生也百骸九窍六脏，赅而存焉，吾谁能为亲，认而有之，皆惑也。体道者解乎此，故孔子曰：朝闻道，夕死可矣。孟子曰：夭寿不贰，颜子曰：回坐忘矣。夫死生亦大矣，而无变於己，况得丧祸福之所介乎？此古之至人所以不以利累形，不以形累心，视万物与我将择焉而不可得，则吾身非吾有也。上与造物者游，下与外死生齐终始者为友，吾有何患？且宠者世所荣也，而以为辱，贵者人所乐也，而以为患，盖外物之不可恃也，理固然矣。诚能有之以无有，则虽宠而不辱，虽贵而无患。伊尹之不以宠利居成功，尧之不以位为乐，几是已。 故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。 天下，大器也，非道莫运；天下神器也，非道莫守。圣人体道，故在宥天下，天下乐推而不厌。其次则知贵其身而不自贱以役於物者，若可寄而已；知爱其身而不自贱以困於物者，若可托而已。故曰道之真以治身，绪余以为国家土苴以治天下，世俗之君子，乃危身弃生以殉物，岂不悲夫？ 视之不见章第十四 视之不见名曰夷。 目主视，视以辨物，夷则平而无辨，非视所及，故名曰夷。太易未见，气是已。 听之不闻名曰希。 作者： 向隅人 2005-6-7 21:17 回复此发言 - 9 五色章第十二 耳主听，听以察物，希则概而有间，非听所闻，故名曰希，大音希声是已。 抟之不得名曰微。 微乎其微，至於无形，孰得而抟之？大象无形是已。 此三者不可致诘，故混而为一。 太易未判，孰分高下？大音希声，孰辨清浊？大象无形，孰为巨细？目无所用其明，耳无所施其聪，形无所竭其力，道之全体於是乎在。穷之不可究，探之不可得也。气形质具而未相离，故混而为一。虽然，既已为一矣，且得无言乎？ 其上不皦，其下不昧。 形而上者，阴阳不测，幽而难知，兹谓至神，故不皦。皦言明也。形而下者，一阴一阳，辨而有数，兹谓至道，故不昧。昧，言幽也。易曰：神而明之，存乎其人。 绳绳兮不可名，复归於无物。 道之体，若昼夜之有经，而莫测其幽明之故，岂貌象声色，可得而形容乎？故复归於无物。 是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。 无状之状，无象之象，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。犹如太虚含蓄万象，而不睹其端倪。犹如一性灵智自若，而莫究其运用，谓之有而非有，谓之无而非无。若日月之去人远矣，以鉴燧求焉，而水火自至。水火果何在哉？无状之状，无物之象，亦犹是也。 迎之不见其首，随之不见其後。 其始无首，其卒无尾，故迎之随之，有不得而见焉。 执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。 一阴一阳之谓道，师天而无地者，或蔽於道之动而凭其强阳。师阴而无阳者，或溺於道之静而止於枯槁。为我者废仁，为人者废义，岂古之道哉？古之道不可致诘而非有，是谓恍惚而非无。执之以御世，则变通以尽利，鼓舞以尽神，而无不可者，道之大常，无易於此，所谓自古以固存者欤？故曰能知古始，是谓道纪。 古之善为士章第十五 古之善为士者，微妙玄通，深不可识。 古之士则与今之士异矣，善为士则与不善为士者异矣。故微则与道为一，妙则与神同体，玄有以配天，通有以兆圣，而藏用之深，至於不可测。书曰：道心惟微，则微者道也。易曰：神也者妙万物而为言，则妙者神也。易曰：天玄而地黄，则玄者天之色也。传曰：事无不通之谓圣，则通者圣之事。水之深者，可测也。穴之深也，可究也。古之善为士者，微妙玄通，名实不入而机发於踵，其藏深矣，不可测究。列御寇居郑圃四十年，人无识者。老子谓孔子曰：良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚，其谓是欤？ 夫惟不可识，故强为之容。 天之高，不可俄而度也，地之厚，不可俄而测也。曰圆以覆，曰方以载者，拟诸其容而已。强为之容，岂能真索其至？ 豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。 豫者，图患於未然。犹者，致疑於已事。古之体道者，以内游为务，不以通物为乐，恐惧修省，不得已而後应，若冬涉川，守而不失已。若畏四邻，易所谓以此斋戒者是也。 俨若容。 语曰：望之俨然，记曰：俨若思，庄子曰：物无道，正容以悟之，使人之意也消。全德之人，远之则有望，近之则不厌，故其状义而不朋。 涣若冰将释。 水凝而为冰，冰释而为水，其实一体。蔽於执一者，如水之凝，通於大同者，如冰之释。易曰：涣，离也。遗物离人而无所系輆，所以为涣。 敦兮其若朴。 敦者，厚之至。性本至厚，如木之朴，未散为器。 旷兮其若谷。 旷者，广之极，心原无际，如谷之虚，受而能应。 浑兮其若浊。 不刿雕以为兼，不矫激以为异，浑然而已，故若浊。与修身以明污者异矣。 孰能浊以静之，徐清？孰能安以动之，徐生？ 有道之士，即动而静，时骋而要其宿；定而能应，至无而供其求。故静之徐清，而物莫能浊；动之徐生，而物莫能安。易曰：来徐徐，徐者，安行而自适之意。至人之用心，非以静止为善，而有意於静。非以生出为功，而有为於生也。因其固然，付之自尔，无怵迫之情，遑遽之劳焉，故曰徐。静之徐清，万物无足以铙其心，故孰能浊？动之徐生，万物无足以系其虑，故孰能安。安有止之意，为物所系，则止矣，岂能应物而不伤？ 作者： 向隅人 2005-6-7 21:17 回复此发言 - 10 五色章第十二 保此道者，不欲盈。 有积也，故不足。无藏也，故有余。至人无积，亦虚而已。保此道而以天下之美为尽在己者，亦已小矣，故不欲盈。经曰：大白若辱，盛德若不足。 夫惟不盈，故能敝，不新成。 有敝故有新，有成故有坏。新故相代，如彼四时，成坏相因，如彼万物。自道而降丽於形数者，盖莫不然。惟道无体，虚而不盈，故能敝能新，能成能坏，超然出乎形数之外，而未常敝，未常坏也。故曰夫惟不盈，故能敝，不新成。木始荣而终悴，火初明而末熄，以有新也，故敝随之。日中则昃，月满则亏，以有成也，故坏继之。有道者异乎此。 致虚章第十六 致虚极，守静笃。 莫贵乎虚，莫善乎静，虚静者，万物之本也。虚故足以受群实，静故足以应群动。极者，众会而有所至。笃者，力行而有所至。致虚而要其极，守静而至於笃，则万态虽杂，而吾心常彻，万变虽殊，而吾心常寂。此之谓天乐，非体道者，不足以与此。 万物并作，吾以观其复。 万物之变，在道之末，体道者，寓乎万物之上焉。物之生，有所乎萌也，终有所归。方其并作而趋於动出之涂，吾观其动者之必静，及出者之必复，而因以见天地之心，则交物而不与物俱化，此之谓观其复。 夫物芸芸，各复归其根。 芸芸者，动出之象。万物出乎震，相见乎离，则芸芸并作，精华发外。说乎兑，劳乎坎，则去华就实，归其性宅。命者，性之本，而性其根也。精者，神之母，而神其子也。精全则神王，尽性则至於命。 归根曰静，静曰复命。 留动而生物，物生成理谓之形，形体保神，各有仪则，谓之性。未形者有分，且然无间，谓之命。命亘古今而常存，性更万形而不易，全其形生之人去智与？故归於寂定，则知命之在我，如彼春夏复为秋冬。体性抱神，中以自考，此之谓复命。 复命曰常。 常者，对变之词，复命则万变不能迁，无间无歇，与道为一，以挈天地，以袭气母。 知常曰明。 知道之常，不为物迁，故六彻相因，足以鉴天地，足以照万物。 不知常，妄作凶。 圣人知道之常，故作则契理，每与吉会。不知常者，随物转徙，触涂自患，故妄见美恶，以与道违，妄生是非，以与道异，且不足以固其命，故凶。易曰：复则不妄，迷而不知复，此妄也已。 知常容。 知常，则不藏是非美恶，故无所不容。 容乃公。 无容心焉，则不独亲其亲，不独子其子，何私之有？ 公乃王。 大道之行也，天下为公，故天下乐推而不厌。 王乃天。天乃道。 通天地人而位乎天地之中者，王也。一而大在上而无不覆者，天也。天地人莫不由之者，道也。尽人则同乎天，体天则同乎道。 道乃久，没身不殆。 道者万世无弊，庶物得之者昌，关百圣而不穷，蔽天地而不息，故没身不殆。殆近凶，几近吉，不殆则无妄作之凶，非知常者无与。 太上章第十七 太上，下知有之。 在宥天下，与一世而得淡泊焉。无欣欣之乐，而亲誉不及。无悴悴之苦，而畏侮不至。莫之为而常自然，故下知有之而已。 其次，亲之誉之。 泽加於民，法传於世，天下爱之若父母，故亲之。贵名起之如日月，故誉之。此帝王之治，亲誉之迹彰，而大同之道亏矣。庄子曰：舜有羶行，百姓悦之，诗於灵台，所以言文王之民始附也。 其次，畏之侮之。 道之以政，齐之以刑，故畏之。举天下以赏，其善者不劝，举天下以罚，其恶者不沮。诸侯有问鼎大小轻重如楚子者，陪臣有窃宝玉大弓如阳虎者，此衰世之俗，故侮之。 故信不足焉，有不信。 附离不以胶漆，约束不以缠索，此至信也。商人作誓而民始畔，周人作会而民始疑，信不足故也。太上下知有之，则当而不知以为信，其畏之侮之，则知诈颉滑机变之巧生，而有不信者矣。 犹兮其贵言。 以道观言，而天下之君正，则言岂可易哉？戒惧而弗敢轻也。故言而世为天下道行，言自为而天下化。 功成事遂，百姓皆曰我自然。 帝王之功，圣人之余事也。使民甘其食，美其服，安其俗，乐其业，而余事足以成帝王之功。然谓我自然而已，曰帝力何有於我哉？此之谓太上之治。 作者： 向隅人 2005-6-7 21:17 回复此发言 - 11 大道废章第十八 大道废章第十八 大道废，有仁义。 失道而後德，失德而後仁，失仁而後义。仁以立人，义以立我，而去道也远矣。韩愈不原圣人道德之意，乃以谓仁与义为定名，道与德为虚位，老子之小仁义，其所见者小也，庄子所谓蔽蒙之民。 智慧出，有大伪。 民知力竭，则以伪继之。 六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。 名生於不足故也。庄子曰：孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。 绝圣弃智章第十九 绝圣弃智，民利百倍。 道与之性，一而不杂，离道为德是名圣智。圣智立，而天下始有乔诘卓挚之行，惊愚而明污，誉尧而非桀，则圣智之利天下也少，而害天下也多。绝而弃之，与道同体，则各安其性命之情，其利博矣。 绝仁弃义，民复孝慈。 孝慈，天性也。蹩躠为仁，踶跂为义，而以仁义易其性矣。绝仁弃义，则民将反其性而复其初，不独亲其亲，不独子其子，其於孝慈也何有？ 绝巧弃利，盗贼无有。 为机变之巧者，无所用耻。有欲利之心者，不顾其义，是皆穿窬之类也。 此三者以为文不足，故令有所属。 先王以人道治天下，至周而弥文，及其弊也，以文灭质，文有余而质不足，天下举失其素朴之真，而日沦於私欲之习。老氏当周之末世，方将去其弊而使之反本，故攘弃仁义，绝灭礼学，虽圣智亦在所摈。彼其心岂真以仁义圣智为不足以治天下哉？先王之道若循环，救文者莫如质，故令有所属，谓见素抱朴，少私寡欲也。 见素。 语曰：绘事後素，素未受色，见素则纯粹而不杂。 抱朴。 经曰：朴散则为器，朴未尝斵，抱朴则静一而不变。庄子曰：同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。 少私寡欲。 自营为私，而养心莫善於寡欲。少私寡欲，则定乎内外之分，辨乎真伪之归，德全而性复，圣智之名泯矣。 绝学无忧章第二十 绝学无忧。 学以穷理，方其务学以穷理，思虑善否，参稽治乱，能勿忧乎？学以致道，见道而绝学，损之又损之，以至於无为而无不为，则任其性命之情，无适而不乐，故无忧。 唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？ 唯阿同声，善恶一性，小智自私，离而为二，达人大观，本实非异，圣人之经世，在宗庙朝廷，与大夫言，不齐如此，遏恶扬善，惟恐不至，人之所畏，不可不畏故也。 人之所畏，不可不畏。 鼓万物而不与圣人同忧者，道也。吉凶与民同患者，事也。体道者无忧，涉事者有畏。人之所畏，而不知为之戒，能无患者鲜矣。故君子以恐惧修省。诗曰：畏天之威。 荒兮其未央哉。 世故之万变纷纠而不可治，难终难穷，未始有极，所谓善恶特未定也，惟达者知通为一。 众人熙熙，如享太牢，如春登台。 凡物以阳熙，以阴凝，熙熙者，敷荣外见之象。众人失性之静，外游是务，如悦厚味以养口体，如睹高华以娱心志，耽乐之徒，去道弥远。 我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩。 经曰：复归於婴儿，庄子曰：不至乎孩而始谁？婴儿欲虚未萌，疏戚一视，泊兮静止，和顺积中，而英华不兆於外，故若婴儿之未孩。 乘乘兮若无所归。 易曰：时乘六龙以御天。乘乘者，因时任理而不倚乎一偏，故若无所归。 众人皆有余。 或问众人？曰：富贵贪生而慕利者，奢泰之心胜，而损约之志微，故皆有余。其在道曰余食赘行。 我独若遗。 功盖天下而似不自己。 我愚人之心也哉，纯纯兮。 孔子曰：吾与回言，终日不违，如愚。纯纯兮，天机不张而默与道契，兹谓大智。 俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。 同乎流俗，则昭昭以为明，而其明也小。察察以为智，而其智也凿。遗物离人而傲倪於一世之习，则昏然若亡而存，闷然若钝而利，世俗岂得而窥之？ 澹兮其若海。 渊静而性定，道之全体。 飂兮似无所止。 变动而不居，道之利用。 众人皆有以，我独顽且鄙。 桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用。众人皆有以，是谓有用之用。我独顽且鄙，是谓无用之用。传曰：心不则德义之经为顽。古者谓都为美，谓野为鄙。顽则不饰智，鄙则不见美，神人以此不材。 作者： 向隅人 2005-6-7 21:17 回复此发言 - 12 大道废章第十八 我独异於人，而贵求食于母。 婴儿慕驹犊从，惟道之求而已。夫道生之畜之长之育之，万物资焉，有母之意。惟道之求此，所以异於人之失性於俗。 宋徽宗御解道德真经卷之一 宋徽宗御解道德真经卷之二 道经下 孔德之容章第二十一 孔德之容，惟道是从。 一阴一阳之谓道，物得以生谓之德。道常无名，岂可形容？所以神其德。德有方体，同焉皆得，所以显道，性修反德，德至同於初，故惟道是从。 道之为物，惟恍惟惚。 道体至无而用乃妙，有所以为物，然物无非道。恍者，有象之可况。惚者，有数之可推。而所谓有者，疑於无也。故曰道之为物。 惚兮恍兮，中有象焉。恍兮惚兮，中有物兮。 见乃谓之象，形乃谓之物，惚恍之中，象物斯具，犹如大空变为雷风，犹如大块化为水火，以成变化，以行鬼神，是谓道妙。 窈兮冥兮，中有精兮。 窈者，幽之极。冥者，明之藏。窈冥之中，至阴之原，而天一所兆，精实生焉。 其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。 精者，天德之至，正而不妄，故曰甚真。一而不变，故云有信。且然无间，故其名不去。 以阅众甫，吾何以知众甫之然哉？以此。 众甫之变，日逝而不停。甚精之真，常存而不去。圣人贵精，故能阅众甫之变，而知其所以然。无思也而寂然，无为也而不动，然感而遂通天下之故，则思为之端起，而功业之迹著，非天下之至精，其孰能与于此？ 曲则全章第二十二 曲则全。 与物委蛇而同其波，故全其形生而不亏。庄子曰：外曲者与人为徒。 枉则直。 遗佚而不怨，厄穷而不悯，故内直而不失其正。易曰：尺蠖之屈，以求信也。 洼则盈。 无藏也，故有余。 弊则新。 冬闭之不固，则春生之不茂。 少则得，多则惑。 道要不烦，闻见之多，不如其约也。以支为旨，则终身不解，兹谓大惑。 是以圣人抱一，为天下式。 其为物不贰，则其生物不测。惟天下之至精，能为天下之至神。圣人抱一以守，不摇其精，故言而为天下道，动而为天下则。 不自见故明。 不蔽于一己之见，则无所不烛，故明。 不自是故彰。 不私于一己之是，而惟是之从，则功大名显，而天下服，故彰。 不自伐故有功。 书曰：汝惟不伐，天下莫与汝争功。 不自矜故长。 书曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能。 夫唯不争，故天下莫能与之争。 人皆取先己独处，复曰受天下之垢，若是者常处於不争之地，孰能与之争乎？ 古之曲则全者，岂虚语哉？诚全而归之。