修行者需要培育的十五种品德.doc

修行者需要培育的十五种品德 每当我们结束整天的禅修训练时，我们诵念应作慈爱经，其实我们不只是在诵经而已，而是在修止禅(Samatha)。 我们依据无碍解(Paisambhid)的方式诵念愿我脱离嗔恶和危难 Aha avero homi 愿我脱离内心的痛苦 Abyapajjo homi 愿我脱离身体的痛苦 Anigho homi 愿我每天生活安乐，无困扰 Sukhi attana pariharmi 修慈爱禅的第二种方式是依据应作慈爱经(Karaya Mett Sutta)里面的指示。让我们来研究这部经文，因为它在禅修方面扮演了重要的角色。 在这经文的第一部分，佛陀指出所有的修行者需要先培育的十五种品德，以便在禅修中取得良好的进展。这些品德非常值得培育和发展，因为它们对修行的进展，世间的成功及安逸舒适的生活这两者的助益非常之大。 这十五种品德是属于禅修前的事先准备(Parikamma)。它们不但适合修慈爱禅，也适合修定禅(Samaa)和内观智慧禅(Vipassan)的行者。若修行者发展这些十五种品德，他将获益不浅。佛陀曾说：“想成为圣者的修行者，需要发展这些品德。” 十五种品德：1.坚强的意志力或干劲 Sakko在这应作慈爱经里，佛陀开示： 一位善行者应如此做，以获得安宁：他应当能干，坦诚.( Karaya-matakusalena, Yanta santam padam abhisamecca. Sakko uj ca)。佛陀劝说我们必须发展的第一心力是干劲 Sakko。我们必须有正确的精进，才能获得修行的进展。 在世俗话,干劲的意思是我们需要增强意志力。Sakko 的真正意思是 Adhigama saddh,即对修行有强烈的信心。你需要对你的禅修有正确的理解。由正确理解而产生的信心就会激励你努力修禅，以便获得禅修的好处。 因此 Sakko 的意思是你需要尽力培育坚强的意志力。当修行时碰到一些不适、不便的事情，你也不会轻易的放弃。因为当面对种种不如意的事时，一般人普遍的习惯是放弃。所以，佛陀说，Sakko 的意思是我们需要建立强大的意志力或精进力。2和3.坦诚 Uj 和非常正直或绝对忠实 SuhujUj是坦诚。至于Suhuj，Su是强调词。因此Suhuj是绝对忠实和非常正直。一位修行者在修禅时，需要拥有坦诚和拥有非常正直的心。其实这两种品德互相敦促增进。因此，一位修行者在认真禅修时，不可以拥有虚假、肤浅、晃荡的心境，他需要保持坦诚和拥有非常正直的心。 4驯服或易于受教的心 Suvaco cassaSuvaco 是驯服，assa 是必定，因此 suvacocassa 的意思是一定要拥有驯服或易于受教的心。当一位修行者已经找到正确的导师，那么他需要拥有驯服或易于受教的心。当然，在缺乏理解的情况下，盲目的接受一切是不明智的。如果在修行时，你有可信赖的导师，这时你应该有驯服的心以接受导师的训导；你应当打开你的心接受那些正确、理智、合理的事。如果修行者是顽固、自我封闭的，那么导师很难给予此人在禅修方面的指导。5. 温文 Mudu佛陀说一位想获得禅修进展的人，应当温文。在身口意这三种行动，都需要温文。温文的意思是有文化、有教养和文雅。但是有一些人，在语言和身体这两方面的行为，都非常粗鲁、无礼和不文雅。6. 不骄傲 AnatimnaAtimna是自大、骄傲、自负。A在巴利文是否定的词首。所以Anatimna的意思是不骄傲。如果一位修行者有骄傲、自负的心态，他就不会服从他的导师以获得正确的指导。佛陀说一位修行者不可拥有或持有“Atimna”自大的心态，他应当远离虚荣和浮夸。7. 知足 Santussako一位修行者应当要满足当下他所拥有的事物。如果对于四种必需品即衣食住药太挑剔的话，将阻碍他的禅修的进展。 8. 易于护持 Subhara一位修行者应当易于护持。我们人类是世界上的群居生物，需要互相依靠和依赖他人。同样的，在密集禅修的时候，我们也需依靠信徒的支持以便获得必需品。所以，我们必须易于护持，能随缘接受供养。反之，如果我们处事挑剔，会使信徒难以照料我们。9. 少责身轻 Appakicco Appakicco 的意思是不忙于微不足道或多余的俗务。但是有一些人是好事之人、他忙于各种事务。所以在努力修禅的人，不应该理会微小、琐碎的俗务，而应当专注在禅修上。10.简朴的生活 Sallahukavutti修行者应该应用基本的四种必需品来维持生活，而不过精致繁复的生活方式。在修禅时，他也必须忍受一些在禅修时遇到的不舒适及不便的事情。所以，佛陀所说的“你需要过得简朴的生活”的意思是，你需要满足于当下所拥有的基本必需品，而把禅修视为优先任务。11. 守护六根门 SantindriyoSantindriyo的意思是守护六根门。人类有六种感觉器官，即眼耳鼻舌身意。我们用眼睛看景象、用耳朵听声音、用鼻子嗅气味、用口尝味道、通过身体感受软硬热冷等感觉，及以精神察觉心识的目标。 所以我们必须守护根门，可是，没有接受过训练的心是无法专注在禅修上的。任何出现在根门的目标，他都会很好奇，想去看、去听、去知道他人的谈话。虽然我们尽量把心安住在自己的行动上，可是心对外在的世界依然充满兴趣。这就是烦恼障如何困扰我们。 佛陀训导修行者们应当守护六根门，也需跟随在马陆察子经(Mlukyaputta Sutta)经文里的指示。佛陀说：Dihe dihamatta bhavissati,在看到时，只是纯粹的看到Sute sutamatta bhavissati在听到时，只是纯粹的听到 意思是每当景象、声音等的目标出现在六根门时，我们需要纯粹观照和舍下它，并且不执著它。这是佛陀的训导，“在看到时，只是纯粹的看到而已”。 不让心去判断所看到的目标是乐或不乐的，否则相关的烦恼障就会出现。因为愉快的目标会产生贪心，反之不愉快的目标则产生嗔心。这些烦恼障会污染我们的心。12. 有智虑 Nipako在生活上，我们需要有判断善恶行为的智虑，知道什么事物对自己有利或对自己不利。我们也需要去理解和发展这种智虑。我们可以通过听闻佛法或阅读来获得正见和培育智虑。如果没有智虑的话，我们就会做错事和被他人误导。13谦虚 Appagabbho我们需要谦虚、不自夸自己的才能和财物。14. 不执著亲友 Kulesvananugiddho特别是那些在修禅的僧人，不可执著于任何信徒，因为过多的贪爱会引生烦恼。甚至在密集禅修的俗家弟子也要跟自己的亲属和朋友保持距离。倘若执著于他们，就会延误禅修的进展。所以佛陀劝告在密集禅修的行者必须远离不必要的交往或执著。15不以恶小而为之 Na ca khuddha-mcare kici佛陀训导弟子们，不可把任何的过失视为轻微的事，应该把极小的过失当成极度危险的事。过失和恶行就像粪便一样，量多时令人作呕。就算是小小的一撮也同样令人恶心。 同样的，一位努力修行以获得心清净的人需要把一切恶行当成严重的事，而不把它视为轻微、琐碎的事而为之。 俗话说，“星星之火，足以燎原”。报纸时常报导森林之火如何造成人命和财物的严重损失。通常开始时是由于乱抛