至人无为 大圣不作.doc

至 人 无 为 大 圣 不 作郭 青 苔“至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”这句话出自庄子知北游。它的意思是，学养最高的人懂得人要顺应自然，不能自命不凡地恣意妄为，心血来潮地胡作非为；智慧最高的人懂得天地万物的运动变化有它自己的规律和法则，各种事物的表象及相互间的关系十分复杂多变，人不可能完全认知和把握它们，故不会自以为是地妄自造作，时时保留一种谨慎的敬畏的态度。这样人与自然，人与社会才能和谐相处，共存共荣。这句话凸现了华夏先哲高境界的大真大善、大仁大智，堪称中华民族弥可珍贵的精神财富。“无为即自然”是老庄哲学的基本思想。这在庄子骈拇中也有阐述：“凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”就是说，野鸭的腿虽然短小，但你给它接上一截儿，野鸭就会忧愁；野鹤的腿虽然细长，但你把它截去一段儿，野鹤就会悲伤。所以，天生长的你不要去砍短它，天生短的你不必去续长它，只要我们顺应自然的法则，不要强不知以为知、强不能以为能，也就没有什麽忧愁要我们去消除了。老子从“无为”思想出发，提出他治国安民的理念：主张“无为而治”，反对“有为而治”。在他看来，“为无为，则无不治”。他说：“圣人无为，故无败；无执，故无失”；圣人“无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下”。所以老子把“无为”看作圣人“取天下”和“治天下”的根本方法和途径。只有推行无为而治，才能达到“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”的和谐社会的理想。英国著名的科学史专家李约瑟曾指出：“无为在最初原始科学的道家思想中，是指避免反自然的行动，即避免拂逆事物之天性，凡不合适的事不强而行之，势必失败的事不勉强去做，而应委婉以导之或因势而成之。”李约瑟这位洋先生对“无为”的理解，深得老子思想的精华，实属不易。老子的无为，其实并不是无所作为，而是有所为、有所不为，该为的积极去作为，不该为的坚决不为。而所谓“该为的”是指，既有客观的需要，又有客观的可能性的事情。对于中国社会的文明进步而言，无为理念具有极其重要的现实意义。过去在计划经济体制下，机构臃肿，人浮于事，官风盛行，互相掣肘，效率低下，政府包办一切却又什么都办不好。现在由计划经济向市场经济转轨，政府改革总的趋势是要将权力下放，要由管制型政府转变为服务型政府，由无限权力政府转变为有限权力政府，是要减少不必要的干涉和控制，而着力为社会提供更加有效的公共服务，要尊重经济、社会自身固有的运行规律。“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富”。老子的自然无为之道，是一种高明的政治智慧，是一种高级的管理方式，也是一种高端的人生境界，反复体味这一思想，从中汲取政治智慧和精神力量，可以使我们减少失误，少走弯路。果能如此，则人民幸甚，国家幸甚。 历史上，古今中外多少仁人志士和英雄豪杰，当他们的言论、作为符合了现实世界的自然法则和运动规律时，他们就创造了惊天动地、可歌可泣的丰功伟业，他们就成了推动人类社会前进的伟大人物和集团。然而当他们被胜利冲昏了头脑，每天都以征服大自然、创造新社会、拯救苦难苍生的大救星自诩时，致命的自负就使他们的思想和言行背离了客观的自然法则和运动规律；更甚者，为了推行这些唯意志论的思想和计划，他们在思想、政治、组织和制度上，对自己的臣民不断采取强制甚至专政的手段；这样，他们就最终制造了惨绝人寰的大灾难，从而成为破坏人类进步事业的千古罪人和集团，变成了祸害人民的大灾星。近代中国涌现过不少想“大有作为”、想做时代“风流人物”的人，他们那大无畏的英雄气概令人叹服，他们高举“敢于斗争，敢于胜利”的大旗，胸怀“敢教日月换新天”的凌云壮志，发扬“与天斗、与地斗、与人斗，其乐无穷”的战斗精神，以“一万年太久，只争朝夕”的急切心情，奋不顾身地投入为信念和理想而斗争的战场。可问题在于，他们中许多人用所谓的革命理想主义代替了革命现实主义，甚至将其发扬成所谓的革命浪漫主义（实为乌托邦主义），他们应用浪漫主义来指导实际工作，并辅以强制命令的执行方式，而对待持不同意见和表示疑虑的人，则给予无情的批斗、清洗和镇压，致使极权制度一天天强化，于是他们信仰的理论基础唯物论和辩证法被他们所唾弃的唯心主义和形而上学取代了，结果在实际运动中，革命变成了真实的反动，大跃进制造了大倒退，这些“风流人物” 的“大有作为”给黎民百姓带来的是饿殍遍野、“万户萧疏鬼唱歌”的凄惨景象。这个历史的教训实在太沉重太深刻了。伟大思想家、诺贝尔经济学奖获得者哈耶克，曾经苦口婆心地警戒世人：“通往地狱之路，常由善意铺设如果人类放弃自由主义的精神，想凭