《饮酒》赏析兼论图文版.doc

陶渊明饮酒赏析 兼论母语教学要借鉴古代解释学理论程 翔结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下,悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。 笔者有一种惶恐，陶渊明的这首饮酒诗只能意会，不可言传。笔者唯恐自己的解说破坏了这首诗美好的意境。本文努力试着不让读者失望。 结庐在人境，而无车马喧。 陶渊明说，自己在“人境”盖了一间草房子。“庐”（廬），本义是田间小屋，临时居住，春夏季节居住，秋冬季节离开，是农民为了方便农事临时搭建的简陋住所。刘禹锡陋室铭中有“南阳诸葛庐”之句，意思也是简陋住所。住的地方简陋，但是主人并不庸俗，从而形成对比，显示出主人的高尚。这一传统的源头大概是论语。孔子称赞颜回“贤哉,回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉,回也!”由此可见，“庐”字是有深刻含义的。“人境”就是人居住的地方。大家可能要问，在人住的地方盖房子，不是很正常吗？有什么可写的呢？其实，陶渊明是为下一句“而无车马喧”的转折做铺垫。陶渊明的意思是，我虽然居住在人境，但人间的车马喧闹声不会干扰我的心。“车马”，代指追名逐利的官场。住在人境，超越尘世，不与世俗交往，这是开篇两句的含义。唐代白居易有两句诗：“不与人境接，寺门开向山。”表达的则是另一种境界。把他们的诗句放在一起比较，我更喜欢陶渊明的。清代大诗人黄遵宪也喜欢陶诗，把自己的居所称作“人境庐”，还把自己的诗集命名为人境庐诗草。 可能有人会产生疑问：住在人境，不可能听不见车马喧闹声音。欣赏诗歌不能按照生活中的常理进行。一个人住在“人境”，凡是“人境”发出的各种声音都会听到。这里的“而无车马喧”不是指听觉的感受，而是指心灵的感受。所以下两句说： 问君何能尔？心远地自偏。 大概陶渊明预感到有人会产生疑问，所以自己做了解释：问我怎么就能做到这样呢？那是因为我的心灵辽远，住地自然也就显得偏远了。我特别喜欢“心远”这个词。“心远”一词大概最早见于三国魏嵇康琴赋一文：“体清心远，邈难极矣。”意思是心情超逸，胸怀旷达。陶渊明能够超脱名利的羁绊，放飞心灵，做到了“心远”，这实在是一种心灵净化的表现。否则，你即使身体离开了“车马”，但你的心并没有离开“车马”。宋代苏轼评价陶渊明的诗歌“质而实绮,癯而实腴”，意思是说，陶渊明的诗表面看语言质朴无华，但意蕴深远。可谓深中肯綮。明代文学家钟惺评价道：“心远二字，千古名士高人之根。” 采菊东篱下,悠然见南山。 这两句最有名，也最难解释。下面我试着解说一下。 先说“采菊”一词。它是有特殊含义的，大概源自屈原离骚诗句“朝饮木兰之坠露兮，夕餐秋菊之落英。”秋菊，代表美好的事物。陶渊明“采菊”，表现了他的精神追求。梅、兰、竹、菊，被称为“四君子”，历来就是文人歌咏的对象，借此寄托自己的高雅情致。这就是中国文学的“语码”，只有了解熟悉这一规律的人才能理解它的含义。宋代李清照在她的醉花阴词中写道：“东篱把酒黄昏后，有暗香盈袖。”大概就是化用陶诗的结果。 再说“悠然”。最早使用“悠然”这个词的大概是西晋的郭璞，他在游仙诗中写道“悠然心永怀，眇尔自遐想。”这个词的意思是闲适、淡泊，无欲无求。我们设想一下，陶渊明喝了几杯酒，略带醉意，来到东篱下，轻松自在。这是一种心境，一种从官场的束缚中解放出来的轻松。 “见”，有的版本作“望”。究竟是“望”好，还是“见”好，后人颇有一番论述。苏轼说，若用“望”字则索然无味。此论允当。因为“望”有主观上的欲求，而陶渊明是“悠然”采菊东篱下，“南山”是无意之中抬头所见，应该用“见”字。清代大学者王国维说，诗歌分为“有我之境”和“无我之境”，陶渊明的“采菊东篱下,悠然见南山”属于“无我之境”。“无我之境”的特点在于把人融入大自然之中，分不清何者为我，何者为物。 再说“南山”。一般认为，南山指庐山。这里的山有特殊含义，指人生归宿，大自然是人生的归宿。陶渊明身处南山，与自然融为一体，无所牵绊，心情释然，所以才“悠然”。悠然之中抬头看见南山，心情更加淡然闲适。我们借用辛弃疾的词句“我见青山多妩媚，料青山见我应如是”来加以想象，那翠绿的南山，也一定看见了陶渊明，陶渊明笑了，南山也笑了。 山气日夕佳，飞鸟相与还。 山间的云气，在这傍晚时分越发美妙，飞鸟也都返回山间巢穴。表面看，似乎只是写景，如果联系饮酒组诗第四首来看，就会有新的感受。“栖栖失群鸟，日暮犹独飞。徘徊无定止，夜夜声转悲。”原来，那失去归宿的鸟曾经多么孤独和痛苦！现在呢，鸟儿有了归宿，当然欣喜。这实际上在写自己的经历。陶渊明曾经出仕，感到在官场上好像失群的孤雁。“误落尘网中，一去三十年”。现在呢？“久在樊笼里，复得返自然”。从失去自我，到找回自我，恢复本原，陶渊明经历了人生的重大转折，从最初自然的人性，到异化的人性，到最后回归自然的人性，能不感到欣慰吗？这其中蕴含着多少人生的哲理。 此中有真意，欲辨已忘言。 此中的“真意”真的无法说出来吗？陶渊明是故意不说，让读者自己去体会。庄子齐物论中说：“大辩不言。”真正善于辩论的人，并不以多说话来显示自己。这又是一种境界：自在不言中。含蓄蕴藉，回味无穷，魏晋之际的玄学之风稍有显示。 以上就是笔者对这首诗语句上的粗浅解说，下面做一点拓展探究。 陶渊明的诗歌言简义丰，语言使用白描手法，是一大特点。在他的诗歌中，我们看不到华丽的辞藻，看不到繁复的描写和辞藻的堆砌，看到的只是简单到不能再简单的景物勾勒，然而这些“景物”都包含着深刻的含义。之所以这样来写诗，与陶渊明做人的理念有直接关系。陶渊明有一个著名的观点“抱朴含真”（劝农），意思是保持朴素真纯，保持未曾沾染名教与智巧的人性。这与老子提倡的“抱朴”“守拙”是一致的。正是因为有了这样的做人理念，所以才有了质朴的语言。金代元好问评价陶诗风格“一语天然万古新，豪华落尽见真淳”，再恰当不过了。 陶渊明的诗歌还反映了他面对人生矛盾而做出的重大选择。陶渊明不回避自己做官的经历，而且坦言出来做官是为了养家糊口，为了满足饮酒的嗜好。但是，当他发现在官场违背自己的本性之后，便毫不犹豫地辞官归隐，宁肯受冻挨饿也不改变自己的本性。这是一般人难以做到的，非常可贵。南宋大诗人陆游在读陶诗中说：“千载无斯人，吾将谁与归？”正是因为有了陶渊明，才给了我们深刻的人生启迪，所以说，陶渊明的作品具有重大的认识价值和教育作用。 但是，陶渊明在当时只是以隐士著称，其文学创作的价值并没有被人们认识到，这是因为他平淡自然的风格与当时崇尚华丽绮靡的文风不合，钟嵘在诗品中将他列入“中品”。第一个发现陶渊明文学价值的人是萧统，极力推崇陶渊明的人格和作品。到了宋代，经过苏轼、朱熹等人的高的评价，终于确立了陶渊明在文学史上的地位。 有学者认为，陶渊明是中国士大夫精神上的一个归宿。许多士大夫仕途失意或厌倦官场后，往往回归到陶渊明，从他身上寻找新的人生价值，并借以安慰自己的心灵。白居易、苏轼、陆游、辛弃疾等人莫不如此。于是“不为五斗米折腰”成了中国士大夫精神世界的一座堡垒，而平淡自然的诗风也就成了他们心中所追求的崇高的艺术境界。 以上是笔者对陶渊明饮酒一诗的赏析。为什么这样赏析？主要是受了中国古代章句之学和诂训传解释体式的启发。我们今天的语文教学应该借鉴中国古代解释学中的一些做法。因为我们教的是母语，应当遵循中国文化传统中的基本做法，而章句之学和诂训传的解释体式也就应该受到重视。章句解释体式，萌芽于战国，成熟于西汉，经历了“破碎大道”的小儒章句和王逸、赵歧焕然一新的新章句的发展过程，其中很多做法值得后人研究和借鉴，尤其值得语文教师的关注。周光庆先生在中国古典解释学导论一书中，将章句之学的特点总结为四点：1.作叙文，撰题解，以勾勒背景，引导解释。2.分篇章，断句读，以解析结构，引出解释。3.释词语，讲句意，以互相证发，阐释意蕴。4.概括章指，显示意向，以意通全书，辨识大体。我在以上赏析文字中有些做法暗合这种归纳。诂训传解释体式的确立，是在诗经的解释与传播过程中实现的，它相比于章句之学更加完整，科学性和综合性更加突出。西汉时期，传授诗经的有鲁、齐、韩、毛四家。前三家属于今文经学，成书较早，兴起较快，后来衰微。毛诗属于古文经学，后来居上，且历时长久，关键在于确立了一种典范的解释体式，即诂体、训体和传体组合形成的复合型解释体式，较之别家更加合理。诂体，依据具体语境，描述义位变体。从语义学的角度讲，离开了特定语境，语义就解释不通。训体，分析表达方式，指明语法特征，描述修辞手法，串解语句大意。这与今天阅读教学的很多做法相通。传体，是在诂、训的基础上，体察诗人情志，分析美刺内涵，深入发掘诗歌丰富的义理，体现经世致用的目的。这里，义理、考据、辞章都具备了，是合理的，科学的，是对中国解释学的巨大贡献。 笔者在对饮酒的解说中，遵循了以上做法和规律，同时，也突出了比较和驱遣想象的解释体式。比较，就是把不同的解释集中一起，比较鉴别，从而选择更加合理的解释。这里面有思辨成分，去伪存真，去粗取精，实事求是，可以提高学生的思维品质。古人优秀的集解、集释以及后来出色的汇校等，都是这方面的典范，比如何晏的论语集解，郭庆藩的庄子集释，今人方向东的大戴礼记汇校集解等都是代表之作。虽然这些著作属于古籍整理的范畴，但是其中很多内容对当下的语文教学具有极大的借鉴意义。驱遣想象是比较现代化的解释手法，具有明显的个性色彩。读者在文本面前不是被动的，可以结合具体语句发挥想象。这里面有虚构故事、还原场景的做法，颇能调动学生的积极性，激发学生的想象力。课文中的很多语句，当我们去想象它的时候，静止的文字就会活起来。语文教师要善于让文