叶曼居士讲《老子》第五十一章.doc

叶曼居士讲老子第五十一章第五十一章道生之，德畜之，物形之，势成之。 王弼注：“物生而后畜，畜而后形，形而后成，何由而生？道也；何得而畜？德也；何由而形？物也；何使而成，势也。唯因也，故能无物而不形；唯势也，故能无物而不成。凡物之所以生，功之所以成，皆有所由，有所由焉，则莫不由乎道也。故推而极之，亦至道也。随其所因，故各有称焉。” 物生了以后就养它，养了以后就成形，有了形才能够成为一个东西。成了东西以后，又问他从哪来来的。是从道来的。你怎么可以把它养成呢？是德。你怎么可以让他成为形呢？是物。你怎么使它真正成这个形呢？是势。所以这一些就是因，就是因为有这种因，故能无物而不形；就是因为有势，故没有一个东西不可以不成形。物所以能生出来，功所以能成，都有原因，都有一条自然的道路。你要问这一个是由什么？没有一个不是由乎道，你必须有一个道路走，你没有道路走就根本不可能了。所以你把这一个再推，推得更远，到了极点，然后你问一问，也都是道，没有一个东西我们推到最后不是道。就是因为它是由什么路，它的原因是什么，于是我们才说这个叫道、这个叫德、这个叫物、这个叫势。 “道生之，德蓄之，物形之，势成之”，很像佛家的四缘（因缘、所缘缘、增上缘、等无间缘）。万物都生于道，所以我说81章道德经，80章都是解释头一章的，“道可道，非常道，名可名，非常名”。一切都是由道生出来的，所以“道生之”，万物都是生于道。由道德经演变为后来的道家学说，这个道家学说就是无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，然后这个一变的话，于是有64卦，每一卦再有六爻，于是无穷无尽。 万物的所以生、所以成都由于道，全部都要靠道，蓄就是让它长、让它养。道本来是没有形状的，凡是可以道的，说这个就是道，这个就不是那个经常、永恒不变的道了。实相是无相，但是它无不像，所以道家说故“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”。他说可以生出无边无尽来，所以道生一，一生二、二生三、三生万物，所以中国就说这一个道是从无极，什么都没有，然后生太极，太极一生就有了圆圈，有的圆圈就成形了，你只要有个圆圈就有形状，这个有形里头就分处阴阳来了，一定有个阴、一定有个阳。 道本来无形、无相的，德本来无迹的，没有痕迹的，可是只要它得了道就有德，就是本体，德就是他的启用。只要得了道，这就是德，这个德它能够养物，就是它滋养万物，那么这个就是蓄。所以物生于道，而长养于德，这一切的东西都是从道生出来的，可是谁把它长大、谁把它养大，是德。 然后物形之，你怎么能够让他成形呢？这个物是代表阴阳，是阴阳二气。势成之，是万物虽然得到了道生长，但必须等待外面的环境，外面的环境就是所源缘，就是增上缘。虽然道已经生了，德已经蓄了，物已经形了，但你必须等待外面的环境，等待很多的诸缘。 是以万物莫不尊道，而贵德。道之尊，德之贵，父莫之命而常自然。 王弼注：“道者，物之所由也。德者，物之所得也。由之乃得，故曰不得不失，尊之则害，不得不贵也。” 道是什么，是物所由而出的、所由而生的，德是什么？就是物得到了什么东西，物从道那得了，它显出来了，它成形了、成东西了，于是这他才能够说，从道所得而能够有生命。“你必须有道你才能够有得，没有到你不能有得，你要没有得到呢就没有失掉，你没有生你怎么会有死呢？我们要没生的话，根本没有死的，从来没有个人死掉了，毕竟是这个人他已经生了，他才会死的，所以你不得你就不会失掉。 我们尊这个道，就出毛病了，所以你不得你也就不会贵了，但是你得了贵问题就出来了，所以万物没有不是尊道而贵得，因为万物的生都由道起，万物的长都由得来，所以没有道，我们根本没有万物，连我们的身都没有，所以我们尊之。不是道自尊、自贵，而是道体的自然它就是这样，等到你因缘和合它的个就生了，因缘散了他就灭了，非常自然。 所以不是由我们这些被造出来的万物给它尊、给它贵，它才尊贵，他根本就是尊、就是贵，不必你来给我，因为你们都是我生的，所以道的话，你没我你生不出来，德的话你没我你长养不大，所以我们才尊之、贵之，而不是它要尊、它要贵，“父莫之命而常自然”，不是有人送给它的、有人给它的，而是完全自自然然形成的。 故道生之，德蓄之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。 一个东西的长成有这么多的麻烦，这么多的事情。道生了以后，你要能够让他成长，要让它发育，这叫“长之育之”。你其要使他亭之，亭是凝注，一定要让他凝定。毒之，就是让他厚、让他安。 好比说当父精母血结合的时候，这是流动的，可是当父精母血一凑到一起的时候，这个精重卵子一凑在一起的话，一凝结就有个小东西出来了，这一个小东西出来的话，这个东西不能散开，我们好比说读生理学，我们都知道这个小东西，我们在娘胎都跟蝌蚪一样，还长个小尾巴，然后慢慢的五官出来了、四肢出来了尾巴掉了，然后这真正凝定了，这样慢慢的形成。我们这个胎刚开始的时候跟猪的胎没多大分别，看起来没有太多的分别，但是慢慢“物形之，势成之”，人是人、猪是猪、男的是男的、女的是女的，所以这一些东西我们知道了，然后你亭之，把它凝定，毒之，就是让他厚、让他安，所以我们在娘胎里头，这个子宫里头给我们多安稳，睡在娘胎里这些阳水中间，又安又厚，然后这脐带跟母亲的胎盘不停的吸她的东西，你能够在阳水里这是安，你能够吸母亲的养分这是厚，所以这个叫做毒之。昼夜变化就叫做长，当你所有的气都调和来润它，这叫做育，等你所有的体形都完成了，我们叫做亭。 养之还要覆之。但是道“生而不有，为而不恃，长而不宰。”这个道跟这个德，“有德而不知其主也，出乎幽冥，是以谓之玄德也”。他生我们但他不拒为己有，德做了这么多事情，它但是不示它的功，它让我们成长，但是不做我们的主宰。什么叫做玄德呢？有德而不知其主也，是谁把我们生出来的，我们看得见道吗？看不见；我们能够看见这个德让我们慢慢的长成吗？也看不到这个痕迹。所以有德而不知其主也，出乎幽冥，幽冥是什么？无相，看不见的，就是无相，这个德简直是玄德，所以我们说“此二者同出而一冥，无跟有同之为玄，玄之又贤，众庙之门”就是因为他处于幽冥所以我们称它为玄德，玄之又玄，众妙就是从这出来的，否则没有办法知道它的。天、地、道德的伟大就是它“生而不有，为而不恃，长而不宰”。地不会说你看我多能干，你给我个种子我就就能长出东西来；天也不会说你看我又给你雨露又给你太阳，它们都不说话，天何言哉？地何言哉？但是恃时行焉，万物生焉，所以我们人要法地，地法天，天法的道，道法自然，这样你的烦恼少了，你能够做到对于儿女、一个做领袖的对于你的属员，好比一个政府的首长对于老百姓，“生而不有，为而不恃，长而不宰”。你能够这样的话，这就叫做玄德，这才真正的伟大，这真是深厚、这才是不可测、不可度量，这就是无可名状的，你没法给他一个名，你也没法描写他，这叫玄德。 所以一个真正的领袖，尤其是一个国家的领袖，你有这么多的人民，你做他的领袖，你必须以天地为你的模范、为你的目标、为你的标准。你也要知道，道是虚怀的，从来不说话、从来不表功、从来不认为自己给了大家多少。所以你应该能够这样，不以为我是在施恩，否则的话，老百姓根