自然辩证法论文三篇.doc

自然辩证法论文三篇关于自然辩证法关于近代的形而上学自然观浅淡为什么近代中国没有产生现代意义上的科学技术关于自然辩证法On Natural Dialectics马克思主义哲学体系的自然哲学基础就是自然辨证法。这个事实上在整个马克思主义哲学体系中比马克思的剩余价值理论还要更加基本。马克思主义者所信仰的自然哲学基础应该是自然辩证法，而不是经典的达尔文主义。有些人认为一个马克思主义者应该讲实际，不应该关注所谓玄学上的问题，(这里的玄学所指的是深奥的哲学思想而不是宗教迷信) 但其实马克思与恩格斯的著作本身就带有许多非常深奥的哲学论点，应该说，没有它们就不会有马克思主义的理论。不过马克思主义者们确实应该认为，哲学不仅仅是认识自然，社会与人自身的理论，而更为重要的是改造自然，社会与人自身的理论。事实上，自然辨证法并不完全排斥经典的达尔文主义，它是达尔文主义在更高水平上的发展，就像爱因斯坦的相对论对于牛顿的经典力学一样。经典达尔文主义是自然辨证法在前社会的生物范畴之内的一种近似，就像经典力学是相对论在底速状态下的一种近似，或是量子力学在宏观水平上的一个近似一样。经典达尔文主义的庸俗性之一就在于，它将它本身在一个有限的程度上所认识到的，在一个有限的范畴内起作用的自然与自然法则看作是一个永恒不变的具有形而上学意义的绝对体。人类只可能在它的面前磕头，而不可能改变它。在它的面前人类永远都是被动的奴仆。这个观点是错误的。事实上，在现今的社会环境当中，这种将经典的达尔文主义理论社会化与绝对化的效果就是在为现今的国际范围内的新自由主义政策提供理论根据。因为在这样的一个社会达尔文主义的理论框架当中，剥削是合理的，侵略战争是符合自然规律的，为穷人辩护，为一个更加公平合理的社会而奋斗却是违背自然规律的。事实上，人类，或者说更为广义上的宇宙中的类社会系统，相对于自然界本身是一个互动的关系，而不是完全被动的关系，而随着生产力的发展，这种互动性也会越来越强，这个就好像中国古代哲学中的”天人互动”的理论。玄学不仅指相对而言较为深奥的哲学，也指具有最广义最普遍性质，具有宇宙整体论意义的那些哲学分支。如果玄学仅仅是一些哲学家们自己夸夸其谈的思想资料，那就不具备进步意义了。哲学最终依然来自于科学与生产实验。但是另一方面，唯物主义者不应该认为抽象化的概念哲学没有意义，这是一种错误的观点。只要哲学体系的本质是建立在唯物主义基础上的，并且它的思辩是以严密的理论逻辑形式而展开的，那么即使是它达到了最广义抽象化的程度，它也依然是唯物主义哲学。即使是像爱因斯坦这样的伟大物理学家也都在唯物主义的基础上进行过思想实验(即 Thought Experiments，德文称之为Gedanken)，即系统严肃的估算与概念化的推论。另一方面，在人类社会的任何阶段，都需要有一种终级关怀的思想。在古代，这个角色一般是由宗教迷信来扮演的。但是正如马克思指出的那样，所有的宗教都是意识形态，但并不是所有的意识形态都是宗教。即使是科学辨证唯物主义的社会主义意识形态也都是需要有终级关怀即玄学这个分支的。我们应该明确地指出宗教迷信中的反动性，但是我们应该同样辨证的看到，宗教中的终级关怀思想是有进步意义的，也是人类社会需要有的，科学唯物的意识形态是宗教迷信的意识形态在更高程度上的历史发展，迷信的因素被科学的因素所代替了，但是宗教迷信在它自己所处的历史时期所拥有的正面效应，即终级关怀与对广义整体的思考，科学唯物辩证法或自然辩证法是需要继承下来并继续以其在社会中发挥作用的。历史唯物主义的发展观就是一轮又一轮的新的生产力推翻旧的生产关系，导致新的生产关系，然后再是新的生产力的发展的不断地螺旋式的上升的过程。(这个发展模式有可能是一个主要的元 - 阶级关系，与其它一些次要的元互相重叠而组成的) 然而，虽然说这种上升的螺旋可能会永远下去，但是这并不是一个庸俗的完全均化的不断周而复始的永久性的过程。首先，整个这样一个过程必然会是在一个有限的系统中，而不是在一个无限开放的系统中所进行的。比如说人类社会就是在地球这样一个有限的系统中发展的。尽管有技术上的可能会以太空旅行的方式来超越这个系统，但是在本质上人类社会永远也不会在一个开放性的无限空间里展开。任何一个有限的系统都有一个稳定性的问题，如个体生物本身。而可以预知的是，随着螺旋状上升的不断提高与发展，对这个稳定性的要求也会越来越高，因为生产力本身的力量不断的加大了。大功率的生产力对稳定性的潜在的影响会更大。也就是说，由生产力的发展所带来的变革必须变的越来越温和，否则的话当对稳定性的负面影响超过了某个临界值之后，整个系统就会崩溃。在现今的人类社会中，如果资本主义制度不被推翻，那么这种稳定性是不可能被保证的，我们现在已经到了生态系统崩溃的边缘并且发生核战争的可能性依然很大。我们甚至可以假设在宇宙中有无数个这样的类社会系统，被这样一种类似于类达尔文式的选择机制所控制着。(从科学的角度来说这种假设是可以成立的，因为整个宇宙被相同的物理律所控制，而在宇宙各个地区生物与文明的产生与发展也应该是遵循着虽然细节不同但是在广义的水平上相似的道路) 不能保证稳定性的系统就会被淘汰。不过一次就被彻底淘汰的类社会系统恐怕也很少见，非常更加有可能的则是整个系统退回到螺旋体一个更低的起点上，然后发展与进步重新开始。(如人类社会要是经历一次大规模核战争的话就会出现这种情况，甚至这种情况可能已经在人类历史中出现过 - 也就是所谓的失落的史前文明的说法，当然目前来看的话从严谨的科学的角度来看这种可能性非常低) 其实早就有天文学家思考过类似的问题，一般来讲被称为Fermi Paradox，即为何人类至今为止还没有受到过外星人的入侵。按照比较系统的估算，如果扩张型的外星文明存在的话，地球早已经应该是它们的殖民地了。那么它们的不存在表明着什么呢？最符合逻辑的一种说法，也是将系统论的历史唯物主义最广义化的结果，就是事实上这种相对于发展稳定性而言开放式的而非闭合式的类社会系统根本就不可能存在。(或者说几乎就不可能存在) 没有一个类社会系统会持续性的开放式的发展而不在某个临界点上崩溃以及退化，而没有一个类社会系统会是侵略性的而是闭合式的。在这里出现的一个问题就是，这种说法好像类似于某些中国古代辨证法的观点，而这些一般来讲被现代的辨证主义者们认为是错误的，这就是说辨证运动的最终状态必然是永恒的静止，而马克思主义辩证法的观点则是运动是绝对的，而静止是相对的。问题就在于开放性的系统会崩溃，而闭合性的系统不就是最终会导致永恒静止吗？其实系统的所谓闭合仅仅是一个如数学意义上的渐进线似的永远也不可能完全达到的水平，就好像共产主义本身一样，事实上这个一切类社会系统所必将逼近的渐进线就是最广义上的共产主义。这个渐进线只是相对于社会变革的温和程度，而不是变革的实质程度本身，所以并不违反马克思主义辩证法绝对运动的观点。所以我们也可以说，宇宙中任何类社会系统总体上来看必然会向”共产主义”发展。马克思曾经说过，在共产主义社会中，完全的人道主义将等同于完全的自然主义，而完全的自然主义也将会等同于完全的人道主义，这个类似于中国古代哲学中的天人合一的思想。而严格的按照自然辨证法的理论，由于生产力与生产关系的辨证运动所造成的螺旋式的上升 (即在旧的生产关系中发展出新的生产力并由此来推翻旧生产关系，然后再是更新的生产力的发展等等) 其实并不局限于人类社会的发展，或者更广义的来说宇宙中类社会系统的发展，而是贯穿于一切的存在体之中。因为宇宙的整体的进化过程，虽然说是有许多质上的飞跃，但是在本质上是连贯的。人类从一种社会形态向另一种社会形态的进步也是如此，新的社会形态并不完全否定旧的社会形态中的所有一切。社会主义社会应该是批判地继承人类历史上所有的优良传统的基础上进行进一步的发展的。这个也类似于中国古代哲学中的通变 (英文可以翻译为 Continuity Through Change，即变化中的连贯性，这也就是变化与连贯之间的辨证统一) 思想。从宇宙出现之前的空的状态 (一些天文学家确实有这种整个宇宙都产生于一种无中生有的过程当中的观点，不过这个无并不是真正的虚无，而是一种时空出现之前的量子混沌的状态)，向大爆炸 (Big Bang) 之后的原始物质状态的革命，是一次质上的飞跃，从无机物向生物的发展，从生物向社会系统的发展，以及从社会向共产主义社会的发展，(马克思曾经说过共产主义革命胜利的那一天，才是人类历史真正开始的那一天) 也都是质的飞跃。但是这种飞跃始终是具有连贯性的，生命与社会相对于无机物与前社会状态下的生物，并没有什么神秘与本质上特殊的地方，它只是无机物与生物向更高层次发展的一个表达而已。高层次的状态永远也不可能完全脱离低层次的状态，认为它可以完全脱离其实是一种形而上学的错误。这就好像中国古代哲学中的一句名言：贵必以贱为本，高必以下为基。但是，另一方面从辨证的角度来看，随着类社会系统从低级向高级的发展，相对于总体而言低层次的状态元素所占的比重会相对的减轻。马克思主义的辨证唯物主义认为，运动是绝对的，而静止是相对的。这个的意义也就是说发展本身是永远也不会停滞的。但是如果绝对运动这样一种概念被以一种完全脱离系统论的方式来理解的话，就会变成一种毫无意义的形而上学。(一个类似的比较就是在经典的牛顿力学当中，力与运动的矢量是抽象的概念，而在相对论力学中力与运动不可能独立于任何参照系而存在，在量子力学中力本身就是一种量子场，力与运动在现代物理学当中没有独立的抽象意义) 完全的共产主义是一个类似于数学上的渐进线，是不可能完全达到的，但是向它的发展却永远也不会终止。这个渐进线的临界涵义就是绝对的自由，平等，博爱。自由，平等，博爱是一组社会学的价值，而运动，静止与稳定则是更加广义的哲学概念。但是在他们之间有一个对应的联系。如果说共产主义的临界涵义就是绝对的运动，这个显得非常不够，因为绝对运动最多也只能与绝对自由相对应，那么平等与博爱呢？如果将绝对运动与系统论联系在一起就可以解决这个问题了。现在我们考虑渐进线上的临界情况，这个虽然是永远也不可能真正的达到的，但是使用这个概念会方便我们思考。(在数学中的微积分领域经常使用类似的思考方式) 按照马克思主义辨证唯物主义的观点，我们可以说共产主义的渐进线上的临界状态就是绝对的运动，但是这个不可能放在一个脱离系统论的完全抽象的角度来考虑。而如果将绝对的运动放到系统论的范畴内来分析的话，就可以得出结论，假如绝对运动的状态不是在一个绝对稳定的系统内展开的话，那么肯定会导致彻底的崩溃。如果广义的绝对运动的概念对应于社会学的绝对自由的概念，那么广义的绝对稳定的概念就对应于社会学的绝对平等与绝对博爱的概念。所以发展的螺旋体的上升过程，相对于其变革与进步的稳定程度而言，(而不是发展的量度本身) 不会是一个完全均化线性的永恒过程，而是会向一个渐进面而不断地趋近。(可以想像这个作为发展稳定程度的函数的多元生产关系发展螺旋体随着生产力这个元上的量度的升高而在发展稳定程度这个元的方向被不断地压缩了，但是在另一个元的方向，即发展程度本身的元的方向，却没有被压缩) 这个渐进面或渐进线在最广义的哲学概念上代表着绝对的运动与绝对的稳定，在类社会系统的系统论中代表着绝对的自由，平等，博爱。这也是自然辨证法的共产主义发展的最广义上的与最终趋向的归属。社会学意义上的自由，平等，博爱只有在像人类社会这样的类社会系统当中才有意义，而广义的哲学概念运动与稳定是有广义范围内的宇宙学意义的。对于宇宙中的任何一个个体来讲，静止是相对的，而运动是绝对的，对于宇宙整体来讲，稳定是绝对的，而动荡是相对的。类社会系统的本质是螺旋式的不断向前发展，但是发展不是简单线性的，而是螺旋式的，类社会系统是宇宙整体与物质个体之间的过渡体，它本质上是不断变化的，作为时间的函数它的意义在于一方面不断地提高其系统之内的所有个体的运动量度，(从社会学的意义上来讲即自由的程度) 另一方面不断地提高其作为系统整体的稳定程度 (从社会学的意义上来讲即平等与博爱的程度)。最终它会趋向于这样一个状态：当类社会系统的发展达到了整个宇宙的规模的时候，这个系统整体就会像宇宙本身那样绝对的稳定，而系统内的所有个体都会拥有绝对运动的力量。考虑到作为哲学意义上的存在体的宇宙整体本身是无限的，这个最终趋向的状态只是一个渐进面而是不可能完全达到的。这个类社会系统与宇宙本身等同的最终渐进状态与类社会系统出现之前的原始物质状态有一个根本意义上的区别：在前类社会系统的宇宙中，作为绝对稳定的整体宇宙本身与宇宙中所有在本质意义上绝对运动的个体都是完全没有意识的，而在最终渐进状态的等同与宇宙本身的最终类社会系统中的绝对稳定的系统整体与这个系统中的所有具有绝对运动力量的个体都是具有完全意识的存在体，这样由于完全意识的存在，在这个假想的最终类社会系统中，绝对的稳定与绝对的运动这样的广义哲学概念也就具有了完全的社会学意义，即完全绝对的自由，平等，博爱。所以说，作为时间函数的宇宙整体进化的路径就是从完全自然的自在 (Completely Natural Self-So-Being) 的最初原始物质状态到完全自然的自为 (Completely Natural Self-So-Doing) 的最终的等同于宇宙本身的类社会系统的渐进状态，也就是天人合一与天人互动，即最广义上的共产主义的最高程度。这也就是马克思的社会发展是从必然王国走向自由王国的途径的最广义上的意义。我们还可以从另外一个方向来考虑这个问题，也就是用一个类似于黑格尔的正-反-合的辨证发展过程公式来看宇宙整体的进化。在前社会系统的无机原始物质状态中 (严格的来讲前社会的生物阶段应该被看作是一个准社会系统的发展阶段而不是纯粹的前社会系统阶段)，无机物质本身是永恒不灭的，但是没有任何意识。在类社会系统的发展阶段当中，意识出现了，(不是以一种神秘的或是唯心的方式而是以一种唯物的方式，而且意识本身也必然有一个从简单到复杂，从低级到高级的逐渐发展过程) 但是会消亡，这个是一个无机原始物质状态的辨证颠倒，而最终的发展趋向则是当类社会系统等同于宇宙整体本身的时候，完全自由的意识也将像物质本身那样永恒不灭，这是两个发展阶段的合，但是这个只是一个发展过程所趋向的渐进面。尽管如此，发展永远也不会彻底停滞，所有的类社会系统，包括人类社会本身，都将不断地向这个最终状态迈进。ReferencesKarl Marx, Discovering Hegel, in The Marx-Engels Reader, edited by Robert C. TuckerKarl Marx, Economic and Philosophic Manuscripts of 1844, in The Marx-Engels Reader, edited by Robert C. TuckerKarl Marx, To Make the World Philosophical, in The Marx-Engels Reader, edited by Robert C. TuckerSteven Soter, SETI and the Cosmic Quarantine Hypothesis, /news/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=1745&mode=thread&order=0&thold=0关于近代的形而上学自然观十五世纪前后，是欧洲历史上著名的文艺复兴时代，资本主义开始在封建社会内部孕育生长起来。环球航行的成功、各大陆新交通航线的建立，为东西方物质文明与精神文明的相互交流开辟了广阔的天地。从阿拉伯世界流入欧洲的不仅有大批的中世纪西方学者未曾见过的古代希腊文献，而且还有中国的造纸术和印刷术，使文化科学知识的传播更加迅速和广泛了。为了扫除经济发展的障碍，为了夺取政权的舆论需要，资产阶级掀起了一场声势浩大的把封建专制、把宗教迷信的文化改革运动。这是一次人类从来没有过的最伟大的变革，整个欧洲觉醒了。在这个激动人心的时代，对自然奥秘的探索、对物质享受的渴望、对身心完美的追求、对学术自由的向往，以及对人类理性的崇拜代替了人们昔日对天国的盲目期待和对地狱的迷惘恐惧。人们不再纠缠于对圣经文字的考据和争辩，而是转而面向自然、投身社会，以观察和实验作为获得新知识的来源。1543年，伟大的波兰天文学家哥白尼（14731543）发表了天体运行一书，完成了天文学上的一次革命。同时也代表整个自然科学发布了摆脱神学束缚的“独立宣言”。当时自然科学的主要任务是整理现有的材料和搜集新材料，为进一步的研究作准备。经过16、17两个多世纪的积累和研究，整个古典力学的体系建立起来了。为它服务的数学也得到了比较充分的发展。这两门学科的成就不仅为物理学和天文学提供了重要的理论前提，而且也对其它学科的发展起到了促进作用。与此同时，资产阶级在反封建的斗争中也形成了自己的意识形态：以机械论为特征的唯物主义哲学和以人性论为基础的社会政治理论。对于中世纪的神学唯心主义来说，资产阶级哲学无疑是一个新的否定形式，而对于古代朴素的唯物主义哲学来说，它又是一个崭新的发展阶段。反映到自然观上，就成为17、18世纪特有的形而上学自然观。1近代自然观的早期代表近代自然观的早期代表人物是F培根（15611626），他生活在英国资产阶级革命的序幕时期。在1620年出版的科学的伟大复兴中，培根尖锐地批判了经院哲学那种玩弄概念、脱离实际的恶劣倾向，主张：科学必须以自然为对象，研究自然和控制自然。他响亮地提出“知识就是力量”的口号，为发展科学而大声疾呼。在认识论上，他提出了不少可贵的见解，并且奠定了科学归纳法的基础。他在批判经院哲学和开创近代自然科学上的历史功绩是不可磨灭的，马克思曾称他为“英国唯物主义和整个现代实验科学的真正始祖”。培根首先根据世界是物质的并且承认德谟克利特关于“原子是物质的最小始基”的观点。但是，他认为古代自然哲学家并没有真正解决“性质完全同一的原子何以组成性质千差万别的个别物体”这个问题。培根根据当时的自然科学研究成果提出：原子按照一种“隐密的结构”组合成一种“形式”，由于“有了这种形式，一定的性质就必然跟着出现。如果这种形式被取消了，这个性质也就必然跟着消失”。这种可以分开及结合的单位，把它们称为Molecular分子。分子具有色、味、光、重、密度、冷、热等性质，它们就象有限的字母可以拼写成无限的词汇一样，互相结合而产生出自然界中千差万别的个体事物。个体事物的总和又构成了整个自然界。虽然我们不敢肯定在此百年之后创立原子分子原理的阿伏伽德罗（17761856）是否真的受启发于培根，但至少，培根是发展了古代的原子论学说，在宏观物体与不可见的微观原子中间，增加了一个有助于说明物体性质差异的关节点分子。这是对物质结构理论的一个重大贡献。培根还指出：我们对物体进行分解，找出这些基本分子的目的，就是为弄清它们之间的内在结构和变化规律，从而在自己的活动中改变物体，使之为我们的利益服务。由于培根认为形式是决定物质性质的本质力量，他又把形式与物质内部细小分子的运动联系起来，因此培根进而主张：运动是物质本身所固有的最重要的特征，而物质的多样性正是由运动形式的多样性决定的。他在新工具中列举了19种“性质最普遍的运动”，认为除了机械运动外，物质还具有“紧张”、“趋向”、“欲望”、“激情”、“生命力”、“抵抗运动”，以至于“痛苦”等等。综上所述，在培根的自然观中，不仅坚持了唯物主义原则，而且具有朴素的辩证法因素，这是难能可贵的。但同时也应该看到，他的哲学已经具有机械的、形而上学的性质了：虽然他没有象后来的机械唯物主义者那样，把事物的各种特性归结为一种形式（机械的、力学的形式），但他已经企图通过“分解”成单纯的性质”及“形式”来达到“通约”和“简化”，使事物“从复杂变成简单”“从无限和不清楚变成有限而确定，如同字母系统中的单个字母和音乐中的单个音符一样”。同时，他也企图把各种运动最终归结为原子分子分散和聚合这种简单的位置移动。这就很明显，培根用的是形而上学方法。在这种思维方法之下，物质世界的丰富联系和发展变化统统不见了。当然，这些错误倾向在培根的学说中并没有充分展开；但是它已经为后来的典型的机械唯物主义、特别是霍布斯的哲学开辟了道路。2近代自然观的中期代表I牛顿（16431727）是伟大的自然科学家，近代数学、力学、天文学和光学的奠基人之一。他的自然观和认识论象他的经典力学体系一样，在近代自然科学界中有很大的影响。1637年出版的自然哲学的数学原理这部著作，集中反映了他的物质观、运动观、时空观和演化图景。首先，牛顿承认客观存在的一切事物都是物质的，并且坚信：“物体的属性只有通过实验才能为我们所了解”。在他的物质结构理论中，既没有用德谟克利特的Atom-原子概念，也没有用培根提出的Moleculer-分子概念，而是用了Particle粒子或质点这个概念。他把物体划分为五个层次：最小粒子较大粒子更大粒子最大粒子物体。他指出：“最小粒子”具有结实沉重、坚固、不可入而易于活动”，“各种有形物体的区别，只在于这些持久粒子之间的分离、组合和运动的不同而已”。由这个最小粒子相继构成“较大的”、“更大的”和“最大的”粒子，其中“最大的”粒子决定化学作用和天然物体的颜色（相当于当时的培根和后来化学家们使用的“分子”）。最后，由这些“最大粒子”组成物体。牛顿在这里显然是坚持了从物质的微观结构去说明物体的宏观性质这一唯物主义原则。但是，他把物质的力学性质（质量、体积、不可入等）当作物质的唯有属性，进而把物质的多样性归结为最小粒子的机械组合，同时，又从这种粒子刚体性质（不变性）推断一切宏观物体也永不变化，就必然导致形而上学的错误。牛顿根据前人和他自己的实验和观察结果，系统地总结出三条基本的运动定律，发现了万有引力定律并赋予了简洁的数学形式，从而获得了数学与一门基础自然科学相结合的巨大成功。特别是万有引力定律的发现，把地面上的运动和天体的运动统一起来，它表明宇宙中的所有物体之间并不是彼此孤立的，而是通过引力相互作用着，这也就等于说“恒星天”了不是什么静态的东西，而是通过引力作用构成的动态物质系统。这就在实际上推翻了“上帝决定星体位置”的宗教神学观念。但是，牛顿忽视了机械力学运动这种最普遍的运动形式与自然界中的热、光、电磁、声等物理运动，以及生命的、化学的、思维的、社会等其它多种运动形式之间的区别。片面地夸大了机械运动在整个自然界中的地位，因而导致把一切自然现象都归结为力学现象，把一切运动都归结为机械运动的形而上学运动观。牛顿从作为他的“粒子”以及一切物体存在和运动的根本条件出发，承认时间和究竟是客观存在的，不以人们的意志为转移的。在这点上，他坚持了唯物主义的原则。但是，他又根据物体的具体运动具有相对独立性这一特点，把空间、时间同物质运动割裂开来。他认为：空间与时间是脱离开运动着的物体而独立的“绝对的处所”，离开这些绝对处所的移动，只有是绝对的运动。“绝对的真正的和数学上的时间自身在流逝着，而且由于其本性在均匀地、与任何其它外界事物无关地流逝着”；“绝对的时间，就其本性而言，是与外界任何事物无关而永远是相同的和不动的”。牛顿的绝对空间就好象一个大箱子，绝对时间好象一条漫长的河流：放进物体也好，取出物体也好，都不会发生任何变化。这样一来，时空都成了与物质无关的、绝对不变的、可以容纳一切物质和运动过程的容器。离开这些绝对处所的移动，只能是绝对的运动。因此，牛顿就陷入了形而上学的绝对论。在当时的历史条件下，提出相对的运动和绝对的时空观念、忽略时空对物质的依赖关系，对于解决古典力学领域（宏观缓速运动为对象）的基本理论来说是适用的。但是从自然观的角度看，断言孤立的、不变的时间和空间的绝对存在，则是完全形而上学的。而牛顿自己和他的后继者们始终也没有找到、也不可能找到这种绝对时间和空间。牛顿从他的永恒不变的粒子为基础的物质观、单一机械论的运动观和绝对主义的时空观出发，进而描绘了一幅按机械运动永恒循环、万古不变的自然界。上帝开始时造了最小的粒子，其大小、形状和其它性质以及空间上的比例等都恰好有助于达到他创造它们的目的；然后，用这些最小的粒子相继组合成较大的粒子，最大的粒子直至各种各样的地面物体和天体，并把它们安放到一定的位置上。最后，由于某种外力的推动，这些所有的物体便按一定的机械力学规律运动起来。这样，牛顿就不仅否定了自然界的任何发展、质变和飞跃，而且由于他把这种永恒循环的动力完全归于外因，因此在逻辑上就不可避免地要提出非机械性的、外来的、初始推动作为运动的最终起源。关于这个最终起源，牛顿认为：“这不是靠纯粹的自然原因所能解释的；我不得不把它归之于一个有自由意志的主宰的意图和设计”。而把造就这个宇宙系统及其全部运动“归于一个全智的主宰的推动”。这样，牛顿就以形而上学自然观为中介，在自然科学和宗教神学之间搭起了一座桥梁，由自发的唯物主义跌进了神学唯心主义的深渊。形而上学的、机械论的唯物主义自然观在17、18世纪形成，并在自然科学中居于统治地位是有其深刻的历史根源的。首先，它与这一时期分门别类的自然科学研究方法有关。把各门学科的研究对象暂时从错综复杂、变动不居的大自然中抽取出来加以考察，这是科学研究所必须经历的一个阶段，也是近代自然科学获得巨大进展的基本条件。但在几百年的历史中，人们却由于经验而养成了一种习惯，又由习惯变成了一种错觉：不再把事物看作联系的、运动的、变化的、有生有死的东西，而是把它们当作孤立的、静止的、僵化的和永恒不变的东西，把暂时的研究方法当作主要的思维方式。当人们再把这种思维方式用于研究和解释整个自然界的时候就形成了形而上学的自然观。同时，形而上学自然观的形成也与当时的社会环境有关系。资产阶级特别是英国的资产阶级为了维护自己的统治地位，急迫地要求意识形态各个领域为资本主义私有制以及整个制度作辩护。适应这个政治经济的要求，就出现了反对辩证法的思潮：一时间，什么“永恒真理”、“永恒道德”、“完备的国家制度”等等一些绝对化的、僵化的观念到处涌现。私有制被罩上一层“自由、平等、博爱”的光圈，资本主义被美化成为“人类最理想的永恒社会”。政治上思想上的这种保守的趋向，必然形成保守的、僵化的哲学世界观。另外，“宗教可以用来操纵它的天然下属的灵魂，使他们服从那些由上帝安置在他们头上的主人的命令”。因此，资产阶级了越来越热衷于抓住各种各样的宗教信条作为奴役人民的思想枷锁，并且要求自然科学家为此作出论证。再次，也与这一时期自然科学发展的重点学科有关。适应大机器工业发展的需要，当时只有数学和力学达到了比较完备的形态。人们主要从一种物质属性、即广延性和一种运动形式、即位置移动来了解事物。研究机械运动时，整个物体是被当作没有任何物理、化学和生命变化的“刚体”来看待。因此，它不需要这类关于“性质变化”的科学，仅仅要求能够描述位置变化的数量关系的科学，所以，数学也随之得到了发展。数学本身比力学更为抽象，它只研究量的关系，其它一切属性都不考虑。研究对象的局限性和这两门学科在其自身领域史有效性，使得人们过分看重事物的机械运动和事物在量上的变化，而忽视、低估了事物的其它运动形式以及事物在质的方面发生的变化。因此，当人们企图对整个自然界进行概括说明时，就自然而然地以力学和数学的观点去解释一切事物和一切现象。因而，近代的自然观不仅走上了形而上学的道路，而且还具有严重的神学唯心主义的倾向。恩格斯在批评以“自然界的绝对不变性”为中心的形而上学自然观时指出：“自然科学在知识上，甚至在材料的整理上是这样地高于希腊古代，而它在观念地掌握这些材料方面，在一般的自然观上却是这样的低于希腊古代。在古代哲学家看来，世界在本质上是某种从混沌中产生出来的东西，是某种发展起来的东西、某种逐渐生成的东西。在我们所考察的这个时期的自然科学家看来，它却是某种僵化的东西、某种不变的东西。科学还深深地禁锢在神学之中。它到处寻找，并且找到了一种不能从自然界本身来说明外来的推动力作最后的原因。哥白尼在这一时期的开端给神学写了绝命书；牛顿却以关于神的第一次推动的假设结束了这个时期”。应当指出：18世纪法国的唯物主义者在反对封建主义、宗教势力和一切唯心主义的斗争中，曾经在一定程度上克服了17世纪唯物主义的神学不彻底性和机械性，把唯物主义发展到了一个新的阶段。霍尔巴赫（17231789）于1770年出版的自然体系一书集中地反映了那个时代的自然观水平。但是，由于缺乏科学的辩证法，他们了不能把唯物主义原则贯彻到底，因此也就不可能从根本上摆脱形而上学的羁绊，必然为后来的唯心主义所利用并暂时地被后者所代替。十八世纪末、十九世纪初，德国古典哲学特别是黑格尔哲学的出现，把哲学推进到了一个新的时期：辩证法被确立为普遍真理，人们开始从形而上学的思维方式统治下解放出来。辩证法的重新崛起，一方面与当时自然科学的发展有密切联系。许多自然科学家开始探讨比机械运动更为复杂的和高级的物理、化学、生物等运动形式。康德的太阳系起源假说、拉马克的生物变异理论等许多成果显示了自然界的辩证性质。另一方面，也是处于革命时代的德国资产阶级要求改变不合理的现实，实现政治变革的理论反映。但是由于德国资产阶级的软弱性，使辩证法的革命内容缺乏实践的基础。因此哲学家们便企图单纯依靠精神的能动性去改变世界；在自然科学研究上，则贬低科学实验的地位，认为，科学真理是理性思维的产物。这样一来，思维就不是作为存在的反映，而是被确定为决定世界的主宰，使辩证法离开唯物论和反映论而走上了唯心主义的道路，他们的哲学就成为辩证法与唯心主义的畸形统一体。黑格尔的最大功绩是在于：“他第一次把整个自然的、历史的和精神的世界都看作一种过程即永恒的运动、变化、转换和发展的过程，并企图去揭示这些运动和发展的内在联系”。但是，他却认为这种辩证的本质和规律不属于自然界本身，“相反地，它是内在的、构成自然根据的观念里产生出来的。形态的变化只属于概念本身，因为唯有概念的变化才是发展”。这样，他就把丰富多采、变化万千的自然界歪曲为精神的外壳。很显然，这是唯心主义的自然观，“是用理性的说法来表达自然为上帝所创造、物质主体为非物质的、亦即抽象的实体所创造的神学学说”。黑格尔完成了德国的自然哲学，尽管他比任何其它德国哲学家无论在自然科学材料的占有上，还是高度的思辩构想上都用了更大的力量，不愧为一位技艺高超的建筑师。但可惜，他把一座宏伟的殿堂建在了沼泽地里。不仅别人把研究他的哲学视为险途，就连他自己也陷入了不可解脱的困境。虽然他的哲学体系曾被视为德国的最高荣誉，被奉为国家哲学，但在自然科学中却遇到了普遍的厌恶。这样一来，深藏在他那殿堂中的宝贵的辩证法内核也被那个时代的自然科学家们所抛弃了。以至于，在整个十九世纪，仍然是牛顿的形而上学自然观占据着统治地位。浅淡为什么近代中国没有产生现代意义上的科学技术摘要：中国有着数千年的历史，有着那个时代西方国家望尘莫及的科学技术。中国古代的“四大发明”就是最好的例证。但到了近代中，中国几乎没有产生现代科学技术，反而被西方国家远远地甩在脑后，这其中的原因是什么呢？本文从中国传统文化、中国的地理环境以及满清入关对中国的影响三个方面探讨为什么近代中国没有产生现代意义上的科学技术。 关键词：中国传统文化；现代科学技术；李约瑟问题 1 引言 英国著名的研究中国科技史专家李约瑟院士曾经指出，“在古代，中国科学技术水平远远超过同时代的西方国家，然而中国古代文明却没在亚洲产生出与此相应的现代科学理论体系，这其中的缘故是什么呢？”这是李约瑟问题之一。 2 中国传统文化 中华民族是文明古国这一，有着悠久的历史，传统文化博大精深，这些足以使中国人以及海外华人引以为豪。“文化”分为广义文化和狭义文化。一般地，我们说“文化”指的是人们的全部精神创造活动，是意识、观念、心态和习俗的总和。中国传统文化是中国文化的主体，它不仅记录了中华民族和中国文化发展的历史，而且在思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯等许多方面影响现代中国人的为人处事和思维模式。 中国传统文化有许多特征，其中中国文化具有强大生命力是中国传统文化的重要特征之一，表现在它的同化力和延续力等方面。 所谓同化力，是指非本土文化进入中国后，大都逐步中国化，融入中国文化而成为其一部分。比如佛教文化，佛教盛行于印度，并不是中国本土的文化，传入中国几百年后，被同化为中国文化的一部分。又如，犹太人遍布全球，始终保持他们自己的宗教信仰和思维方式，而他们来到中国后，也被中国文化同化了。在历史上，曾有北方游牧民族南下入侵中原，甚至多次建立起强有力的统治政权。然而强权统治的结果不是征服了中国传统文化，而是这中国传统文化征服是了。这都是中国传统文化强大同化力的体现。 中国传统文化的延续力，表现在中国文化历经数千年，虽然历经不同的社会制度，不同的民族的人统治（如元朝由蒙古人统治治理，清朝由满人把持），但它持续至今而未曾中辍。在中国历史上，尽管中原时常受到北胡及南蛮的冲击，但从未有过如希腊、罗马文化因日耳曼蛮族入侵耳中绝并沉睡千年的现象。中国文化表现出无与伦比的延续力。 下面本文将从中国传统文化所体现的中国人思维方式、教育体制两个方面论证现代科技技术为什么没有在中国产生。 2。1思维方式对科学技术发展的影响 思维方式主要分为综合的思维方式和分析的思维方式。综合的思维方式将思维的对象综合起来，思维对象之间的区别被有意或无意地模糊化了。综合思维可理解为一种定性思维，表现为感性思维。分析的思维方式将思维的对象分解为部分，分析思维可理解为一种定量思维，表现为理性思维。 许多中外学者都认为，西方人倾向于分析思维而中国人倾向于综合思维。 由于受感性思维的制约，中国人对事务的理性认识是模模糊糊的，始终没有形成科学的理论体系。如中医以及针灸学有西医望尘莫及的疗效，但其理论基础至今仍是说不清、道不明的。以至于不时有专家质疑是不是应该取消中医和针灸。中国人往往只注意一些现象，却不想透过现象探索本质，这必然的后果就是不能形成成套的理论体系，更进一步的后果就是科学技术的落后。 中国人不擅长逻辑思维。中国人擅长于模糊不清的非概念思维、象征主义推理而非逻辑推理。“道可道，非常道”，“只可意会不可言传”。中国人的“真理”是无法“道”出来的，只能是“意会”。可见，对于中国人来说，道理尽在不言中！可是，科学的道理却要求“可道”，要求用文字符号精确地表达。它成为中国近代科学技术落后的主要原因之一。 科学技术是思想活动的产物，一个民族的科学技术发展不可能不受其思维方式的影响，而思维方式又不可能不受语言文字的影响。 中国的汉字是方块字，是象形字，是形声字，它们代表了造字的方法或原则，这种造字术本身就是综合思维的形象展现。 象形字是构成汉字最基本的元素。一个象形字实际上就是某种事物的形象图解，象形文字通常代表具体事物的含义。一个象形字通常是由许多笔画组成，但不管它有多么复杂，它都只是代表一个整体。这就容易导致人们把所思维的对象当作整体去考察。这种思维方法是一种综合的抽象，即对事物性质的综合进行抽象。它完全不同于分析的抽象，即对事物的每一性质进行抽象。这正是中国人习惯并擅长于形象思维的原因所在。 形声是象形字符和声符并用的一种造字方法。当一个象形字符和一个声符组合在一起时，就形成了一个形声字。往往新的形声字从其象形字符得到其意义，从其声符得到其发音。比如，“广”，作为一个声符和不同的象形字符结合就形成许多意义不同然而发音相似的字：“石”加“广”组合生成“矿”，“土”加“广”组合生成“圹”，“日”加“广”组合生成“旷”。形声字占了全部汉字的80%以上。由此组成的语言文字必然会导致人们习惯于某种形式的综合思维，即将不同的事物联系起来去考察，并找出它们之间的共同点。因此，长期受中国汉字影响的人自然而然地习惯于把所思维的对象联系综合起来去考察。如，当一个中国人遇到一个生字时，往往自觉或不自觉地将其拆开，认字认半边，根据其中一部分理解其词意，根据另一部分推测其发音。 同时，汉语有大量丰富的同音字。一个发音可以代表意义完全不同的汉字，这一事实强化了汉语对上下文的依赖。通过上下文来确定词或句子的意义在汉语中所起的作用远远超过其他印欧语系的语言。事实上，中国人经常通过上下文来确定或解释一个词或句子的意思。例如，在是常生活中，常常有人这样向他人解释自己的名字，假如此人叫江则明，他可能会这样说，“江”是“江则明”的“江”， “则”是“江则明”的“则”，“明”是“江则明”的“明”。当然，这只是一种半开玩笑的说法，但它无形中反映了中国人的思维倾向于综合性的。 综合思维方式有助于人们想象、创造、综合和从全局或整体的观点处理问题。但是，只有发展出一套形式逻辑体系和精密控制的实验技术，我们才能建立起现代科学。而综合思维方式对此的贡献是不大的。现代科学技术，哥白尼的日心说；阿基米德称皇冠的重量，引发了浮力定理的产生；伽里略的两个不同质量的球同时同地下落，结果却出乎常人意料的同时落地，导致了自由落体运动理论的出现；牛顿受苹果落地现象的启发，形成了万有引力定律。这实际上都是分析思维的结晶。中国人过去没有充分重视分析思维的方法。这就是为什么尽管在中国古代漫长的岁月里，中国人在科学技术的许多重要领域领先于西方，然而他们却没能发展出类似于西方现代科学理论的原因所在吧。 2。2 教育体制对科学技术发展的影响 人类创造的文化，即经验、知识和技能等，是依靠教育手段来传承和扩播的。因此，教育是人类文化传播的首要手段。科举是历代封建王朝通过考试选拔官吏的一种制度。科举制从隋代开始实行，到清光绪二十七年举行最后一科进士考试为止，经历了一千三百多年。 中国古代文化教育和科举考试的局限性严重的影响了中国古代科学技术水平的发展。中国古代长期以儒家思想为统治思想，中国传统文化主要是儒家文化，废黜百家，唯儒独尊，然而儒家思想只重视伦理道德和政治思想，其学说中缺少探讨和揭示自然奥秘的知识与哲理。在其影响下，选拔、录用人才机制只看科考生会不会写文章。换句话说，古代教育和科举考试重文轻理，与科学技术相关的理学知识只是士大夫、术士之类的人的业余爱好，它们发明火药，指南针仅仅是从事物表面现象，以及自身所有的经验，总结而得出来的，而不像西方人的发明创造是有相当严密的理论基础作保障的。中国知识分子又几乎全被吸引到科举考试中来，这样就严重束缚了中国科学技术和学术文化的发展。满清时期的封建专制统治，特别是文化专制十分严酷，统治者实行严格限制对外交往的闭关政策等，都不利于科学技术的发展。 暂且不论中国古代教育体制，先说说中国现代教育体制。上文论述了中国文化具有极其强大的延续力，自然地，从现代的教育体制我们可以映射出中国古代的教育体制的悲哀。 中国现代教育体制的缺陷： 一、扼杀学生自己的思想，创造性思维早已在襁褓中死去了。一进校门，艺术课老师就教育学生苹果应画成红颜色，太阳应画成圆的。而西方国家的孩子可以把太阳画成三角形，甚至是方形的。语文课老师告诉我们某某文章所体现的中心思想只能是这个意思，而不能是那个意思。为什么呢，因为当你参加中考，高考的时候，在考卷上写成那个意思，那你得到的是一个大大的红色的叉，很有可能你就因为这个叉少考一两分而与高中，大学失之交臂。这严重的限制了学生自己思维的形成。难怪中国海外留学生，在大一大二的时候成绩往往非常优秀，但到大三以后，就不再那么优秀了。其中一个重要的原因就是我们的应试教育不注重学生创造性思维的培养。我们的教育制度不允许存在不同的思想。即使偶尔允许有不同的思想，那也是在若干原则的规范之下的。 二、学习不是为了学知识，而是为了通过考试。就拿现在大学里的考试来说吧，有几人考试是为了学知识的，有多少人考试纯的就是为了获得一个证书。因而就有了六十分万岁之说了。那种考试不是为了考试，所以有了应试教育。但是应试教育的最大后果还不是学不到知识，而是学生们在思想中建立了根深蒂固的观念，那就是只要通过了考试，就是学会了知识，掌握了技能。所以，这些学生无论到了哪里，都想找到类似的方式通过考试。他们在钻研考试之道而不是学习之道。 三、爱国思想教育成了口号。一入学，校长就要求学生宣誓：热爱祖国，拥护中国共产党的领导，为中国共产主义事业建设奋斗终身！跟背书一样，这种宣誓成了一个口号而已。久而久之，长此以往，中国学生就麻木了。而西方国家则采用一种更实用的方式宣传爱国精神。比如他们在文具盒之类学生用品上印有国旗的，甚至随处可见女性内衣上也有国旗标志。 四、价值观扭曲。拜金主义盛行，追名求利不择手段，甚至有人为了名利，突破道德底线，不息出卖肉体乃至灵魂。 马家爵案，中国政治法大学杀师案在广州，一千五百位硕士研究生应聘“猪肉荣”。中国培养出来的高学历人才难道就悲哀到去卖猪肉的地步了吗。中国现代应试教育的缺陷远不至这些，要不然怎么会中国建国快六十年了，还没能有中国国籍的科学家戴上诺贝尔奖的桂冠。 3 中