产业资本连续循环的基本条件.doc

产业资本连续循环的基本条件 l）必须保持产业资本三种职能形式在空间上的并存性。也就是说，全部产业资本不能同时处在一种职能资本形式上，而必须按定比例分割为货币资本、生产资本、商品资本三个部分。只有这样，当货币资本转化为生产资本的同时，又有生产资本转化为商品资本，同时商品资本再转化为货币资本，使生产连续不断地进行。 2）必须保持产业资本每一种职能形式的依次转化，即在时间上的继起性。这就是说，产业资本的三种职能形式都必须顺利地进行各自的循环，不断完成职能形式的转换。不论哪一种职能形式的资本，在各自循环的哪一个阶段上停顿下来，都会使产业资本循环发生中断。 3）产业资本正常循环的上述两个条件，是相互联系和互为条件的。一方面，空间上的并存性是时间上相继转化的前提，没有并存性，就没有继起性；另一方面，并存性又是由相继转化引起的（是相继转化的结果），没有时间上的继起性，也就没有空间上的并存性。这表明，产业资本的正常循环，不仅要使产业资本同时处于三种职能形式上，并且要同时进行三种形式的循环，因此，“产业资本的连续进行的现实循环，不仅是流通过程和生产过程的统一，而且是它的所有三个循环形式的统一”。认识的本质，是主体在实践基础上或通过实践对客体的能动性、创造性的反映。（1） 1）实践是认识的来源。（2）实践是认识发展的动力。 第一，社会实践不断提出新的需要、新的研究课题，推动认识的发展。第二，社会实践为认识不断提供新的经验和新的观察、研究的物质手段。第三，社会实践推动人的思维能力的发展。社会实践的发展推动人的认识能力的提高。 （3）实践是检验认识真理性的唯一标准。（4）实践是认识的目的。认识发展辩论过程1、 从实践到认识，认识运动的辩论过程，首先是从实践到认识的过程。在这个过程中，认识采取了感性认识和理性认识两种形式，并经历了由前者到后者的能动飞跃。2、 从认识到实践，是认识过程的第二次能动的飞跃。3、 认识运动的不断反复和无限发展，从实践到认识，再从认识到实践，如此实践、认识、再实践、再认识，循环往复以至无穷，一步步地深化和提高，这就是认识发展的总过程。1、 真理和价值尺度的制约，任何实践活动都是在真理尺度和价值尺度的共同制约下进行的，任何成功的实践都必然是真理尺度和价值尺度的统一。真理和价值各有不同的规定和特性，又有统一的基础和形式，并通过人的自觉活动实现具体的历史的统一。追求真理和创造价值是人类认识和实践活动的基本内容。2、真理与价值的区别，首先，真理侧重于客体性，价值侧重于主体性。其次，真理在人的活动中具有条件性，价值在人的活动中具有目的性。再次，真理在社会活动中具有统一性，价值在社会活动中具有多样性。真理与价值的联系,一方面是真理反映价值关系，另一方面是真理自身具有价值。客体与主体之间的价值关系是一种客观存在。 另一方面，当我们考察真理本身时，又可以看到，真理是有价值的，或者说真理是有用的。3、真理与价值的统一性,第一，作为人类同一活动两方面内容的精神实质，真理和价值是相互补充的。第二，真理和价值都是人类活动追求的目标，人类需要而且能够通过一定的自我调节来解决二者的对立，使之以某种方式达到一定程度上的统一。劳动力成为商品的条件：1、劳动者是自由人，能够把自己的劳动力当做自己的商品来支配2、劳动者没有别的商品可以出卖，自由得一无所有，没有任何实现自己的劳动力所必需的物质条件。劳动力商品的二因素：（1）使用价值，使用价值是物品能够满足人们某种需要的属性，它是商品的自然属性，是构成社会财富的物质内容，是人类社会赖以生存和发展的物质基础。它体现了人与自然的关系。（2）价值，价值是凝结在商品中的无差别的一般人类劳动，它是商品的社会属性，也是商品所特有的属性，体现了商品生产者相互比较和交换劳动的经济关系。价值是一个历史的范畴。作为商品的二因素之一，价值是商品最本质的因素。商品是使用价值和价值的矛盾统一体，使用价值和价值之间存在着对立统一的辩证关系。历史唯物主义: 历史唯物主义是关于人类社会发展一般规律的科学。马克思主义哲学的重要组成部分，科学的社会历史观和认识、改造社会的一般方法论。又称唯物史观。历史唯物主义为马克思和恩格斯所创立。他们称它为唯物主义历史理论或唯物主义历史观。列宁称历史唯物主义为科学的社会学，唯一的科学的历史观和社会科学的唯一科学方法即唯物主义的方法。E.伯恩斯坦等则把它歪曲为经济唯物论。历史唯物主义作为科学的历史理论，它既是特定的社会历史条件的产物，又是人类认识发展的必然结果。自从马克思和恩格斯在19世纪40年代创立了这一崭新的历史观以后，它不断在实践中接受检验，内容上不断充实，形式上日臻完善，正在并且还将在新的实践中继续发展。历史唯物主义是人类科学思想中的伟大成果，为人类认识开辟了一个新的广阔的科学领域。实现了整个社会历史观的变革，实现了哲学的变革，为马克思主义政治经济学和科学社会主义的哲学奠定了历史理论基础。历史唯物主义辩证法是马克思主义认识论的基础,是我们共产党人认识世界和改造世界必须的工具.在革命战争年代,我们很好的掌握了这个工具,所以我们战胜了貌似强大的反动政权,取得了革命战争的胜利,建立了新中国.建国以后,我们在历史唯物主义辩证法的认识论基础上去认识中国的具体情况,制定了一条不同于苏联的建设社会主义国家的道路,取得了相当大的成就.不仅在抗美援朝的战场上取得了伟大的胜利,在国内的经济恢复和发展方面也同样取得了前人无法比拟的成就.但是,由于官僚主义和思想僵化的影响,以及国际国内的错综复杂的形势等因素的干扰下,我们在不知不觉中把历史唯物主义辩证法从我们的认识理论中丢失.虽然我们在许多时候都强调对历史唯物主义辩证法的学习和应用,但是在具体的实践中我们表现的是官僚主义和思想僵化.事实上,许多的事情的发生都和我们失去了历史唯物主义辩证法这个认识论有关系.而且,在我们国家经济改革开放的过程中,造成的一些问题,矛盾和后果,也和历史唯物主义辩证法的丢失有关系.1、剩余价值的产生 生产剩余价值是资本主义生产方式的需要和目的。因为资本的本质便是追求利润（剩余价值）。如果没有利润（剩余价值），资本所有者便无法维持和扩大其生产，也就无法达到（或实现）其所追求的目标（诸如生活上的物质需求和文化上的精神享受）。 要生产剩余价值则必须生产使用价值。因为商品的使用价值是商品价值和剩余价值的物质承当者。在资本主义生产过程中，劳动者的具体劳动改变了劳动对象的物质形态，生产了商品的使用价值，并把生产资料的旧价值转移到了新商品中。在这个过程中，劳动者的抽象劳动又形成了商品的新价值。如果形成的新价值只仅仅等于资本所有者所支付的劳动力价值，则断然不会有剩余价值的产生，资本家也是无法接受的。资本主义生产的实质就是剩余价值的生产。 实际上，雇佣工人的劳动分为必要劳动时间（用于再生产劳动力的价值）和剩余劳动时间（用于无偿地为资本所有者生产剩余价值）。而剩余价值生产的秘密就在于被资本所有者所购买的劳动力的特殊性，即劳动力具有特殊的使用价值。剩余价值的真正来源是由雇佣工人在生产过程中创造出来的。“劳动力的使用即劳动创造的价值量大于劳动力的价值，资本家按商品价值出卖商品，不仅收回了资本价值，而且获得了剩余价值。”2、剩余价值在生产中的分配 因为厂商的生产总是为满足人们的产品需求而生产，总是处于主动地位，这样消费方就会被动地去接受产品，成了主动需求方，就要付出更多的交易费用，产品的价格总是有利于厂商，厂商就会得到更多的价值或剩余价值。但是厂商也是一个消费者，在他的消费中，也会成为主动需求方，也会付出更多的交易费用，这样也就会得到相对少的价值或剩余价值。 如果一个厂商的利润为0，那他在这个生产周期就没有得到全社会的剩余价值；如果利润为负，那他得到的是“负”的剩余价值，即把已有的价值或剩余价值减少了，一种可能是价值转到别人那里了，一种可能就是自然损耗了。 在不同的阶段、不同的行业存在价值或剩余价值不均衡的情况，但货币的流动性、等效性总是有一种趋势，那就是“等量货币要求获取的等量的价值或剩余价值”。 根据以上的分析，价格的波动影响了价值或剩余价值的分配，所以生产中的价值或剩余价值的分配是通过市场价格来完成的。深化对劳动价值论的认识:马克思以高度抽象的科学研究方法总结出的劳动价值论，在指导社会主义经济实践中曾经遭遇过许多误解、疑虑。比如，有人把劳动价值论片面地理解为“体力劳动价值论”，忽视脑力劳动、科技工作和经营管理在价值创造中的作用。而事实上，马克思指出，社会化生产中的劳动过程，是一种分工协作的共同劳动，即总体劳动，凡与生产产品直接间接有关的劳动，包括科技人员和管理人员的劳动，都是总体劳动中必要的构成部分，都创造价值。也就是说，由于“术业有专攻”，有的属于创造价值的生产劳动，有的属于实现价值或价值形态转换的流通劳动，有的属于分割现存价值的分配劳动，我们不能自觉不自觉地认为，只有生产劳动才是最重要的。再比如，我们提出要以各种要素在价值和财富创造过程中所做出的实际贡献为基础，实行按劳分配与按生产要素分配相结合。有人则认为，根据劳动价值论，商品价值是由人的活劳动唯一创造的，因此收入分配也只应当实行按劳分配的方式。但实际上，马克思非常明确地说过，“劳动生产力是由多种情况决定的，其中包括：工人的平均熟练程度，科学的发展水平和它在工艺上的应用程度，生产过程的社会结合，生产资料的规模和效能，以及自然条件。”在这里，科学技术、组织管理、资本和土地都是非劳动因素。如果劳动不能与资本、技术等生产要素结合，如果劳动价值不能在市场上得到实现，这样的劳动是没有意义的。劳动、资本或技术本身都不能单独创造价值，不允许资本、技术等各种生产要素的所有者参与收益，那么价值的创造与实现过程就会中断，社会生产力更是不会得到长足的发展。毫无疑问，对马克思劳动价值论的种种片面、机械、教条、形而上学的理解对于社会主义实践产生过很大危害。与此同时，我们还得认识到，随着时代的前进和国情的变化，作为基础理论的马克思主义政治经济学也必然面临着创新和发展。由于19世纪文化产业和服务产业不发达，马克思主要研究的是物质生产领域，也由于作为个人不可能穷尽一切真理和理论的细节，正如列宁所说，“在资本主义的世界经济中，即使有七十个马克思也不能够把握住所有这些错综复杂的变化的总和。至多是发现这些变化的规律，在主要的基本的方面指出这些变化及其历史发展的客观的逻辑”。所以，我们不能拘泥于马克思主义经典作家在特定历史条件下、针对具体情况作出的某些个别论断和具体行动纲领，而必须在新时期人文背景下，在市场经济实践中，在新经济大潮冲击面前，不断地发现问题、解决问题，从而不断地由实践升华到理论，再由理论更好地指导实践。 劳动价值论，作为一个重大的基础理论问题，更需要我们深入地研究和认识。人们愿意用价值作为经济理论的基础，是因为它能够较好地反映人类物质利益的变化，并比较不同人们之间的利益，便于商品交换和经济核算。而价值理论的不足或价值判断的不当，必然导致建立在此基础上的经济理论存在严重缺陷，从而也就不能制订有效的经济政策，妨碍社会生产力的发展。当前，知识、技术、信息在经济增长中的作用越来越大，越来越成为重要的生产要素参与到分配当中去，传统的各种重视资本、劳动力、土地和企业家才能的价值理论和经济