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毛泽东思想概论课程论文专业：数学与应用数学学号：200971030124姓名：马海霞论道家的无为思想摘要：道家的无为思想是中国传统思想文化中最主要的组成部分之一。“无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界。无为的本质就是“无为而无不为”。“无为”的精神境界就是“道法自然”的价值取向的直接体现，是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，达到“无为而无不为”。“无为”是道家伦理学说的重要内容之一。也是对如何构建和谐社会有积极的启示意义。“无为”是追求一种精神境界，如儒家的“天人合一”，道家的“独与天地精神往来”的绝对精神自由境界。关键词：道家思想、无为、个人修身、无为而治、天地精神正文：“无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界，它与“道法自然”的价值取向是完全一致的。“无为”的精神境界就是“道法自然”的价值取向的直接体现。无为的本质就是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，不人为造作，达到“无为而无不为”。一、老子对“无为”的论述“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”（老子四十八章），老子认为做学问要天天的增加知识，而体道则要天天削减私欲，损之又损，就达到无为、无为便可以无不为，如果不妄为，那就没有什么事情做不成。“人法地，地法天，天法道，道法自然”（老子二十五章），这是老子五千言讲的主要问题。天地万物是由道创生的，而道则要依法于最高的准则“自然”，人要依法地、天、道，便必须也依法自然。道常无为而无不为，这个“无为而无不为”，便是“自然”的体现。可见，道家的“无为”思想的实质在于：反对违背人的本性和违背自然法则的肆意妄为。其宗旨在于，消解人与自然的对立，达到人与自然的和谐统一。二、“无为”在个人修身上的意义在个人修炼上老子提倡自然“无为”。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私”（老子七章），老子认为“无为”便是无私，不争先，置身度外，因为无私，才能达到自己理想的目的。“生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”（老子二章），“无为”便是事成后不占有，不自恃，不居功，因为不居功，其功劳不会失去。“功成身退，天之道”（老子九章），“无为”就要功成身退，这是天道。“天之道，不争而善胜”（老子七十三章），“夫唯不争，故无忧”（老子八章），无为就是不争，不争便能取胜而又没有祸害。“知足不辱，知止不殆，可以长久”（老子四十四章），“故知足之足常足”（老子四十六章），“无为”就是知足，知止，这样便长满足，可以长久。“圣人无常心，以百姓心为心”（老子四十九章），“无为”就是没有自己的私心，以百姓心为心。“无为”就是顺从、辅助自然的发展，而不敢干预。“无为”便是指去除私欲，顺着民心，顺着天道去处事的原则。三、“无为”对构建和谐社会的启示在治国安邦方面，道家主张“无为而治”，老子用“无为”思想来诠释他的政治哲学。而和谐社会的构建，从根本上说，就是能否化解各种社会利益矛盾，使整个社会及其生活体系走向和谐发展。因此，道家政治伦理对如何构建和谐社会有积极的启示意义。无为而治是道家政治伦理思想的核心。道德经中有十二处提到无为。老子（老子三章)说：“为无为，则无不治”。道家提出的“无为而治”，其基本涵义，一是因任自然，二是不恣意妄为。老子认为统治者超越自然的“有为”，必然会引发其对个人私欲、权势的无限追求，同时势必榨取庶民百姓的脂膏，威胁人民的自由安宁和生存。 “无为”作为一种政治纲领和政治态度、政治方式，要求统治者任人民自由自在地发展和完善自己，不去干预他们正常的生活，扰乱他们的心智，增加他们的负担。故“无为”相对于那些自认为自己是他人命运的裁定者，自以为有资格对别人的事务有权管理的人，是一种限制，“无为而治”强调因任自然，就不能不限制统治者个人的主观行为，它内在地包含有“管得最少的政府即是最好的政府”，以及尊重人民大众的自由人权等民主性的命题。“无为而治”不仅要求君主无为，更要求整个统治阶级无为。总的原则是希望统治者减少政事活动以尊重人民的个性，发展人民的自由和维护人民的权益。老庄道家无为而治的价值取向，在中国历史上产生了极为深远的影响。四、“无为”是绝对精神自由境界道家的“无为”提倡“柔弱胜刚强”的辩证法，表现出直觉的特征，他不是为了说明世界、解释世界达到改造世界的目的，而是提倡超越现实世界，用内心直觉的体验方法追求“无为而无不为”、独与天地精神往来、“圣人体无”的精神境界。老子对“道”作了抽象的思辨。他说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳。冲气以为和。”（老子第四十二章）这里的“一”解释为元气，“二”解释为阴阳。“三”解释为阴阳交合，意思是道产生了元气，元气产生了阴阳二气，阴阳交合产生了万物，所以说“万物负阴而抱阳”作为宇宙万物本原的这种解释是从时间和空间的无限性上来说明“道”的超越性，“道”不仅是看不见摸不着的，而且世界是没有开始的，开始的前面还有无数个未开始，“有”的前面不仅是“无”，“无”的前面还有无数个“无无”。在这个基础上庄子用相对主义方法论证了无为而无不为。他说人的生命是有限的，而知识是无限的，“以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣（养生主）。人不可能认识变幻莫测没有绝对标准的各种具体事物，因为一切都是相对的。关于美丑、是非、善恶、有无、对立都是人的主观臆断，使人陷入困惑。因此人只能把握“道”的关键。取消一切关于彼此的对立，在精神上与“道”同体（齐物论）。庄子提倡非理性的直觉方法用“坐忘”的方法排除一切感情和欲望。忘掉自己的肢体。去掉一切知识。把生死置之度外，这样就可以超越“有待”而达到“无待”进入“独与天地精神往来”的绝对精神自由境界。我们可以看到，道家主张无为，始终是在努力消除现实生活中的两种对立：一是现实社会中违背人性的纲常法度与人的自然本性的对立，二是凭借有限的知识妄自尊大的人与自在无为的大自然的对立。庄子主张“不以心捐道，不以人助天”（庄子大宗师），是说不要以心智去违背自然之道，不要以人为的造作去帮助自然，乃至毁灭自然。但在现实社会中，人们往往凭借那么一点点非常有限的片面的知识，仰仗着自己几乎无法控制的现代科学技术，便自以为是世界的主宰。人们为了追求自身的发展，满足日益膨胀的功名利禄的需要，肆无忌惮地掠夺自然，狂妄自大地扬言要征服自然，于是破坏了自然的生态平衡，造成了环境的严重污染，甚至直接威胁了人类自身的生存。这都是违背自然之道、不按自然规律办事的必然结果，它与道家的“自然无为”的思想恰恰相悖。老子把“道”区分为“天之道”和“人之道”，其中含有自然法则和人类法则相比较的意味。老子说：“天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。”所以，老子主张“人之道”应当效法“天之道”，复归于“不争”“不言”，“无私”“无为”的自然本性