民族政策与理论调查报告.doc

大理州洱源县乔后镇白族本主文化摘要：4000多年前的新石器时代，白族先民就在以苍山洱海和滇池为中心的地区生息繁衍，在河旁湖滨的台地上创造了早期文明的水稻农耕文化，过着农耕渔猎的定居生活。从西汉至唐初，白族先民在汉文化以及其他外来文化的影响下，不断进分散和聚合，先后形成东西洱河蛮、白子国、渠敛诏及六诏等酋邦，后建立了南诏国，大理国等政权，历500多年.历500多年。公元1253年大理国被蒙古灭亡。建立了云南省元朝任命大理段氏为“大理总管”，世袭其职。终元之世，大理总管传11代。公元1381年明朝大军平定云南，取消了段氏在大理的世袭特权。元明清三代，白族在政治、经济、文化诸方面与中原相融合，白族在这历史长河的不断流淌中形成了具有自己民族特色的“本主文化”。 关键词：白族，本主文化，大理州洱源县乔后镇。1白族：白族主要聚居在云南省大理白族自治州，其余分布于云南各地、贵州省毕节地区及四川凉山州。白族自称“白伙”、“白尼”、“白子”等，汉语意为“白人”。年，根据本民族人民的意愿正式定名为白族。2本主文化：本主崇拜是白族独有的一种宗教信仰。本主又叫本主神，白语称“武增”，又称“老谷”（男性始祖）、“老太”（女性始祖），各地还有“武增尼”、“增尼”、“东波”等。这些称呼有祖先和主人的含义，但并不是单纯的祖先崇拜。一般认为，本主崇拜源于原始社会社神的崇拜和农耕祭祀。它在南诏时期即已形成，并且是南诏、大理国时期白族的一种重要的宗教信仰。以后又历经数百年的发展，本主数量不断增加，文化内容越发丰富，才形成如今的本主崇拜格局。由于白族先民的来源较为复杂，在社会历史变迁中，宗教信仰也显得游离不定。随着社会相对稳定，民族共同心理的确立，才渐渐形成了比较固定的崇拜对象“本主”。我们知道，任何事物的产生都有其社会根源。白族民众大多生活在平坝地区，生活相对稳定，人们所渴望的是村社平安，六畜兴旺，五谷丰登，于是集体无意识地信仰起相当于村社神的“本主”。希望“本主”一年四季保佑村社子民。在白族语中，“本主”也可直译为“大当家”、“大老爷”。由此可见，“本主”带有一定的宗法家长的色彩。长期以来，“本主”崇拜的具体表现形式在各个地区有所区别，但主要内容是基本相同的。“本主”庙一般设在村社附近，这“本主”还有点类似于希腊神话中俄林波斯山的众神，人情味很浓。一村一社皆有自己的本主庙，本主不是单独的个体，一般都由本主夫妇和子女侍从组成。所以，进入本主庙，往往给前来祭祀的白族子民一种很温馨的感觉。这种情况，与进入佛教寺庙所产生的那种庄严肃穆感很不相同。 本主崇拜从一开始，其形象就被定位成一个村社的看护神，对村社的兴衰以及子民的发达负责任，他的地位与佛教诸神是并立的，他们之间不属于隶属关系。这有些类似于一个是本土选举产生的地方官，一个是外来的有威望的信仰权威。他们在白族人心目中有同等重要的地位，与相应的心理需求挂钩，两者相互渗透。原本属于本主崇拜的一些思想和信仰，也嫁移到佛教信仰里。这就是白族地区宗教信仰的客观事实。 白族民众习惯于向本主许愿，一旦心愿许下，就一定要抽出时间到本主庙祭祀。这种习俗统称为“磕头”。磕头仪式中必不可缺的牺牲是活公鸡，主事家长手抓活公鸡，掐其冠血，在本主庙诸神灵塑像前点血祭祀，口中念念有辞，都是心中的美好愿望。仪式结束后宰鸡煮食，祭祀的人家，家族老少要在本主庙里把所有祭品享用完毕，仪式才宣布结束。大理州洱源县乔后镇白族本主文化，以及变迁 在大理州洱源县乔后镇白族地区，每年腊月三十（农历旧年的最后一天），几乎家家户户都拿出自家最好的祭品（家禽类肉食品为主，主要以鸡，猪，鱼为主，还有其他蔬菜，水果等贡品），鸡放到大锅里整只煮熟（掏出内脏等不干净或不能食用的部分），中午时分开始做准备，下午先在家里祭神祖先灶王、门神，然后吃年饭，晚上十二点大家把丰盛的贡品摆在大托盘中（全部为素食）。村民们托着祭品，抢着时间到本主庙里烧香、祭祀、放鞭炮驱邪，和本主一起分享过年的快乐（村民们认为谁最早到本主庙最好，最晚回来最好，由家中当家的男性或家中长子去祭神，有守夜的性质，一般人去就是呆一晚上）。 每年农历冬至日也是如此（尤其是冬至在过年前面的更是隆重，贡品主要以饵块年糕为主，也是素食）。贡品为素食，主要由于当地人信奉佛教为原因。然后就是一年四季换季（及家里两季农作物播种前和收割后），家里有大的变动（有人出生或常年生病、子女出嫁、大的家畜生死或买卖、子女外出求学或生活、家里两季做生意发财、官员升迁等大的活动）都要到本主庙祭神、祷告、叩谢。尤其是家里有人出生和娶媳妇或招女婿是必定去的，当生下来的娃娃满月时要到本主庙叩谢取名字，届时请家族中年老或村中有文化或有地位（不是权势，而是德高望重的人们）来帮忙取名字，最终决定权在于本主有抽签的性质，以便得到本主的认可（新生的人为本村人）。家里娶媳妇或招了女婿也要在结婚三天后去本主庙叩谢，以便得到本主认可这家庭中的新成员。以前到本主庙里去祭神、祷告、叩谢。一家老少高高兴兴到本主庙里“野炊”一回，吃饭前面放上一串鞭炮这鞭炮声才是关键的，它向其他村民释放出一个明显的信号，这家有大事啦（一般为喜事）饭后回家时家里的长者要一路的叫家里小孩或体弱者的名字叫魂，以防被鬼魂勾走了他们的魂魄。但是随着这几年的经济发展人们的生活水平提高了，这种到本主庙祭神、祷告、叩谢的活动不在那么隆重，但是基本次数保持不变，只是不在那么庄重了（一般人们都不在本主庙吃饭了 ，在本主庙只是做点必要的贡品，其他的在家里做，到祭神完毕再回家里宴请亲戚） 在一个村子里，各家各户轮流着到本主庙上香（早晚一次，每家连续上香5天）在此期间家里也必须要上香，村民现在家里上香，然后再到本主庙去上香，以便得到本主的庇护。因此本主庙里的香炉，灯塔等一直香火不断。 每年或遇到特殊年份（自然灾害、佛教信仰需要），村里定会在本主庙举行庙会，以此来进行祭神、祷告、叩谢等。届时村里会请本地区的得道高僧、德高望重之辈来主持庙会，这是全村人的特大活动，这等庙会十分庄重、隆重。届时全村人能去与会的都去，会期全村人都要吃大锅饭（全部是素食），穿着端庄。每个村庄的本主庙都是全村人的公共财产，村民们有公费，多数都是村里的公告收入，少部分是村民定额上交的，由村长管理，用来支配村里的公共消费（主要是庙会的开销和庙宇的修缮）每个村庄，村民都十分重视本主庙会的参与，本主庙的修缮和维护，一般本主庙都会定期修缮，修缮时大家平均出资，共同出力，这是一个村子凝聚力的一种体现。在本地区本主信仰的地位要稍微低于佛教信仰的地位，一切庙会都要考虑，服从佛教庙会（及在举行佛教庙会时就不能举行本主庙会，重大本主庙会只能吃素等）。本地区白族本主文化历史悠