浅谈中西方美学文化差异.docx

浙江工业大学美学与人生浅谈中西方美学文化差异大方无偶，大器晚成。大音希声，大象无形。这是中国传统道家提出的一种美学的观点，意在推崇自然的、而非认为的美。在中华历史的浩瀚长河中，对于美学的思索从未停止。逐渐形成东方的美学底蕴，以意象为主，由外到内领悟抽象之美。这是中国千百年来的对于美学所沉淀下来的宝贵思想。与中方美学相比较最为突出的就是西方美学思想。中西方在文明的发展史上有着截然不同的过程，同样也孕育出不同的美学体系。美学文化的发展差异主要和社会背景、宗教、哲学发展以及文化体系有关。中华民族有着长达近五千年的文明历史，文化源远流长。水墨丹青，山水花鸟，皆是世界文明的瑰宝。西方的美学史上也出现过柏拉图、亚里士多德、康德等美学大师，推动着美学的发展。美学的一大展现方式就是绘画。早在远古时期，原始人就开始在山洞的石壁中刻画图案来记录生活。而这些图案就成为了最早的人类对于美学的认知，同时也推动了人类文明的进步。在绘画的世界中，国画注重写意，西方则写实。最早的水墨画开始，中国人讲究意为先，形在后。许多的山水花鸟画作，展现出来的结果就是十分传神。人们在欣赏画作的时候就会在精神上进入作者的世界，升华然后达到共鸣。而西方美学的绘画就会表达地非常写实，最有代表性的就是西方油画。油画在绘画的过程中非常注重事物细节，画家可以将每一处细节画地惟妙惟肖。中西方绘画美学的差异主要原因也在于中西方美学思想的不同。美学是精神领域的世界，对于美学的领悟也就是对于人生的。从精神世界出发，古希腊哲学家柏拉图提出过“美是理式”。世界万物的美皆是表像的，而存在着一种美本身。“美本身”是一种绝对美，这种美是永恒的，无始无终，不生不灭，不增不减的。它不是在此点美，在另一点丑；在此时美，在另一时不美；在此方面美，在另一方面丑；它也不是随人而异，对某些人美，对另一些人丑。还不仅此，这种美并不是表现于某一个面孔，某一双手，或是身体的某一其他部分；他也不是存在于某一篇文章，某一种学问，或是任何某一个别物体，例如动物、大地或天空之类；它只是永恒地自存自在，以形式的整一与他自身同一；一切美的事物都以它为泉源，有了它那一切美的事物才成其为美，但是那些美的事物时而生，时而灭，而它却毫不因之有所增，有所减。这是柏拉图认为的一种“理式”的美，是客观的，先于世间的美的东西而存在。中国古代先贤庄子也对于美有着极高的领悟。庄子曾提出过“天地有大美而不言”。在天地之间，四时序列，万物荣枯，都是道，是无形的神。子曰：天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉！世间万物皆有其定理中的运数，而大美其中。庄子对于美的认知同样超脱世人，庄子看到的是世间大美，而非表像的美与丑。空灵而飘逸，存在于世间却又无法直接触摸。在美学的研究上，还有其他不同的美学领悟。例如休谟的“美只存在于观赏者的心里”，黑格尔的“美是理念的感性显现”，高尔泰的“美是自由的象征”，孔子的“里仁为美”。马克思主义美学也提到过“美是人的本质力量的对象化”。朱光潜“美是主客观的统一”。对于美学的研究也同样是对于人生的领悟。而中西方在美学上所存在的差异也使得他们对于人生有着不同的看法。西方人的人生的观念很大程度上和宗教有关。他们的信仰决定着人生的处世态度。对于这个世界的看法，宗教的美学极大程度上影响着西方人的世界观。西方注重个体幸福的追求和个体价值的实现，强调个人幸福是人生的最高目的和价值。华夏民族千百年来的对人生有着深刻的思考和理解，代表文化中的太极就是对美和人生的诠释。中国人的思想里认为世界有着两面，阴和阳。阴阳相和，繁衍出世间万物。任何事物都存在着阴阳两面，人生也是如此，有顺风和逆风的时期，有开心和难过，有生和死。中国人的为人处世态度中也处处透露着美学的思考。老子提出，“上善若水。水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。”水是世上最柔弱的事物，处于最下方的位置，夫唯不争，故天下莫能与之争。这于孔子所提到的仁爱思想也相呼应。子曰：“君子矜而不争，群而不党。“为君子善于忍耐而不与人争斗，与众相和而不偏私。这是一种高尚的思想境界。而那样的境界，不是一般人都能够做到的。无论是美学还是人生，中西方都有着截然不同的理念。中西方审美趣味的不同源于中国古代哲学对于自然的认识和西方哲学不同。道家的那种重“心”略“物”的思想，将天人之间的灵犀相通视为创作的最高境界。西方则是另一番景象，他们受基督教的影响，认为神圣的价值在人和世界之外存在，需要去看，去听。根据基督教义的理解，艺术家对外在美的准确、完美的体现，是想完成对上帝的靠拢，是对上帝的一种贡献。这些美学思想体现在西方不同