试析手工艺在现代社会中的价值体现.doc

试析手工艺在现代社会中的价值体现陆丰市东海龙潭中学 薛雪珍摘要 面临现代社会迅速发展的脚步、全球化浪潮的席地卷来，丰富多采的手工艺正在销声匿迹，现代中小学艺术教育，西方更侧重的是注重动手能力的培养，课程开设侧重手工艺术教学。而在我国特别是在教育界，手工艺、艺术教育的存在与否已随之应试教育的趋势逐渐不复存在，同时，一些民族地区的民间传统工艺沦于濒危状态，有的已经湮没失传。传统的手工艺的艺术价值更是逐步消失于民间和艺术之间。学校艺术教育是学校实施美育的主要途径和内容，美的欣赏和创造是“美育”的主要内涵，中小学手工制作艺术课程则是最适合中小学生“创造能力”培养的最佳素材。中国的手工制作艺术课程不应是“某国模式”的生搬硬套，而应是吸取了西方先进美术教育理念以及西方基础美术教育实践经验下的以中国传统文化资源为主要素材的，具有中国特色的手工制怍艺术课程。同时就手工制作艺术课程开发与教学的方法进行探讨，并制定手工制作艺术课程开发的一般原则与教学方法提出课程开设构想与课程架构，重新拾起传统科技文化的宝贵文化遗传。关键词 创造能力；手工制作艺术；民间艺术；发展；价值；素材；课题开发面临现代社会迅速发展的脚步、全球化趋势的席地卷来，丰富多采的手工艺正在销声匿迹，现代中小学艺术教育，西方更侧重的是注重动手能力的培养，课程开设侧重手工艺术教学。而在我国特别是在教育界，手工艺、艺术教育的存在与否已随之应试教育的趋势逐渐不复存在，同时，一些民族地区的民间传统工艺沦于濒危状态，有的已经湮没失传。在浩如烟海的民族文化大典中，民间传统工艺可算独树一帜，它包含一个民族特有的文化和历史。透过传统工艺的操作，不仅映射出一个民族的文化演绎过程，更反映出在今天现代化的文化变迁中其价值的体现更是逐步消失于民间和艺术之间。民间传统工艺已久被忽略，日益式微。但是民族民间传统工艺是民族文化中的另类宝藏，是千百年来民族传承文化极具特色的部分。因此，对手工制作艺术课程开发更是体现对少数民族的民间传统工艺进行一番价值深思和发展的思考具有很重要的现实意义。现代中小学艺术教育，西方注重动手能力培养，课程开设侧重手工艺术教学，如日本的中小学艺术教育，以手工制作艺术课程主导，开设泥塑、折纸、绞染、型染、木工等课程，注重在具体的动手实践中培养学生的艺术审美能力和艺术创造能办我国50年代以来的美术教育受苏联教育思想的影响，更注重美术基础教育，课程设置侧重“纯美术”教育，如素描、水彩、中国画等。因而产生了不同的教育效果西方学生动手能力强、思维活跃；中国学生虽基础知识扎实，但思维不够活跃，动手能力差，创造欲及表现欲不强。教育部门应认识到这一点，在全国学校艺术教育发展规划提出：“倡导探索性学习，培养学生对艺术的兴趣，发展艺术鉴赏能力，表现能力和创造能力，提高艺术文化素养，塑造健全人格，陶冶高尚情操。并在新版中小学教育大纲中纠正了以往做法，更注重学生动手能力与创造能力培养，大力提倡素质教育。手工制作艺术是一种充分调动人的手、眼、大脑协调合作，在三维空间进行的物质创造活动，通过对人的生理刺激，激发大脑的形象思维与抽象思维的交叉活动，发掘创造潜力培养创造能力，是青少年“创造能力”培养的最佳手段。展望未来十年中国基础美术教育，在九年义务教育全日制中小学美术教学大纲)指导下，为完成“通过美术教学，培养学生对美术的兴趣与爱好学习美术的基础知识和基本技能培养学生健康的审美情趣和良好的品德情操；培养学生的观察能力、想象能力、形象思维能力和创造能力的教学目标，被西方发达国家基础美术教育普遍接受和采用的，能很好培养学生动手能力、创造能力的“手工制作艺术课程”势必成为我国中小学美术教育的主干课程，全国学校艺术教育发展规划指出：“艺术教师应充分利用和开发本地区、本民族的文化教育资源，重视现代教育技术和手段的学习和应用，五千年灿烂文化无可辩驳地证明，中华民族充满无穷的想象力和创造力，其悠久的历史、灿烂的文化孕育了深厚的人文资源，民间艺术形式多样丰富多彩：苏州及南通的蓝印花布、刺绣、剪纸、面人彩塑、糖人、泥塑、风筝、纸扎、漆画、漆艺、木雕、木偶、刻砖、刻砚、竹器、丝毯、扎染、玩具、戏曲脸谱、紫砂陶器、年画、草编、竹木根雕、绗缝布艺、编织等等。可以说民间艺术是资源丰富的艺术宝库，为我们特色手工制作艺术课程的开发提供了取之不尽的素材，学校手工制作艺术课程为素材开发，一方面学生可通过手工制作艺术课程的学习启发心智、培养动手能力和创造能力；一方面通过学习本民族、本地区的民间艺术，激发学生对民族艺术的兴趣，对祖国传统艺术的热爱和强烈的民族自豪感同时把民间艺术引入中小学学校课堂，使之成为中小学手工制作艺术课程，从根本上重新唤起民间艺术并注入新的艺术生命，使之成为我们现代文化不可或缺的组成部分。在引入“民间艺术”作为中小学手工制作艺术课程时，更应重视课程的教学方法手工制作艺术的教学，教师必须手工演示作品的制作过程，通过口说手示的方式传授技艺，学生则在动手制作以及贯穿始终的大脑形象思维过程中，同时得到手、眼、脑的协调训练。但是这种传统手工制作艺术课程教学方法，与中小学生心理上“注意力集中”时间短及中小学美术课时少之fR有着较难调和的矛盾，幸好现代教育技术在信息技术与多媒体技术上的高度发达和普及，为我们的教学提供了解决矛盾的丰富教学手段和先进的多媒体平台，现代教育技术手段在手工制作艺术课程教学中的普遍运用，将必然起到提高课程教学效率，扩大课程知识容量，吸引学生学习民间艺术的兴趣的作用。对手工制作艺术课程进行全方位的研究首先，应从发掘整理本地域乡土民间艺术人手，精拣手工制作课程素材，把本地人民喜闻乐见的民间工艺美术改造成师范美术教育课程，并形成均衡合理的手工制作艺术课程群结梅其次，应投入力量研究手工制作艺术的“课程开发”与“课程教学法”。中国的传统民间工艺美术丰富多彩、资源十分丰厚，把这些课程都导入高校美术教育专业的课程设置，无论是课时安排、师资人才、教学设施、还是课程结构显然是现行高校美术教育专业当前不可能做到的，解决问题的关键是教会学生“民间工艺美术”课程开发和教学的方法，即给学生一把开启祖国传统民间工艺美术大门的“万能钥匙”，而不是一大串钥匙。同时高师美术教育专业应该在成功的教学实践基础上，在新课程开发设置与教学等方面积极指导并配合中小学手工艺术课程的创立与教学，并为中小学美术教学提供高素质和具有创新精神的新一代中小学美术教育人才。中国的基础美术教育一方面应以“创造能力”和“审美能力”培养为指导思想，尽快移植和推广以中国传统工艺美术为素材的手工艺术课教育另一方面应该怀有普及和振兴祖国传统艺术的历史使命感，实现l927年蔡元培先生提出“美育为现代教育之骨干，美育之实施，直以艺术为教育，培养美的创造及鉴赏知识，而普及于社会的艺术教育理想。传统民间工艺是民族文化中的另类宝藏。民间工艺不仅丰富了民族生活，便利了民族生活，它更是民族文化的一种象征，从中我们可以窥见一个民族的生存方式、审美意蕴、生活态度及民族与自然和谐共处的场景。民间工艺是艺术与生产相统一，物质和精神相结合的产品，它既有艺术性，又有实用性，既是艺术作品，又是商品。它产生于民间，又服务于民间。民间工艺，技艺之精湛，品类之繁多，令人赞叹不已。如各少数民族的服饰和头饰、蜡染、大江南北的兰印花布、劳动工具，以及节庆、礼仪时的纪念品等等。这些工艺品无不流露出淳厚、率直、诚实、乐观的感情，表现出鲜明、艳丽、圆满、夸张的特点和浓郁的“乡土”气息。中国民间手工艺本身包含着一种深度文化艺术思想，作为民生的基本经济手段，曾是民众“衣食住行用”的顺理，这种生生不息的技术传递，在日常生活中聚集着从生存到生活的韧性理念。因此,手工艺的存在方式伴随着自身环境的成长，与区域性的文化形态息息相关，它们也就不仅仅是一件件个案，而带有普遍性。在学术界，传统工艺研究也没有被放到应有的位置。长时间来，传统工艺研究被笼统看作是科技史研究。实际上，二者是关系密切却各自独立的学科。科技史研究注重的是古代科学技术发生、发展的过程，包括其成果及相关的间题，终结体现是理论研究与总结。从方法范畴与学科规范看，属于史学研究。而传统工艺实质是古代科学技术在生产实践中的运用，传统工艺研究就不能局限于古代科学技术理论的总结，而更需注重科技理论在生产实践中运用的过程，以及由此在历史中产生的各种影响。因此，从方法范畴与学科规范看，基本属于工艺学范畴。对传统工艺研究学科归属上的混淆，首先导源于认识观念上的模糊与混乱，其次也反映出传统工艺研究的薄弱与空缺。中国传统手工艺风格的形成首先取决于思想内涵。同时，材料和工艺独特性也是重要的方面。作为文化遗产，风格和技艺永远是一个整体。但要想融入现代社会，却不能不使它们分离。因为材料和技艺既带来了独特的风格，也带来了局限性，想使玉雕做成牙雕那样镂刻精细的作品是不可能的。对传统工艺的忽视，由于种种历史原因，已经形成一种普遍的习惯性观念。习惯性观念具有广泛的社会影响力，同时具有很强的惰性。因此，保护传统工艺，必须进行大量宣传，深刻揭示传统工艺的历史文化价值，以及现实的和潜在的经济价值，还其作为重要文化遗产的历史地位与学术地位。转变忽视传统工艺的习惯性观念，还需明确保护传统工艺的目的。传统工艺在社会生产中为现代科技所取代.是社会进步的表现。保护传统工艺，当然不是愚蠢到要去阻止社会生产的进步，而是从尊重历史的态度出发，保护其中的历史文化价值，使祖先艰辛创造的珍贵文化遗产保其真实面貌，存其历史地位。即是说，传统工艺保护归结而言，是文化与学术意义的保护。中国手工艺有万年以上的不间断历史，经过古代、近代、现代三个时段的发展演变，正面临着蜕变和再生的考验。蜕变并不意味着消亡，而是以新的方式再生。然而，蜕变过程毕竟是脱胎换骨的改造。这一事实是残酷的。但适者生存的原则不仅适用于自然界，也适用于文化产业。我们都清楚地看到，当前的传统文化趋势显示，传统手工艺从鼎盛期日渐下滑，到世纪末，已衰退到历史的低点。而同样在这一百年间，我们对传统手工艺的历史沿革、发展规律、文化内涵的整理和研究却日渐兴隆，到世纪末已达到史无前例的高峰。传统手工艺在现代衰落更直接的原因，是与工业化社会生活方式的脱离。20世纪5070年代，中国人的生活虽然简朴，实际上已有严重的“西化”倾向。如单调的西式服装、简陋的西式住房、不变速的自行车、蒸气火车头等等。传统手工艺除了换取外汇，与人民生活已经离得很远。80年代中期以来，中国人的生活从“温饱型”向“小康型”、“富裕型”靠拢，西化趋势加速，居住环境的改善、家用电器的普及、高速公路的延伸、私家汽车的增多、信息产业的迅猛发展，都使得人们的价值观念、审美观念、时空观念发生了根本的改变，衣食住行的所需，主要依靠工业化产品，价廉物美。这一反差耐人寻味，但并不奇怪，它们都是伴随着社会的发展和进步而发生的。前者与社会的转型和变革紧密相联，是已发生的客观事实，不是理论问题。后者是在知识水平和认识水平大幅度提升的基础上，对历史的总结和对未来趋势的预测，有理论和实践如何结合的问题。本文拟从近代以来传统手工艺潜在的蜕变因素、工业社会与传统手工艺的冲突来分析21世纪传统手工艺的前途。结论正确与否，还有待实践的检验。发扬和继承传统文化就是“扬弃”，取其精华，去其糟粕。必须遵循“古为今用，洋为中用”的方针，不断从现实社会中吸取营养，使传统的表现形式增添时代的色彩，为发展适应当代生活需要的工艺美术品而服务。 开发具有民族特色的时代产品，要求我们必须从更广的范围，全面地研究和继承优良传统。没有传统就没有特色，没有特色也就丢掉了自己的特长。那未，如