论客家文化的基本特征.docVIP

论客家文化的基本特征客家，是汉民族中的一个地缘性群体。而客家文化是这个群体在其形成与发展过程中，为适应和改造生存条件而创造出来的全部物质文化与精神文化的总和。一旦这种文化产生，它就成了该群体的识别标志及维系该群体生存与发展的最核心的力量。换句话说，没有客家群体，就不会有客家文化；但如果没有客家文化长期稳定的发展，客家群体也是不可能具有那么强在的生命力，以至于经过数百上千年之久，还能维系到现在。 既然如此，那么客家文化是如何产生出来的，其自身具有哪些基本特征？作为客家中心区域的赣、闽、粤边界地区，它们在客家文化形成过程中又各自充当了怎样的角色呢？ 1、客家文化是特定历史条件下形成的，以移民为代表的地域性文化。 我们说它是一种地域性文化，是因为这种文化的产生有非常明确的地域范围。它只产生于赣、闽、粤三角地区，而不产生于其它地方。 为什么在这里会产生具有如此强烈地域特色的客家文化呢？原因一方面是由于这里是一块四周被大山包围的丘陵山地，在它的西面是罗霄山脉，东面是武夷山与九连山脉，南面是南岭，在罗霄山脉的中段还有一条雩山山脉与武夷山相连结，从而把江西的南部与中部隔开，形成一个对外相对封闭的自然环境。生活在这里的原始居民是与赣、闽、粤、浙等南方地区同一族属的百越民，他们“各有种姓，互不统属”。秦汉以后，由于北方汉子不断进入该地区，使得百越民，有的成批汉化，有的被强制迁往江淮地区，有的则退出平原，进入深山老林，成了历史上曾经名藻一时的“山越”民，所以，从总的方面看，这里早已是一块人烟稀少的地方。两晋之际，尤其是唐宋之际，由于北方不断遭受战争的摧残，农村经济凋敝，因而使得大批难民渡江南下，另求生计。在经过不断辗转迁徙之后，部分移民来到了这块被大山屏蔽的赣、闽、粤三角地区，与当地土著相互杂居，并在相对封闭的社会与自然条件下，与土著民相互融合，从而创造出一支以汉文化为主导的、与周边文化相区别的地域文化，这就是客家文化。所以，组成该文化的原始基础是具有浓郁乡土气息的土著文化和具有汉唐风韵的中原汉文化，而推动该文化产生与发展的巨大动力是唐宋以来大批进入赣、闽、粤三角地区的北方移民。故有学者称其为特定历史条件下形成的移民文化，亦不为过。 正是由于客家文化是以中原汉文化为主体的移民文化，所以它不仅具有中原文化的深厚底蕴，而且还具有作为移民这一特殊群体所具有的文化面貌。比如，客家文化中所具有的十分强烈的寻根意识与乡土意识，正是移民在离开祖居地之后所表现出来的对原有文化的眷恋。同时，也正是由客家人有很长一段漂泊流离的经历及到达定居地以后所面临的种种困境，从而锤炼出客家人坚忍不拔的意志、勇于开拓的精神、勤劳朴实的品格及善于用血缘、亲缘、地缘等各种条件建立同宗、同乡、同一文化内相互合作关系的团体主义精神。而所有这些，都是为了确保自身的生存与发展，实现由移民社会向定居社会转变需要。正是由于他们在不断迁徙中求得了生路，寻找到了新的发展机遇，所以才使得客家人从自己的生活经验中得出了“人唔辞路，虎唔辞山”、“命长唔怕路远”、“树挪就死，人挪就活”的价值观念。而这种价值观念，在非移民文化中是不多见的。 有同志以客家文化形成的主要动力是两晋之际，尤其是唐宋之际大量北方移民渡江南下为由，把客家文化形成的摇篮推到赣、闽、粤以外的中原地区，认为只有那里才是客家文化真正的源，其它都是流。对此，笔者不敢苟同，因为，客家文化说到底只是一种区域性文化，它只能在特定的区域内发生。同样是晋、唐时期的中原移民，他们定居到江浙地区，后来便加入到越海文化的行列；定居到赣江中下游地区，便加入到福佬文化的行列；只有定居于赣、闽、粤三角地区的人们，最后才创造出客家文化，这已是不争的事实。如果我们撇开文化的时空界限，仅根据其中所包含的某些源流要素，就把文化的源头追得无穷的远，范围无限制地扩大，岂不是全中国最后都只剩下了中原文化这根独根苗，哪里还会有什么民系文化可言呢？ 2、客家文化是以汉民族文化为主导的多元性文化。我们之所以说它是以汉民族文化为主导，是因为组成客家文化的最核心内容是汉唐以来以中原文化为代表的汉民族文化，所以，它与汉文化是整体与局部之间的关系，二者有同有异。 有同志以客家文化事项中，无论从语言到风俗都与汉唐时期的中原文化具有许多相类似的地方，便认为客家文化最纯正地保存了中原文化的原貌，甚至把它看作是汉唐中原文化的活化石。这实际是一个误解。应该说，在中华民族的文化发展史上，经过数以千百年的变迁，无论是哪个民族，哪个民系，都不可能“纯正”地保存本民族、本民系的文化。因为民族、民系之间的隔绝是相对的，而人员上的相互交往、文化上的相互借鉴、吸收是绝对的。正因为各个民族、民系在相互交往中，各自走过了不同的道路，有过不同的取舍，所以才使得中华民族文化具有如此强大的生命力和如此丰富多彩的内容。 客家文化也是这样，在其形成与发展的过程中，它至少要受到以下三种因素的影响： （1）前文所述，形成客家文化的赣、闽、粤三角地区，原本是百越人聚居的地方。秦汉以来，中原汉人陆续来到此地。尽管他们到来的主要目的是驻守南疆，但年深月久，相互之间的交往是不可避免的，诚如太平寰宇记卷108转引顾野王舆地志所载：赣县有木客，“形似人，乃鬼类也。语亦拟人能砍杉枋，聚于高峻之上，与人交易，以木易人刀斧。”如果我们把这种形似人的“鬼类”理解为当地土著，那与之交易的便是文化上比他更先进、能制造铁工具的中原汉人。他们之间的物质交换，便最终不可避免地要带来文体上的相互交流，并促使当地土著的逐渐汉化。同时，中原汉人来到温暖潮湿、瘴疫流行、自然环境与北方完全不同的南方地区，为了生存，他们也不可能不改变自己原有的生活方式，吸收与借鉴土著文化中与自然环境相适应的风俗习惯。所以，文化上的相互融合是不可避免的。唐宋两代，当大批移民进入赣、闽、粤三角地区之后，这种相互接触、相互影响的情况便变得更加明显，诚如宋人刘克庄在漳州谕畲中所说到的“自国家定鼎吴会，而闽号近里，漳尤闽之近里，民淳而事简，乐土也。然炎绍以来，常驻军于是，岂非以其壤接溪峒，苑苇极目，林菁深阻，省民、山越往往错居，先朝思患豫防之意远矣南畲漳、浦、清，其地西通潮、梅，北通汀、赣，汀、赣贼人畲者，教以短兵接战，故南畲之祸尤烈。”正是由于有了这样的接触，所以当南宋末年文天祥起兵勤王时，“溪峒之蛮”能与赣、吉豪杰共同响应，并肩战斗，写下了可歌可泣的历史篇章。可以想象，共同的战斗生活也必然会带来相互之间的进一步融合。 其实，对于客家文化中北方文化与赣、闽、粤土著文化的相互融合，前人早 有论述，如罗香林先生在客家研究导论中就曾说到：“客家初到闽、赣、粤的时候，不能不与畲民互相接触，接触已多，要想不与他们互相混化，亦事势所不许。”（罗香林，1992，74页）清代知名学者温仲和在评论家乡改葬及买水习俗时也明确肯定“此而谓为蛮夷之陋俗，岂得为过”，“吾州向无僮僚，不知何从染此，抑或草昧之初，僮人居五岭时，辗转流入耶？今不可考矣。”（吴永章，2000，11页） （2）我们说客家文化形成的主要动力是自两晋以来，尤其是唐宋以来，由于战乱等原因，使大批北方移民渡江南下，进入赣、闽、粤三角地区，与当地土著民杂居。经过长期的相互作用，使得客家文化在这里孕育而成。但需要说明的是，我们所说的北方移民只是一种泛称，它并不局限于中原地区。因为无论从历史文献还是现存的各种谱牒资料，都可以证明，这时期大批进入赣、闽、粤三角地区，并最终成为客家一员的那些移民，来源非常复杂。他们中，有的确实直接来自中原地区，如宁都孙氏，所宁都城南富春孙氏伯房十二修族谱记载，始祖 ，原籍河南陈留，中和四年，因黄巢之乱，领兵游击江右闽、赣之间，以功封东平侯，遂定居于虔化（今江西宁都）；宁都邱氏，据灵村邱氏七修族谱记载，始祖崇公，原居河南洛阳，袭父爵左卫将军，唐乾封二年，以事杵高宗，贬任虔州指挥使，由洛阳迁居赣州。然而，也有不少来自中原以外的地区，如宁都黄氏，据江夏璜山黄氏十二修族谱记载，该氏世居江夏（今湖北武昌），宋时有峭山公讳实，生二十一子，其十八子诚尊父命，由江夏徙居石城河麓。历三世，日耀由河麓分居到虔化县城；宁都罗氏，据江西罗氏大成谱记载，该氏世居豫章（今江西南昌），黄巢作乱，仪贞致仕隐吉，因家吉丰。唐昭宗时，长子景新由吉丰徙居宁都。除此之外，还有更多的姓氏，虽然世居中原，但南迁途中曾经过许许多多个站点，最后才进入到赣、闽、粤三角地区。如宁都谢氏，据琚溪东山谢氏八修族谱记载，该氏世居河南，五胡乱华时，申伯三十六世孙衡公由河南迁居浙江会稽，后子孙散居。唐贞元年间，十一居士复由江西抚州迁至虔化县安福乡；宁都廖氏，据宁都璜溪中坝清河廖氏十修族谱记载，该氏世居洛阳，西晋末年，由洛阳徙居浙江松阳。唐贞元年间，崇德任为虔化县令，遂由松阳徙居虔化。正因为唐宋以后进入赣、闽、粤三角地区的移民来源复杂，所以，在其到达定居地以后，便必然会把原始地域的文化或所经地域感染到的文化带到赣、闽、粤三角地区来，从而造成客家文化的多元化倾向。 （3）客家文化不是孤立状态下的文化，在它周围还有湘赣文化、南粤文化、福佬文化等多个地域性文化，它们与客家文化不可避免地要相互接触，相互影响，乃至于相互渗透。李如龙先生在客家民系、客家方言和客家文化一文中依据自己的调查，从客家方言中找出了与赣方言、闽南方言、粤方言相同的词汇各25个，从而证明“一味地强调客家方言如何纯粹、正宗地保留了中原汉语，在周边文化中独树异帜”的提法是不符合事实的（李如龙，2000，5页）。作为稳定性较强的语言尚且如此，语言以外的其它文化事项更是如此。生活在众多民族、民系环境下的客家与客家文化，对于周边文化采取兼收并蓄的态度，这其实并不是坏事。因为不论世界上的任何一个民族、民系，任何一种文化，如果它固步自封，一味追求纯正，而对周围文化采取排斥态度，那么随着时光的流失，这个