西方社会学理论名家与其思想介绍.doc

西方社会学理论名家与其思想介绍孔德，A.Auguste Comte (17981857)法国实证主义哲学家、社会学家。生平与著作1798年 1月19日生于法国南部蒙彼利埃城。16岁进入巴黎综合技术学校学习。1817年成为空想社会主义者C.H.de圣西门的秘书和合作者。后因观点相左，两人分道扬镳。1826年设馆讲授实证哲学。1857年9月5日在巴黎逝世。主要著作有：实证哲学教程（6卷，18301842）、实证政治体系（4卷，18511854）、主观的综合(1856)等。社会学思想的基点孔德从秩序、进步的原则出发提出他的社会学构想。他的思想深受18世纪法国启蒙思想家关于“意见支配世界”的影响，并以法国大革命时期社会理论家A.de孔多塞和圣西门的思想为其理论来源。但孔德的社会学思想与其前驱者有所不同，他认为秩序是一切进步的基础或前提，在社会观上主张渐进的改良主义。在他看来，中世纪神学是封建主反对民众革命的“倒退学说”；18世纪启蒙思想家包括空想社会主义者在内的形而上学是一种“否定的学说”，目的在于破坏旧世界，并没有告诉人们在破坏之余如何建立新的秩序；19世纪当务之急是要建立新的，以建设为目的“积极的”亦即“肯定的”新学说，这就是“实证主义”。他反对一切空想的、批判的学说，把重整法国革命后社会动荡的希望寄托在工业社会自身的秩序上，最终以建立一种普遍人性的新宗教视为他的社会学任务。人类理智发展的三阶段说孔德认为，在整个世界发展中，群体、社会、科学甚至个人思想,都经历了3个发展阶段：神学阶段(约1300年以前)，又名虚构阶段。在这个历史时期中，对超自然力量和神的信仰是一切事物存在的根据，社会和自然界都被看成是神创的。神学阶段又可分为拜物教信仰时期、多神教信仰时期和一神教信仰时期。形而上学阶段（约13001800），又名抽象阶段。特征是崇拜抽象力并以抽象的本质如“自然界”为现存事物的终极原因，而不以人格化的神来解释现实事物。这个阶段是过渡性的,它可分为两个时期,即批判的或破坏的时期和有机的或建设的时期。科学阶段（1800年以后），又名实证阶段。以科学信仰为其特征。人们开始放弃以神自然界为现存事物的本质原因的探求，致力于观察现象和探讨支配自然和社会的规律。孔德认为，他所处的时代，神学思想已属过去，支配现代人的将是科学思想；封建君主制度也正在消亡，取而代之的是以科学思想为指引的工业社会；人类理智的性质和发展阶段决定着社会秩序的组成和社会进步的类型；与人类理智发展的神学、形而上学和实证科学三阶段相对应的社会组织形式，分别是军事社会、法律社会和工业社会，相应的政权组织形式分别为神权政体、王权政体和共和政体。这样，孔德就把人类社会历史完全归结为人类的理智发展史，因而与理智发展最高阶段相匹配的社会组织形式工业社会，就具有了普遍的、全人类的品格。科学的分类孔德认为，科学的任务在于发现一切事实和现象间的规律，有了科学知识便可预见未来。对科学分类只是主观地为了说明上的方便。对科学分类的原则应当先从简单的、普遍的和孤立的研究对象开始,扩展到复杂的、特殊的和有联系的研究对象，并依其次序加以排列。研究无机物的学科包括天体物理学、地球物理学和化学；研究有机物的学科包括生理学（植物学和动物学）和社会物理学（即社会学），加上作为所有科学之基础的数理科学，这 6类科学构成了实证科学的总体系。在后期著作实证政治体系中，孔德把伦理学从社会学中划分出来，列为其体系中的第七类科学，并认为它是位于一切科学之上的最高的科学。其目的在于用基于伦理道德之上的精神秩序，去制衡建立在自由竞争之上的世俗的等级制度所导致的个人贪欲的过分膨胀，以调节市民社会由于财产和权力不平等所产生的社会危机。孔德赋予精神秩序以普遍人性的至高地位，最终以寻求一种关于人性的新宗教作为自己实证科学体系的终结。在他心目中，人类历史既是一部人类理智的发展史，也是人性自身的成长史。实证方法孔德认为，研究社会现象，方法十分重要,不认真研究方法,在任何时候都难以求得真理。为了获得实证的知识,他提出了4种方法，即观察法、实验法、比较法和历史法。贯穿在这些具体方法之中的一个基本原则是坚持统一的科学观，即认为社会与自然界并无本质的不同，研究自然界的方法应该贯彻到研究社会中去，没有必要在自然科学与社会科学之间作出区分。孔德的这一思想，为后来的实证主义社会学奠定了方法论基础，也成为社会学开创伊始就一直有严重争议的问题之一。社会动力学和社会静力学孔德按物理学的分类方法把社会学分为社会动力学和社会静力学。认为社会动力学是从社会变迁的连续阶段和相互关系的过程来研究社会发展和进步的规律。社会静力学旨在研究社会各个不同部分的结构关系以及彼此间持久不断的相互作用和反作用，也就是研究个人生活、家庭生活和社会生活几个不同层次的结构和相互关系的各个方面。其中家庭是社会静力学方面最基本的单位，是联系个人和社会不可缺少的中介；社会起源于人的社会本能，而社会本能和个人本能可以在家庭中相互调节和融合。孔德主张把社会静力学和社会动力学看成是密切联系的和相互补充的科学。认为进步如果不同秩序结合一起，进步就不能持久；秩序如果不与进步共存，真正的秩序也无法建立。影响和评价孔德开启了社会学实证主义传统的先河，他的一些思想为后来的.迪尔凯姆等人从不同方面加以继承和发展，成为 100多年来西方社会学发展中的主流。由于阶级和历史条件的局限，他的思想中有许多不切实际的成分。例如，他试图把社会学建成一门系统表达社会历史发展规律的综合的社会科学的构想，已为当代科学知识的不断分化以及社会学知识的专门化发展趋势证明是行不通的；他看待人类社会历史发展的唯理智论倾向也为多维度的视角所取代；他关于实证科学的理想在第二次世界大战后也受到越来越多的诘难。但是，孔德的实证科学理想激发了后来几代人为把社会学变成一门“科学”而辛勤努力，使这门相对较晚出现的学科取得了长足的进展，成为当代社会科学知识体系中不可或缺的部分。也正因为如此，人们把他尊为社会学的创始人、奠基人，或认为是社会学的命名人。斯宾塞，H.Herbert Spencer (18201903)英国社会学家、哲学家、社会进化论和社会有机体论的代表人物。生平与著作1820年 4月27日出生于英国中部德比郡的一个教师家庭。幼时体弱辍学，由父亲施教，未受正规学校教育。18371848年担任“伦敦伯明翰”铁路工程师。1848年任伦敦经济学家杂志助理编辑。1850年发表第一部著作社会静力学。1852年发表论文进化的假说，首次提出社会进化论的思想。1853年他的教父去世给斯宾塞留下大笔遗产，从此他放弃了杂志编辑的职务，潜心著书立说。1903年12月 8日在苏塞克斯郡逝世。主要著作有：心理学原理（1855）、第一原理(1862)、生物学原理（18641867）、社会学研究(1873)、社会学原理(18761898)、伦理学原理(18921893)。社会进化理论 斯宾塞社会学理论的突出特点是将社会与生物有机体进行类比，他的社会进化论和社会有机体论都是从这种类比出发，在类比思想方法的支配下展开的。斯宾塞在C.R.达尔文物种起源(1859)发表之前 7年就提出了社会进化的思想，认为进化是一个普遍的规律。在他的早期著作中就已提出社会进化是直线的、不间断的，以后他意识到就社会整体而言进步是必然的，但在每一个特定社会里并不是必然的。他进而说明社会进步的多样性和多线性。斯宾塞虽然比达尔文更早提出进化的思想，但仍然受达尔文生物进化论的影响，并将生存竞争、自然选择的原则移植到社会理论之中。他认为，社会的进化过程同生物进化过程一样，也是优胜劣败、适者生存，生物界生存竞争的原则在社会里也起着支配作用。人类有优等种族和劣等种族、优秀个人和低能个人之分。劣等的、低能的种族与个体应当在竞争中被淘汰。他还认为，进化是一种自然的过程，应遵循其自身的规律，而不应人为地干预。他既反对国家计划和社会福利,也反对社会改良和社会革命,认为这些都是违反自然规律的。斯宾塞的进化论对美国早期社会学家W.G.萨姆纳等人及社会达尔文主义者有很大影响。在当代文化人类学的结构分化理论和发展社会学的新进化论中仍可看到其影响。社会有机体理论斯宾塞的社会有机体论集中反映在他的社会学原理第 1卷中。他将社会与生物有机体进行了6项类比，得出了3个结论：社会是一个体系，一个由相互联系的各个部分构成的紧密整体。这个体系只能从其结构运转的意义上去理解。体系要存在下去，它的需求就必须得到满足。这些观点开启了结构功能理论的先河,直接影响了法国社会学家.迪尔凯姆,以及英国的A.R.拉德克利夫布朗和B.K.马林诺夫斯基等人的功能主义社会学思想。齐美尔，G.Georg Simmel (18581918)德国社会学家、哲学家。1858年3月1日生于柏林。曾就学于柏林大学,1881年获博士学位,后在该校任副教授、编制外教授。1914年转任斯特拉斯堡大学教授，直到1918年9月26日去世。主要著作有:历史哲学问题（1892）、道德科学引论：伦理学基本概念的批判(18921893)、货币哲学(1900)、康德在柏林大学举行的十六次讲演（1903）、宗教(1906)、社会学：关于社会交往形式的探讨(1908)、社会学的根本问题：个人与社会(1917)。齐美尔是19世纪末20世纪初反实证主义社会学思潮的主要代表之一。他的社会学思想受到新康德主义和生命哲学的影响。他也是这两个派别在社会学领域内的主要代言人。他反对社会是脱离个体心灵的精神产物的看法,认为这是一种神秘主义和概念主义的观点;但社会并不是个人的总和，而是由互动结合在一起的若干个人的名称。他把社会学划分为一般社会学、形式社会学和哲学社会学三类。认为一般社会学是社会学方法在各种社会科学中的运用，它所研究的是以社会的形式构成的整个历史生活。形式社会学是社会学的重点，它研究社会现象的纯粹形式。齐美尔认为，社会是人们互动中的协调、冲突、吸引、排斥、爱和恨等关系的统一体。社会现象包括形式与内容两个方面，社会学的任务是从社会现象中把社会交往的因素分离开来，加以整理，使之系统化,并进行心理学的论证和描述,即形式的研究；从社会现象中分离出社会交往的形式，就像从语言中分离出语法的纯粹形式、几何学从客观事物中分离出形式关系一样；哲学社会学是研究如何认识社会及怎样建立社会学的概念体系等认识论和形而上学（本体论）的问题。他使用了“理解”的概念，认为在研究社会现象时总带有研究者本人或他所属社会群体的兴趣，因而对社会现象的认识就具有主观的价值取向，其知识也具有主的和相对的性质。 齐美尔用形式社会学考察社会群体与社会结构问题时，创立了小群体的形式研究。他认为二人群体没有超个人的结构，而三人群体会发生较复杂的情况：三者中的任何一人可以充作中间人并利用他人的不和从中渔利；中间人还可以对其余二人采取分而治之的策略。他对三人群体的研究促进了社会学对群体和社会结构的网络分析。齐美尔从社会交往的复杂性出发，反对社会只有协调没有冲突的观点。认为社会中有调和，也有冲突与斗争;冲突并无损于社会协调,相反可以增进社会协调。他对统治与服从的论述，给L.A.科瑟尔以很大的启迪，并成为冲突理论的直接理论来源。齐美尔对文化社会学也有突出贡献，他的学生G.卢卡奇曾认为货币哲学是一部杰出的文化社会学著作。齐美尔分析了以货币交换形式取代实物交换形式对人类文化的影响，认为货币经济的产生和发展标志着人类自身的理性化。货币使社会交往频繁，使人类获得了相当的独立性和自由，这是人类文化发展的合理性一面。但是,货币经济的长足进展,也使人际关系愈来愈非人格化；文化与人之间以及人与人之间的关系愈来愈淡漠、疏远乃至异化，文明成为威胁人的力量。他还认识到，劳动分工的发展，劳动者与其生产品处于异化状态，损害了劳动者的利益。因此他对人类发展前景持悲观态度，认为现代文明虽然解放了人，但社会的未来仍会把人禁锢在社会的功能之中，现实客观世界的发展仍将以人的精神的衰退为其代价。齐美尔社会学理论中的唯名论、形式主义，方法论的个体主义思想和理解社会学思想的因素，直接影响到以后的德国社会学家，其中包括M.韦伯、法兰克福学派的M.霍克海默等人。同时，通过芝加哥学派社会学家的介绍，齐美尔的社会学理论也对美国社会学产生了很大影响。滕尼斯，F.Ferdinand Tennies (18551936)德国社会学家生平与著作 1855年7月26日生于石勒苏益格州的奥尔登沃尔特附近的里普教区，1936年 4月11日卒于基尔。从1872年起，先后在耶拿、莱比锡、波恩、柏林和图宾根等大学学习哲学和历史，1877年获博士学位。1878年赴英国研究英国哲学家T.霍布斯，对霍布斯的生平和著作有重要发现。1881年在基尔大学取得授课资格。1904年参加在美国密苏里州圣路易斯召开的文学和科学大会，作了关于社会结构的当前问题的报告。1909年任基尔大学政治经济学副教授，1913年升为教授。1916年辞去教职。1921年获汉堡大学法学荣誉博士，1927年成为波恩大学政治学荣誉博士。1933年被纳粹政权解职。他是德国社会学会和霍布斯协会的创始人之一，并曾任这两个学会的会长。1933年 8月辞去德国社会学会会长职务。主要著作有：社区和社会（1887）、托马斯霍布斯（1889）、关于社会生活的基本事实(1893)、托马斯霍布斯的生平和学说（1896）、刑法改革(1905)、社会学的本质(1907)、社会问题的发展(1907)、风俗(1909)、高等学校改革和社会学(1920)、马克思的生平和学说(1921)、舆论的批评（1922）、社会学的研究和批评（19251929）、进步和社会发展（1926）、所有制（1926）、围绕反社会主义非常法的斗争（1929）、社会学导论(1931)、近代精神(1935)等。社会学思想滕尼斯一方面受霍布斯和B.斯宾诺莎的哲学和天赋人权学说的影响，另一方面又继承了德国文化中的历史主义传统，认为社会学是研究人及其生理、心理和社会本质的实质科学。他把社会学分为一般社会学和特殊社会学。一般社会学是指与人类社会生活密切相关的研究领域，特别是体质人类学、人口学和社会心理学。特殊社会学又称实质社会学，可分为纯粹社会学、应用社会学和经验社会学。纯粹社会学是静态的规范学说，应用社会学是动态的历史变迁理论，经验社会学是对社会生活中个别事实的研究。滕尼斯接受了 L.von施泰因关于拯救市民社会危机的出路在于从“法律国家”转变为“社会国家”的观点，同时受英国学者H.J.S.梅恩关于人类社会的发展经历了从地位身份社会到自由契约社会的二分法，以及K.马克思历史观中的辩证方法的重要影响，在社区和社会中着重论述了纯粹社会学的两种基本形式“社区”(又译共同体)和“社会”。在他看来，“社区”是通过血缘、邻里和朋友关系建立起的人群组合，它的基础是“本质意志”。本质意志表现为意向、习惯、回忆,它与生命过程密不可分。在这里手段和目的是统一的，*本质意志建立的人群组合即“社区”是有机的整体。“社会”是*人的理性权衡即“选择意志”建立起的人群组合，是通过权力、法律、制度的观念组织起来的。在这里，尽管人们通过契约、规章发生各种联系,但手段与目的在本质上是相互分离的,因而“社会”是一种机械的合成体。滕尼斯认为，从中世纪向现代的整个文化发展就是从“社区”向“社会”的进化。他虽然也有社会进化论的倾向，但对“社区”和“社会”的区分与H.斯宾塞的早期“法律”社会和晚期“工业”社会的划分正相对立。“社区”不是建立在强迫而是建立在相关联系上的；“社会”虽然基于个体主义、经济自由主义和现代机械文明之上，但是通过人的思考和选择决定而建立起来的组织，它使手段服从于目的缺乏“生命统一的原则”，人们实质上是相互分离的，因而“社会”也不是人类社会历史发展的最佳结局。学术影响滕尼斯对“社区”和“社会”的区分和论述的本意在于指出“社区”和“社会”是任何群体组织中都必不可少的两个结构要素：人们意识中的联合是群体的内潜方面，由制度促成的联合则是群体的外显方面。他关于“社区”和“社会”的理论观点，在美国社会学界具有深远影响。R.E.帕克和R.雷德菲尔德、H.贝克尔受其影响而明确地提出了宗教社会与世俗社会、人与城市的二分法。T.帕森斯则进一步将这两种二分形式扩展为普遍主义与特殊主义、成就表现与先赋性质、情感与非情感、专门性与扩散性、自我取向与集体取向五对“模式变项”，用以表述传统社会与现代社会之间的差别。马克思，K.Karl Marx (18181883)全世界无产阶级革命的导师和领袖，马克思主义哲学和社会学的创始人。生平马克思于1818年5月5日出生于德国特利尔城的一个律师家庭。1835年在特利尔中学毕业后，最初就学于波恩大学法律系，后转入柏林大学法律系。在大学期间，马克思认真研究黑格尔哲学，结识了青年黑格尔派的代表人物。1841年毕业于柏林大学，并以论德谟克利特的自然哲学和伊壁鸠鲁的自然哲学的区别的论文，获耶拿大学哲学博士学位。次年任莱茵报主编。1843年与燕妮结婚，并移居法国巴黎，马克思的著述生涯是从巴黎开始的。1844年4月,撰写1844年经济学哲学手稿；8月与F.恩格斯在巴黎会面，同年合著神圣家族，开始清算旧的哲学观念。1846年与恩格斯在布鲁塞尔建立共产主义通讯委员会，同年夏与恩格斯完成德意志意识形态一书的主要章节。1847年与恩格斯一道加入共产主义者同盟，并受托以宣言的形式起草共产主义者同盟的纲领。1848年，欧洲革命，马克思和恩格斯回德国，但工人革命很快失败，马克思一家流亡英国伦敦，并终此一生没有离开过英国。1848年，共产主义者同盟的纲领以共产党宣言为名在伦敦问世。在此后的几年间,马克思潜心研究政治经济学,于1863年着手撰写三卷本资本论，并于两年后完稿。1864年9月,国际工人协会在伦敦成立，马克思当选为协会临时委员会委员。直到逝世前,他一直在领导国际工人运动,同各种各样的机会主义进行斗争。巴黎公社起义爆发后，马克思满怀革命的激情撰写了法兰西内战，并于1871年6 月由恩格斯译成德文发表在人民国家报上。马克思在最后10年因病没有撰写什么巨著。1883年3月14日，马克思在伦敦溘然长逝。基本理论观点在马克思一生的著作中，以及在恩格斯的著作中，都没有使用过“社会学”这一名称，但在马克思的社会理论中，包含着丰富的社会学思想。他关于社会有机体的学说是其社会学思想的最重要的组成部分。在1844年经济学哲学手稿中，马克思提出了人化自然的概念,并且表明,社会是人同自然界的完成了的、本质的统一。他认为，人与自然的统一是通过人对自然的改造才得以实现的，即人只有在社会中通过社会的劳动，才能使自然成为人和社会的一个组成部分。人与人之间也是由于参与社会活动而相互有机地统一起来的。人作为有意识的社会存在物，是在社会中最后实现了人与自然、人与人的有机统一。这一社会有机整体的学说以及有机体内各组成部分之间的相互依存关系，在1859年的政治经济学批判序言中，通过概括为社会的经济形态的方式得到了最完整的表述。马克思指出：“人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在,相反,是人们的社会存在决定人们的意识”（马克思恩格斯选集第2卷,第8283页）。马克思这一对社会总的看法，是马克思主义社会学理论的基础，马克思本人的所有社会学思想都是以此作为出发点的。关于社会的经济结构马克思认为，在社会的有机整体中，经济结构是社会现实的基础结构，它是人们在生活、交换、分配、消费和社会劳动分工等经济活动过程中表现的相互关系的总和。他认为，生产劳动是人类社会的基本活动，生产不仅为消费创造出对象，还决定消费者消费的社会性。这样，生产就变成了社会的生产，是在一定生产资料的占有关系中进行的。由于对生产资料占有关系的差异，人们在生产中的地位和得到的社会分配就不同，这就决定了人们之间的各种社会关系的差异。社会生产是生产关系的基础。马克思接着指出，在资本主义社会中，人们在生产劳动中结成的生产关系是不平等的，劳动者在生产中处在极其低下的廉价商品的地位。他把这样一种生产活动称之为异化劳动。对劳动者而言，劳动对象、劳动过程乃至劳动结果的分配和交换，都变成了外在的、异己的东西。造成这种异化现象的根源，是资本主义社会的生产资料的私人占有制。马克思在资本论中通过对商品、货币和资本之间的关系的研究，进一步揭示了在生产劳动中资本家对工人的剥削、对剩余价值的占有。他认为，人们在社会生产中的地位、对生产资料的关系以及对生产成果的分配方式，决定了社会生活领域中的其他一切活动，特别是决定了某一社会阶级和阶层的社会位置。关于社会的阶级结构在社会有机体中与社会的经济结构密切关联的是社会的阶级结构，它由在社会的经济结构中占有一定的地位和身份的人群所组成。他们在现实的社会中,依照是否占有生产资料和占有的多寡,划分为不同的阶级。马克思在共产党宣言里明确指出，资本主义社会使阶级的对立简单化。随着大工业生产的发展，造就出两大对抗的阶级资产阶级和无产阶级。处于两大阶级之间的是摇摆不定的或保守反动、或可站在无产阶级一边的中等阶级。在阶级结构中，处于最底层的是流氓无产者。马克思对资本主义社会阶级和阶层结构的分析,反映出一个基本的社会事实,即现存社会的经济结构的矛盾状况,一定要反映到阶级结构中来;阶级的对立、矛盾、冲突和斗争，实际上是人们在社会生产中所构成的生产关系的本质的反映。工人阶级在社会生产中丧失了对生产资料的支配权,自身也沦为商品,这就决定了工人阶级受剥削和受压迫的社会身份和地位。资产阶级因其对生产资料的占有关系，对工人阶级实行统治。马克思对资本主义社会阶级结构进行分析的社会学意义，在于唤醒工人阶级的阶级意识，使他们认识到自己身上所肩负着的消灭私有制的历史使命。他还指出要完成这一使命，工人阶级必须建立自己的政治组织，通过革命斗争取代资产阶级的统治。关于社会的政治结构马克思在追溯法国资产阶级国家的产生和发展的历史时指出，包括官僚、法官、军队、警察和教会在内的庞大的国家机器，构成了一个社会的政治结构。他认为，有一定的市民社会，就会有市民社会的正式表现的政治国家。任何社会的政治结构都将体现那一社会的阶级和经济结构的特征。马克思以阶级的统治作为起点，揭示出国家在整个社会中所发挥的基本职能。他认为，国家是阶级斗争的产物，是维护统治阶级利益的工具，是施行一个阶级对另一个阶级统治的手段。统治阶级和被统治阶级为维护自身的利益，建立起最高的组织形式政党，它同国家这种社会组织一样，是社会政治结构中的一个重要因素。马克思在总结巴黎公社失败的经验教训时指出，无产阶级不能简单地掌握现成的资产阶级国家机器并使它运转，必须摧毁资产阶级的国家机器，建立自己的政权。关于社会的思想文化结构在马克思看来，置于社会的政治结构之上的,还有一个社会的思想文化结构。它包括各种不同的情感、幻想和思想方式，即各种各样的社会意识和社会心理。马克思指出，一定社会的思想文化结构本身,体现着该社会的经济结构的内容,它具有阶级性，可区分为统治阶级和被统治阶级的思想文化。一个阶级是社会上占统治地位的物质力量，同时也是社会上占统治地位的精神力量。思想文化结构受制于社会的物质生产关系,但它自身具有相当程度上的独立性,并以此反作用于社会。基本的社会功能是用思想意识去调节人们的现实活动，在社会变迁中传播革命思想，从而起到一定的联盟和团结的作用。马克思在研究人类社会的宗教意识及一般意识形态时还特别指出，在资本主义社会条件下，揭露宗教意识的虚幻性，唤醒工人阶级的集体意识，对于社会主义革命具有重大的历史意义。关于社会变迁马克思曾用社会的经济形态来概括社会有机整体的发生、发展和变化的过程。他把社会形态的历史变迁总结为原始社会、奴隶社会、封建社会、资本主义社会和社会主义社会等历史过程。在一社会形态向另一高级社会形态过渡时，具体表现为每一社会形态内以社会的经济结构为基础的各社会结构间的矛盾运动。马克思把它总结为：“社会的物质生产力发展到一定阶段，使同它们一直在其中活动的现存生产关系或财产关系(这只是生产关系法律用语)发生矛盾。于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。随着经济基础的变更，全部庞大的上层建筑也或慢或快地发生变革”（同上书，第8283页）。这样，他将社会变迁的根源归结为社会生产力的发展，将社会变迁的形式表达为社会革命。在阶级社会中，这一变迁过程还表现为阶级之间的对立、矛盾、冲突和斗争。马克思认为，所有阶级社会的历史都是阶级斗争的历史，阶级斗争是阶级社会发展的动力。在资本主义社会中,是无产阶级同资产阶级的对立和斗争。马克思科学地预见到，社会主义终将取代资本主义。马克思所阐明的，以社会的经济结构为基础，以生产力的发展为动力的社会整体观，是辩证的，是社会中各种因素和谐与矛盾、平衡与运动的辩证的统一。马克思主义社会学方法论 从方法论的角度来看,马克思的辩证唯物主义和历史唯物主义具有哲学方法论和具体研究方法论这两层含义。在哲学层次上，马克思在认识起源问题上摒弃了先验论的假设，强调经验事实先于理论而存在,强调知识来源于实践,主张以现实的“市民社会”和人的活动作为哲学思考的重心。他以一种历史的、发展的观点取代了传统的静态分析，认为客观世界的各种矛盾与对立的现象，并非是一种静态的关系或属性，而是内在于事物之中的、具有动态特征的认知关系。在马克思看来，社会历史的发展是人类生产力及其所创造的社会关系的辩证发展过程，只有通过对历史过程的认识才能解释人们的社会活动。马克思还指出，知识的发展也是一个辩证过程,因为人类所认识的世界,不一定是真实的世界，而是经过思想加工的文化世界，这种文化世界体现了人类所创造的思想产物，即社会价值、社会制度、社会关系和意识形态等上层建筑。随着社会历史的发展，人们的知识以及上层建筑也必然会发生变化。辩证观、历史观和实践观是马克思哲学方法论和社会理论方法论的基本观点。在研究方法的层次上，马克思的辩证法具有两大特点：强调研究过程的经验性与实践性。由于马克思把社会现象作为客观的外在事物加以研究，因此他非常重视以客观的历史事实与社会事实来说明普遍的社会规律。把社会作为一个整体来加以研究，侧重分析社会结构及各个分系统之间的相互关系，以便对社会发展变化的原因作出解释。这种解释的最终目的在于对现存社会秩序进行批判和改造。马克思将研究过程分为两个阶段：分析。在占有大量资料，尤其是历史事实的基础上，对研究对象进行详细、深入的观察与分析，以找出各种因素之间的联系和相关关系，他特别重视分析各种社会经济因素以及阶级关系。综合。在详尽分析资料之后，将各种有相关关系的资料予以综合，通过主观逻辑的判断，揭示出资料背后所隐含的本质特点，以形成对社会的整体性认识，解释和说明研究对象。马克思的方法论思想极具综合性，它能为各种理论学派提供思想武器。例如，匈牙利的G.卢卡奇对阶级意识和异化问题的研究，意大利的A.葛兰西对知识分子问题的研究注重考察个人意识与社会环境的关系，都借鉴了马克思早期著作的概念与分析方法；法国的L.阿尔杜塞则运用科学的实证方法对思想体系的结构进行了研究，这与马克思后期在资本论研究中对宏观社会结构的分析有很大相似之处。马克思的观点对于反实证主义社会学家也有很大启发，在历史社会学、批判理论、冲突理论等流派中都有西方马克思主义学派或学者起着重要影响，如米尔斯、A.W.古尔德纳以及法兰克福学派。法兰克福学派的社会研究方法论的两大假设是：人们的意识是他们与之相处社会的产物，因此不可能有纯客观的社会知识。在社会学研究中，社会事实是无法与价值相分离的，研究者应对社会持批判的态度，以免受当代社会思想模式的局限。他们承认自己的学说带有主观性和历史局限性，但是认为这种理论比主流派的实证社会学理论更能说明现实社会。这一学派采用马克思的辩证法和批判方法，强调阶级与社会行为的相互作用以及社会经济组织在现代社会中的重要性。关于经验研究马克思在对社会的宏观结构进行理论研究的同时，还对当时的资本主义社会的微观结构进行了认真的经验探索。1843年任莱茵报主编时，马克思为剖析市民社会，对摩塞尔的农民生活状况进行了考察，并研究了这一地区的社会问题。1880年，应法国社会主义评论杂志主编B.马隆的邀请，马克思设计出社会学史上的第一份调查问卷，以了解法国的工人阶级状况。这份调查表提出了近百个问题，其中研究劳动条件的占45，研究工人物质状况和法律地位的占35，研究工人组织和合作组织的占20。马克思还对资本主义社会的生产方式形成的历史进行了经验研究。他在撰写巨著资本论时,阅读了大量的书籍和报刊,占有了大量的包括官方公报、会议记录、经济和社会统计资料在内的数量材料。为使论据真实可信,他还研究了德、俄、法、美等主要资本主义国家的历史和现状，最终集实地考察、亲身观察、历史文献分析、统计资料分析、社会调查等社会学研究方法为一体，奠定了马克思主义社会学经验研究的基础。贡献和影响马克思是马克思主义社会学的奠基人。他与恩格斯所共同创立的唯物主义历史观，为马克思主义社会学奠定了一般理论和方法论的基础，也使马克思主义的经济社会学、政治社会学和知识社会学等粗具规模。在往后的马克思主义者的继续努力下，马克思主义社会学在世界各国传播甚广，成为被各国学术界公认的社会学史上的一个重要的思想传统。马克思同时代的许多社会学家都深受马克思学说的影响，如F.滕尼斯、G.齐美尔、M.韦伯、.迪尔凯姆等。20世纪初，德国社会学家K.曼海姆以马克思的社会意识形态的理论为起点，建立了知识社会学的体系。20世世5060年代，马克思的异化理论已成为西方社会学的主要研究范畴。同时，冲突理论、依附发展理论、批判的社会学以及各种各样的“新马克思主义”社会学理论，都试图从马克思的社会学思想中寻求理论支持。迪尔凯姆Emile Durkheim (18581917)法国社会学家，社会学的学科奠基人之一。生平和著作1858年 4月15日出生于法国孚日省埃皮纳尔一个小城镇的犹太教教士家庭。幼年曾学习希伯莱文、旧约和犹太教法典。青年时代放弃了宗教信仰，走上实证科学的道路。1879年，就学于巴黎高等师范学校，1882年毕业。18821887年，在省立中学教书。其间赴德国一年,学习教育学、哲学、伦理学,深受W.冯特实验心理学的影响。18871902年，在波尔多大学教书，并在那里创建了法国第一个教育学和社会学系。1891年，被任命为法国第一位社会学教授。1898年，创建了法国社会学年鉴。围绕这一刊物形成了一批年轻社会学家的团体法国社会学年鉴派。1902年后执教于巴黎大学。第一次世界大战中断了这位反战学者的学术研究，他的儿子和许多学生死于战场,他受到极大的刺激。1917年11月15日在巴黎去世。主要著作有：社会分工论(1893)、社会学方法的规则（1895）、自杀论(1897)、宗教生活的基本形式(1912)等。社会学的对象和方法迪尔凯姆为社会学确立了有别于哲学、生理学、心理学的独立研究对象，即社会事实。社会事实具有不同于自然现象、生理现象的特征和特殊的决定因素。它先于个体的生命而存在，比个体生命更持久。它的存在不取决于个人，是先行的社会事实造成的。社会事实以外在的形式“强制”和作用于人们，塑造了人们的意识。这种“强制”既指人们无法摆脱其熏陶和影响，又指对于某些社会规则拒不遵从将受到惩罚。迪尔凯姆认为，一切社会的观念都具有这种强制力；人类大多数的意向不是个人自己生成的，而是在外界的引导、熏陶和压迫下形成的。社会高于个人，社会事实无法用生理学、个体心理学以及其他研究个体的方法来解释，而必须用社会学的方法、观点解释。他说，宗教、道德、法律、社团、协会、语言，以及服装样式均属社会现象，都是社会学特定的研究对象。他还把社会事实分为“运动的状态”和“存在的状态”，前者指与思想意识相关的现象，亦称“团体意识”；后者是社会上一切组织和有形设置。迪尔凯姆注重研究前者。劳动分工论社会秩序是迪尔凯姆一生学术研究的主题。19世纪后半叶，法国社会动荡不安。他一心要以社会学家的身份回答现实问题,帮助社会维系整合,达到安定。他的 3部主要著作社会分工论、自杀论、宗教生活的基本形式都紧密围绕着秩序和整合的主题，分别回答社会团结和整合*什么达到，社会整合与个人是什么关系,团体意识对社会和个人起什么作用3个问题。迪尔凯姆认为，传统力量统治的社会*“机械的团结”来维系。特别是在文明程度较低的社会中，同一团体的成员们采取同样的谋生手段，保持同样的习俗，信奉同一图腾，这种共同性使他们意识到大家同属一个集体，而不会离心。这种团体基本上是从“相似性”中生成的社会，即所谓“同质”的社会。该团体的首要任务是使成员们尊重团体的信仰和各种传统，即维护共同意识，维持一致性。在近代社会中，由于社会分工的发展，人们在意识、信仰上的差异也日益增大。但是社会没有瓦解，人们也没有分离，这是因为古代维系团体的共同意识逐渐被分工制取代，社会分工使每个人在消费上依赖于其他人。分工使社会像有机体一样，每个成员都为社会整体服务，同时又不能脱离整体。分工就像社会的纽带，故谓之“有机团结”。迪尔凯姆认为，民族越进化，其成员间的差异越大。这种趋势甚至反映在体质上。从大脑容量上看，同一种动物的脑量相互差别小，而人与人的脑量差别大；就人类而言，土人与土人相比，其脑量较之文明人更为接近。文明人在其他方面（如服装、思想）的内部差异也很显著。因此，近代社会是差异的社会，又是有机团结的社会。迪尔凯姆否认社会分工的产生是为了创造更多财富的观点。他强调，一个事物的功能，并不是产生出这一事物的原因，原因在功能之前。分工可以提高效率，增加财富，但这要在分工出现后与分工前的对比中才能显示出来。他认为造成分工制的原因是人口密度过大。人口的增加最初迫使一些人迁徙到其他地方，当无路可退时，他们被迫改换行业，分工制也就随之出现。他重视研究社会事实的功能，是功能理论的先驱之一。同时在方法论上，强调区分功能与原因，这对功能理论的完善具有重要意义。迪尔凯姆在早期著作社会分工论中还批判了传统社会中的共同意识，认为这种共同的信念接近于宗教，带有强制性，并渗入到一切社会生活中。他预言，共同意识和宗教维系社会的功能将逐渐被分工制取代。成熟期的迪尔凯姆在继续研究人类社会的整合问题时，放弃了社会分工论中贬低共同意识的思想，转向强调共同意识和宗教的社会作用。自杀论在自杀论一书中，迪尔凯姆试图从社会与个人的关系上解释自杀的原因。他把自杀划分为 4种类型，即利己型自杀、利他型自杀、失范型自杀和宿命型自杀。认为利己型自杀产生于极度的个人主义。社会的人必须以他为之服务的社会作为生活前提，他需要一种高于自我的生活目标和意义。如教徒的生活目标是宗教信仰。西方近代个人主义的发展使个人与家庭、宗教和社会相脱离，从而使一些人感到生活空虚并失去目标。迪尔凯姆指出，利己型自杀多发生在基督教教徒、自由职业者、未婚者、离婚者中间。利己型自杀与社会的整合程度成反比。犹太教、天主教、英国公教都有更强的整合力量，而基督新教在规定教徒生活目标上缺乏强制力；独身者、离婚者比有家室的人较少地负有义务；从这些脱离了社会义务和束缚的人们中产生出更多的自杀者。利他型自杀产生于过分地屈从于一种社会目标和意义，过密地结合在社会中，以致个人失去了自主。迪尔凯姆以欧洲军队为例说明利他型自杀。在军队里，士兵被训练得不看重自己的价值，使他们感到被一种“社会价值”所扼杀，失去了自我，失去了生活的乐趣，因而军人的自杀率高于普通百姓。失范型自杀由社会混乱所导致，在混乱中社会成员的行为失去了规范，增添了痛苦。迪尔凯姆认为，欲望与满足欲望的手段之间的不平衡是一切生物痛苦的根源。动物的生理机制为其欲望划定了界限，而人的欲望却是无止境的。他占有的越多,欲求的就越多,所获得的未能满足需求反而刺激了新的欲望。欲望有界限，人们才会感到满足和快乐，而欲望的限定只能来自社会。社会形成了一套等级秩序。不管这个秩序是基于世袭还是个人成就，正常社会中的秩序总是被大多数成员接受的。当社会成员认为这种等级原则合理，自己应处在某一特定阶层中,他就欣然地接受该阶层给予他的限定,欲望与手段也就有了平衡的可能。当社会发生动乱、变迁时，人们失去了种种秩序和规范，欲望与手段不协调，行为混乱而无节制，遂造成种种痛苦，导致自杀率升高。迪尔凯姆把工商业者在经济危机中的自杀现象视为此种类型的例证。宿命型自杀是由于社会控制过度造成的，个人失去了任何希望。迪尔凯姆认为这种类型的自杀在现代社会并不常见，他没有对此作详细的讨论。迪尔凯姆总结其自杀研究,提出了3个命题：社会的人需要一个高于个人的社会目标；对这个目标所负的义务不至于使他失去自主；他的欲望应受到社会秩序给予的一定程度的限定。在自杀原因上，迪尔凯姆并不完全否定个人生理上的因素，但认为那是次要的，社会原因才是主要的。他认为,当一个社会不能提供上述3项条件时，一些心理上脆弱的个人就可能会自杀。宗教和知识社会学迪尔凯姆宗教研究的对象是澳大利亚原始部落中的图腾崇拜，他的研究目的却是为了“理解现今的人”，为了说明宗教的社会功能，说明一种共同意识对于社会秩序建立的必要性。迪尔凯姆批判了早期人类学家对宗教起源的两种解释：万物有灵论和自然崇拜论。他说，这种解释说明不了为什么在对于自然、生理现象的误解露出破绽后，宗教还能持续下去，直到今天。他认为，宗教不是要给人们一种对于物质世界的描述，而是服务于社会。图腾是民族的标志、旗帜，图腾原则就是民族本身。人们崇拜图腾实际上是崇拜他们所属的那个团体，图腾是团体的象征，犹如国旗之于近代国家。“神圣性”历来是解释宗教的关键。迪尔凯姆认为宗教的神圣来自社会，它不过是被实体化、人格化了的团体力量，即道德力量。他认为，社会力量以一种心理方式作用于个人，迫使人们服从它，甚至违背人们的自然倾向。人们感到了身外存在的这种力量既是强制的，又是需要依赖的。他们对之敬畏，又不能充分理解其性质和来源，便萌发了某些观念来象征这些力量，这些观念就是宗教。这些神圣象征物（即宗教）的功能不仅在于帮助人们感到社会实体的存在,更在于维系社会,促进其整合。迪尔凯姆认为，澳大利亚民族的团结不是来自共同的血统和习俗，而是来自共同的名称、标志、仪式，即共同的图腾崇拜。取消了民族的象征物图腾,民族就不能存在。他认为,宗教象征以其突出的神圣色彩加强个人对社会的隶属关系。社会对于个人，就像神对于其崇拜者一样，没有了这种至高的神圣性，便不可能有社会生活。迪尔凯姆分析了原始宗教中的多种仪式，认为它们起着维系社会、使之一体化的功能。他指出，不仅原始社会需要宗教的这种功能，“社会生活在其每一方面，在其每一个历史时期，都要*一个大的象征体系才成为可能”。这一点是他晚年思想中的最大转变。在解释宗教起源时，迪尔凯姆同时建立起他的知识社会学的思想。“团体意识”和“团体表象”既是他解释宗教起源的钥匙，也是他的知识社会学的核心概念。他认为，一切感受来自个体经验，一切理性并非与生俱来的、超验的，而是属于“团体表象”，来自“团体意识”，产生于团体生活之中。理性又分思维中的概念、范畴,伦理中的道德、宗教。这些均产生于团体生活,不是源于个人的心理机制。在完全孤独的个人生存中，为了生理需要的满足,凭感觉就足够了,并不形成时间、空间等概念。在动物式的个体生活中，客观的时空并未消失，但它们不可能把握作为一种思维范畴的时空概念。只有团体生活才需要形成概念、范畴和类别。迪尔凯姆并不否认“范畴”、“概念”所反映的客观实在，只是强调没有团体生活就不可能也不需要认识这些实在。因此他认为,一种道德思想不可以简化为一种功利目的,理性不可以简化为个人经验。学术贡献迪尔凯姆提出了社会事实作为社会学研究对象，阐述了社会事实之间存在的结构、功能和因果的关系，制定了一系列社会学研究的实证规则，充实了由A.孔德开启的实证主义社会学的构想，使社会学方法论具有实质性的内容。他运用统计方法对自杀现象的研究，用人类学资料对澳大利亚土著居民的宗教研究，是社会学理论和经验研究相结合的范例，从而结束了西方社会学理论研究和经验研究长期脱节的状况。迪尔凯姆丰富、精深的社会学思想，对社会学的发展产生了深远的影响。韦伯，M.Max Weber (18641920)德国社会学家、社会哲学家、历史学家，社会行动理论的首倡者和理解的社会学的奠基人。生平与著作1864年 4月21日生于德国埃尔富特一个富有家庭。父亲曾任普鲁士下院议员、帝国议会议员。5 岁时随家迁居柏林。后进海德堡大学和柏林大学攻读法律，兼修中世纪史、经济理论和哲学课程。1889年获博士学位。毕业后,先在柏林任见习律师,后进入弗莱堡大学(18931896)、海德堡大学（18961898、19021919）和慕尼黑大学（19191920）任教。1895年患精神疾病，曾一度中止教学在家休养。1903年与W.桑巴特等人共同发起创办社会科学和社会政策文库杂志。1910年与F.滕尼斯、G.齐美尔等人联合发起成立德国社会学会,对社会学在德国的发展起了重要推动作用。1919年曾参与魏玛宪法制定工作。1920年 6月14日因患肺炎在慕尼黑猝然逝世。韦伯一生著述颇丰，主要有：宗教社会学论文集(3卷，1920)、政治论文集(1921)、经济与社会（2卷,19211922）、科学论文集（1922）、社会学和社会政策论文集(1924)等。韦伯的知识范围和学术研究视野非常广泛，从经济、政治、法律、宗教、音乐等社会生活领域到社会科学方法论都有重要成果，使他成为在社会学史上与.迪尔凯姆等齐名的重要思想家。宗教社会学理论韦伯的新教伦理与资本主义精神(1920)一书，是他关于“世界诸宗教的经济伦理”系列研究的第一部著作。在该书中，韦伯提出并验证了一个著名的社会学假说,即透过任何一项事业的表象,可以在其背后发现有一种无形的、支撑这一事业的时代精神力量;这种以社会精神气质为表现的