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中国传统孝文化的历史变迁中国孝文化源远流长，在中国历史上发挥了举足轻重的作用。“孝”作为一种文化体系、一种社会意识形态，是随着社会的发展变迁而发展的，而在当代孝文化作为一种最基本的亲亲关系，应该也可以发挥它应有的当代价值，有助于社会主义现代化建设。中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。黑格尔曾说过“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。”中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。孝文化是一个复杂的文化现象，从不同的视角来审视可以得出不同的结论。在当代，我们不能对其作简单的二元对立分析，而要从孝文化的历史与内涵中重新审视其当代价值。孝作为一种社会意志是随着人类社会的产生而产生的。先秦：孝道的形成与确立在我国第一部诗歌总集诗经中有“率见昭考，以孝以享”之语，充分说明了孝之原始意义。人们在生产劳动，与大自然的不断斗争中，为乞求平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。殷商、西周是传统文化的开端和创造时期，也是孝观念的初步形成和确立时期。殷人把祖先视为喜怒无常、令人惧怕的鬼神，他们对祖先的祭祀更多的是一种宗教意义上的祈求，并没有更多的伦理内涵。到了西周，人们依然对祖先进行虔诚而隆重的祭祀，不过与殷人不同的是，周人对祖先的祭祀既是一种宗教行为和政治行为，又包含着浓厚的敬仰、追念等血缘亲情，是一种伦理行为。值得注意的是，西周孝观念除了祭祀祖先这层含义之外，还增添了奉养父母的新意义。祭祀祖先是贵族的特权，奉养父母作为平民的义务，使孝观念向着“子德”的方向演进，并逐渐取代祖先祭祀，成为后世孝道德主要内容。春秋战国时期，儒家文化开创者孔子在其思想理论中丰富和发展了孝文化的内涵，提出了“孝弟也者，其为仁之本与！”的观点，“仁”是众德之总，而“孝弟”则又被视为众德之源、之总的“本”，其地位在整个传统理论中升到了核心，同时确立了“孝”对于所有人的道德要求的普遍性，“孝”也从此成为协调亲子关系的伦理规范，并成为古代社会宗法道德的基础。孟子提出了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的观点，并指出，“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，“人人亲其亲、长其长，而其天下太平。”还进一步强调“事亲，事之本也”，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。孔孟对孝的论述，已经涉及到后世孝道的方方面面，从而确立了传统孝道的基本面貌。汉魏隋唐：“以孝治天下”汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期，也是孝道发展历程中极为重要的一个阶段，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，它把孝作为自己治国安民的主要精神基础。随着儒家思想体系独尊地位的确立，孝道对于维护君主权威、稳定社会等级秩序的价值更加凸显，“以孝治天下”的孝治思想也逐渐走向理论化、系统化。孝经、礼记以及“三纲”学说集中体现了孝治理论的风貌。孝道由家庭伦理扩展社会伦理、政治伦理，孝与忠相辅相成，成为社会思想道德体系的核心，“以孝治天下”也成为贯彻两千年帝制社会的治国纲领。西汉是中国历史上第一个“以孝治国”的王朝，并实施了一些举措，提倡和推行孝道。例如，除西汉开国皇帝刘邦和东汉开国皇帝刘秀外，汉代皇帝都以“孝”为谥号，称孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了对朝廷的政治追求。除此以外，西汉也把孝经列为各级各类学校必修课程，还创立了“举孝廉”的官吏选拔制度，把遵守、践行孝道与求爵取禄联系起来，这成为孝道社会化过程中最强劲的动力。魏晋至隋唐五代七百余年，孝道观念虽然时而淡薄时而强化，但各朝统治者都坚持汉代孝道的基本精神，比如“举孝廉”作为察举的主要内容之一，一致为后世所承袭沿用，清代的“孝廉方正”仍是进宫入仕的重要途径。其间最值得强调的就是孝道向法律领域的全面渗透，凭借法律力量推行孝道，进而实现对整个社会的控制，这也是“以孝治天下”的重要方法。宋元明清：孝道走向极端化、愚昧化宋元明清时期，程朱理学成为社会正统思想，理学家认为孝道是与生俱来的、先天的伦理属性，儿子孝顺父母是天经地义、不可违抗的，与此同时孝道的专一性、绝对性、约束性进一步增强，对父母无条件顺从成为孝道的基本要求，“父母有不慈儿子不可不孝”成为世人的普遍信念，孝道进一步沦为强化君主独裁、父权专制的工具，在实践上走向极端愚昧化。族权的膨胀和愚孝的泛滥，就是孝道畸形发展的具体表现，如“族必有祠”、“家法伺候”等等。后来的“割股疗亲”就是愚孝发展到极致的产物，这时孝道被异化到面目全非的地步。近代：孝道的变革与社会适应近代社会，尤其到了晚清民初，随着中国现代化的步伐加快，西方文化的渐渐侵入，民主、自由的思想开始深入人心，人民的自觉性和主体意识不断增强，一大批文化先驱站在时代的高度，从自然人性的角度来揭露封建孝文化的专制性、绝对性，并且使孝文化融入时代的内到了“五四”新文化运动时期，受到严厉批判的传统孝文化开始洗去尘封多年的封建专制性，转而向新型孝文化发展。在此引导下人们的时代意识、社会意识逐渐增强，许多人冲破家庭的牢笼和羁绊，站在时代前列，以天下和社会为己任，为民族尽其大孝。比如，在抗日战争时期，国共两党都曾以儒家忠孝道德作为动员、团结民众抗击日本帝国主义侵略的精神力量和思想武器。1939年3月12日，国防最高委员会颁布的国民精神总动员纲领及实施办法中指出“唯忠与孝，是中华民族立国之本，五千年来先民所遗留于后代子孙之宝，当今国家危机之时，全国同胞务必竭忠尽孝，对国家尽其至忠，对民族行其大孝。”1939年4月26日，中国共产党的为开展国民精神总动员告全党同志书指出“一个真正的孝子贤孙，必然是对国家民族尽忠尽责的人，这里唯一的标准，是忠于大多数与孝于大多数，而不是反忠于少数和孝于少数。违背了大多数人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆”，在这里，孝成为民族团结、兴旺的精神基础，成为中华民族凝聚力的核心。孙中山先生曾经说过“现在世界中最文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲到这么完全。所以孝字更是不能不要的要能够把忠孝二字讲到极点，国家便自然可以强盛。”从历史的不断发展中我们可以看到，传统孝文化在促进国家和谐、人际关系和谐等方面发挥着不可替代的作用。中国历史上流传着许多孝敬父母，尊君爱国的动人事迹，仍为人们津津乐道、传颂不休，成为培育中华传统美德的母本。但是，从封建社会一路走来的孝文化，毫无疑问带着封建的糟粕性，所以，和对待所有传统文化一样，对传统的孝文化，我们应该辨其真伪，学会扬弃。董永卖身救父董永，少年丧母，其后父亲亡故，董永卖身至一富家为奴，换取丧葬费用。上工路上，于槐荫下遇一女子，自言无家可归，二人结为夫妇。女子以一月时间织成三百匹锦缎，为董永抵债赎身，返家途中，行至槐荫，女子告诉董永：自己是天帝之女，奉命帮助董永还债。言毕凌空而去。因此，槐荫改名为孝感。卧冰求鲤晋王祥，字休征。早丧母，继母朱氏不慈。父前数谮之，由是失爱于父母。尝欲食生鱼，时天寒冰冻，祥解衣卧冰求之。冰忽自解，双鲤跃出，持归供母。 晋朝的王祥，早年丧母，继母朱氏并不慈爱，常在其父面前数说王祥的是非，因而失去父亲之疼爱。一年冬天，继母朱氏生病想吃鲤鱼，但因天寒河水冰冻，无法捕捉，王祥便赤身卧于冰上祷告，忽然间冰裂，从裂缝处跃出两尾鲤鱼，王祥喜极，持归供奉继母。 他的举动，在十里乡村传为佳话。人们都称赞王祥是人间少有的孝子。扇枕温衾是二十四孝里的一个故事。记述了东汉江夏安陆人黄香因幼年丧母，侍父极孝，炎热的夏天，他用扇子扇凉席子让父亲睡；寒冷的冬天，则先钻进被窝温热被子再让父亲休息。长大后任魏郡太守，魏郡遭受水灾时，黄香倾尽其所有赈济灾民，被誉为“天下无双，江夏黄香”。郭巨，晋代隆虑（今河南林县）人，一说河内温县（今河南温县西南）人，原本家道殷实。父亲死后，他把家产分作两份，给了两个弟弟，自己独取母亲供养，对母极孝。后家境逐渐贫困，妻子生一男孩，郭巨的母亲非常疼爱孙子，自己总舍不得吃饭，却把仅有的食物留给孙子吃。郭巨因此深感不安，担心养这个孩子必然影响供养母亲，遂和妻子商议：“儿子可以再有，母亲死了不能复活，不如埋掉儿子，节省些粮食供养母亲。”当他们挖坑时，在地下二尺处忽见一坛黄金，上书“天赐郭巨，官不得取，民不得夺”。夫妻得到黄金，回家孝敬母亲，并得以兼养孩子。从此，郭巨不仅过上了好日子，而且“孝顺”的美名传遍天下，后成为二十四孝故事之一。老莱子，春秋时期楚国隐士，为躲避世乱，自耕于蒙山南麓。他孝顺父母，尽拣美味供奉双亲，70岁尚不言老，常穿着五色彩衣， 姿态手持拨浪鼓如小孩子般戏耍，以博父母开怀。一次为双亲送水，进屋时跌了一跤，他怕父母伤心，索性躺在地上学小孩子哭，二老大笑。 老莱子，春秋战国时期楚国的隐士，因为国家战争频繁，为了躲避世俗的纷争，归隐于蒙山 。他非常的孝敬父母，每日做可口的饭菜供奉双亲。70岁的时候都不显老，时常身着鲜艳的 五彩衣服，手里持着儿童玩耍的拨拉鼓小孩子般的戏耍。因此他的表现令父母非常的开心。 有一次，他为父母端水，进屋的时候不慎摔了一跤，因为不想让父母为他难过，就想了个逗 人开心的办法，他索性坐在地上模仿小孩子哭，滑稽的表演让父母破涕为笑。从中国古代二十四孝看中华孝文化孝文化的特点 孔子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”就是说孝是一切道德的根本，也是教化产生的根源。诠释二十四孝故事讲完，从这些故事中我们可以看出中华孝文化的特点，搜寻人类世界和谐相处的文化基础： 孝文化的长久性：它起始于上古社会尧帝以前，因为尧帝选舜帝时，“孝”已经做为选择接班人的主要标准。虞舜圣君，大孝感天讲的就是最早的一个孝故事。春秋战国时期随着孝经的传播，孝文化在我国逐渐成熟，汉朝更将孝文化推向顶峰。清朝编写的百孝图说更将孝的榜样具体化。无论朝代如何更替，社会如何变化，孝文化在人类历史都留下了深深地印记。这证明孝文化是一个永恒的课题。 孝文化具有普遍性：从二十四孝人物看，孝无年龄大小之分，陆绩六岁怀橘孝母，老莱七十戏彩娱亲；孝无贫富之别，黄庭坚家有良田千顷，仍为母亲洗便器；蔡顺家无粮，拾葚养母，两人孝心一样；孝无社会地位高低之分，文帝尝药，董永卖身，一个是皇帝，一个是长工；孝无男女之别，唐氏乳母，郭巨埋儿；孝无生死之分，王裒纯孝闻雷泣墓，丁兰刻木视死如生。孝无慈恶之别，老母慈，儿子孝，曾参至孝母子连心，后母恶，儿子也孝，闵子芦衣感化后娘；孝无远近之分，子路事亲百里负米，黄香九岁扇枕温衾；孝无形式之别，寿昌寻母弃官不仕，黔娄尝粪，孟宗哭竹。孝无能力大小之分，杨香十四打虎救父，吴猛爱亲以身喂蚊。 孝文化具有继承性：朝代的更替，外族的入侵，社会制度和宗教信仰的改变和变迁，任何朝代的统治者，不管奴隶制社会，封建社会还是资本主义社会，都把孝文化延续至今，都没有否定孝文化的存在，相反都对孝文化的发展有所改进。从历史各个时期看，一部中国法制史历朝历代都把不孝视为犯罪，并处以重罚，不孝都违反法律规范，都是犯罪，孝的继承性可见一斑。现代法律轻，对不孝刑法和理学法都有处罚条款单相对于古代法律较轻，如虐待遗弃罪都属告诉性犯罪。孝文化的现实性：虽然二十四孝都是过去的故事，但是二十四孝故事在过去教育人，在现在，将来都能教育人。二十四孝故事这几十年很少被人提及。江总书记提出以德治国，孝是“德”中最主要内容。现在推行的公民道德纲要，孝都应成为主要内容。从小学到大学的课本已见不到关于孝的内容，四十岁以下的公民知道我国传统的二十四孝故事的已微乎其微。现在，依法治国与以德治国相结合，以德治国，执政为民，加强公民道德教育，应该把孝放在重要位职。因为一个连父母都不孝的人，何以服务社会，何以做到执政为民，何以主持正义，何以遵纪守法。人生百行孝为先，无孝即无政绩可言。加强对孝文化的研究和推广，定会促进学风，文风，社会风气的好转，为稳定社会做出贡献。 孝文化的世界性：孝作为正气的化身，无国界之分。中国的孝与世界各国的孝有形式之区别，无实质之分别。从各国的电影、电视剧中孝的表现来看，与我国孝的表现相差不多。再说炎黄子孙已遍布世界各地，孝文化的交流已具有世界性，只是我们没有把孝文化做为一个