论中国音乐史上的大音希声精神.doc

一、音乐为何物 音乐是蓝天上飘拂着的缕缕白云，是山涧汇聚而成的潺潺流水，是草原上奔腾千里的马群，是雪域高原上最虔诚的祝福，是长江大河不舍昼夜的滚滚波涛，是佛寺、道观与耶稣教堂里的声声祈祷，是天地人和的艺术音符，是自然音符与人类心灵音符的艺术再现，是社会人生的文化符号和艺术音响，是民族心灵的艺术展示，是人类情感的艺术交流与融通。 音乐的构成要素有三，即天、地、人。“天”为宇宙自然，音乐是来自大自然的艺术音响与文化符号；“地”为地域，音乐艺术具有时代性与地域性；“人”，人类是音乐艺术的主体，人的心灵与情感交流是音乐艺术得以产生与繁荣发展的根基，人所制造的音乐旋律与各种乐器也是音乐艺术传播的重要媒介。 音乐欣赏没有国界，没有民族隔膜，没有时空界限，没有语言文字障碍，音乐那动人心弦的旋律是人类共同的语言艺术，音乐那优美的艺术境界是人类共同追求的“真善美”的理想境界。 中国人对音乐的认识，虽然经历了一个漫长的思索过程，但总体上能切中肯綮：一是注意到音乐之声来源于人的心灵，二是注意到音乐的基本要素是节奏旋律，三是注意到八种乐器能演奏出不同的音乐之声。 秦相吕不韦的吕氏春秋卷五“大乐”指出：“凡乐，天地之和，阴阳之调也。”认为音乐产生于人的审美欲望与天地自然的有机结合，产生于天地阴阳的和谐统一。 东汉许慎说文解字云：“音，声也。生于心，有节于外，谓之音。宫商角徵羽，声；丝竹金石匏土革木，音也。从言，含一。”宫商角徵羽，为“五声”；丝竹金石匏土革木，为“八音”，是八种乐器演奏出的声音。这就是说，汉人对“音”字的理解，就是“音乐”，是“五声”与“八音”的代名词。 乐，繁体字即“樂”。汉代文字学家许慎说文解字云：“樂，五声八音之总名。”“樂”之为音乐，从汉字文化原型来分析，樂，从白，从二幺，从木。其中之“白”，意义有二：一为“首”，故置于“首”部；二为秋色，如说文解字解释说：“西方色也。”尔雅疏云：“秋之气和，则色白。”幺，说文解字云：“幺，小也，象子初生之形。”木，是指树木支撑着的舞台。这样，我们可以对“樂”作出文化原型的解释：秋收时节，一群小孩在临时搭建的舞台上载歌载舞，与大人们共同欢庆丰收的喜悦。所以，中国先民认为，音乐的本质在于欢乐。二、大音希声 老子是道家音乐的先驱者。老子崇尚“无为”之道、自然之道，注重“天籁之音”，故倡言“大音希声”与“大象无形”。 “大音希声”，是道家崇尚的音乐美学的最高境界与音乐批评的最高标准。老子言“大”，老子四十一章有所谓“大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”之语：若辱之白为“大白”，无隅之方为“大方”，晚成之器为“大器”，希声之音为“大音”，无形之象为“大象”。这“大”者，包含宇宙，至大至高也。音乐之大，在于“希声”，在于“无声”。 希声之乐，无声之乐，是“天籁之音”，来源于天地自然，而非人为的做作。这是我们理解与诠释“大音希声”论的哲学基础，也是我们对老子“大音希声”论作道家文化阐释的一种宇宙观念。 西汉辞赋家扬雄解难云：“大味必淡，大音必希；大语叫叫，大道低回。是以声之眇者不可同于众人之耳，形之美者不可混于世俗之目，辞之衍者不可齐于庸人之听。” 唐人高郢(742813)，字公楚，卫州人，撰有无声乐赋、吴公子听乐赋与献凯乐赋等音乐美学之作。他的无声乐赋，秉承老子“大音希声”之论，倡言无声之乐。他指出： 乐而无声，和之至；声而有象，乐之器。特饬(chi，同“饰”)乐以彰物，非克和之大义，故保和而遗饰，然后至乐之道备。乐不可以见，见之非乐也，是乐之形；乐不可以闻，闻之非乐也，是乐之声。天广其覆，地厚其生，四时和，万物成，绸媪煦妪，何乐能名? 这段议论极其精彩，如金声玉振，掷地有声，是对老子“大音希声”的恰当诠释。他认为：音乐而无声，是和谐到了极点；有声而富有形象，是各种乐器的演奏。刻意修饰，使音乐能够表达事物，不是达到和谐之美的正道；故保全音乐的和谐，而放弃雕饰之工，然后才能构造理想的音乐境界。音乐不可以见到，见到的不是音乐，而是音乐的外形；音乐不可以闻到，闻到的不是音乐，而是音乐的声响。天之广覆育着万物，地之厚滋养着生命，四时交替，自然和谐，万物乃得以生成。这种化育万物的自然至和之美，是可以和任何音乐媲美的。饬乐：修饰音乐，进行艺术加工。彰物：扬声，使乐声响亮。覆：覆育，指天地养育万物。细组：万物因相互作用而变化。煦妪：抚育成长。 其后，唐人杨发，则作大音希声赋，直接生发老子“大音希声”之论，称“声本无形，感物而会，生彼寂寞，归乎静泰。含藏于金石之中，缄默于肺肠之外。喻春雷之不震，时至则兴；比洪钟之未撞，扣之斯大。静胜允合于人心，玄同远符于天籁”，他认为“大道冲漠，至音希微；叩于寂而音远，求于躁而道违”。 三、音乐与大音希声 春秋战国时期的琴师俞伯牙一次在荒山野地弹琴，樵夫钟子期竟能领会这是描绘“巍巍乎志在高山”和“洋洋乎志在流水”。伯牙惊道：“善哉，子之心而与吾心同。”钟子期死后，伯牙痛失知音，摔琴绝弦，终身不操。 难怪人们都说知音难觅，那一把焦尾琴默默地浅唱了多久，才遇到了一个能听懂高山流水的人。世人多以为大弦嘈嘈、小弦切切的错杂才是技艺的高超，珠落玉盘、泪如珠洒的繁复才是感情的真切表达。殊不知，一曲高山流水，唱尽多少岁月蹁跹，吟尽多少心路跌宕，在这看似平静如水的琴乐中，正是回归本真的纯净之美啊。 当我们需要更好地理解高山流水那种说不清、道不明的纯净、脱俗的意境，那种试图将自我的心身往返于红尘与彼岸之间的升华时，就可以结合老子的这种“虚无”、“大有大无”的美学思想和审美理念来帮助我们发挥音乐想象力与创造性思维，准确地理解作品。 梅花三弄又名梅花引、玉妃引，是中国传统艺术中表现梅花的佳作。神奇秘谱记载此曲最早是东晋桓伊所奏的笛曲。此曲借物咏怀，通过梅花的洁白、芬芳和耐寒等特徵，来颂具有高尚节操的人，曲中泛奇曲调在不同的微位上重覆了三次，所以称为“三弄”。由此再看庄子的“天地有大美而不言”，老子的“大音希声”，我们便可略有所悟了。“大音”尽管是感官所不能把握的对象，但仍是可以由心灵给予把握和认识的。在聆听梅花三弄中，有时会进入一种更高的精神境界而沉醉于超乎音响之上的意境。不知是由乐引发了象，还是由物表现了乐。人在其中已不重要，虚无的与乐融为一体，进而化在乐所描绘的象中，忘“我”了。在中国古老的道家思想中，要达到“忘我”这一超凡脱俗的境界，是要通过个人不断的心性修炼来实现的。以乐教人，修身养性，音乐所起的道德教化作用，正是此曲与中国古代哲学融合的最好表现。对于音乐或诗文的声律来说，有无相生，有声和无声是相反相成、相比较而存在、相衬托而益彰的。唐朝著名诗人白居易琵琶行中的“此时无声胜有声”，就很接近于老子所提倡的“大音希声”的境界。不过，如果没有这之前“嘈嘈切切错杂弹，大珠小珠落玉盘”等等的“有声”，也就不会有在一定条件下的“此时无声胜有声”。钱钟书先生在管锥编中便说：“大音希声白居易琵琶行此时无声胜有声，其庶几乎。聆时每有听于无声之境，乐中音声之作与止，交织辅佐，相宣互衬寂之与音，或为先声，或为遗响，当声之无，有声之用，是以有绝响阒响之静，亦有蕴响酝响之静，静故曰希声，虽希声而蕴响酝响，是谓大音。乐止响息之时太久，则静之与声若长别久暌，疏阔遗忘，不复相关交接。琵琶行此时二字最宜着眼，上文亦曰声暂歇，正谓声与声之间隔必暂而非永，方能蓄孕大音也。”由这段文字可以看到，钱钟书认为的“希声”是有限制的无声，是“此时”无声，这种恰到好处的“希声”才能胜过“有声”，称为“大音”。 4、 结语 老子通过“大音希声”这一命题正面说明了“大音”作为音乐的本原性存在，是一种存在论化了的本源发生式构成。音乐的本源既不是现成的客观之“物”，也不是现成的主体之“心”，而是心与物之间在各种境遇和时机中的交感。老子所表述的音乐思想是与哲学紧密结合的一种艺术意境，不仅深深影响着我国古代音乐的发展，在现今艺术发展中也仍具有非