茶与佛的渊源.docx

茶与佛的渊源一花一世界,一树一菩提,一茶一人生。沏一壶茶，于氤氲馨香中，或品道之清玄，以茗饮求空灵虚静；或品儒之中庸，用一份乐感态度去积极入世；或品佛之禅理，青灯孤寂，明心见性。其意境，其价值，虽各具特色，但带着茶，携着一缕茶香，却皆有和谐、平静之意蕴，尤以禅茶一味之息息相通著闻于世。与喧嚣烦躁的今日，弃一份纷扰，寻一份感悟，品一杯茶，读一段佛，用一种清心去思索佛与茶的渊源。据唐人所著记载:”开元中,泰山灵岩寺有降魔大师,大兴禅教。学禅悟于不寐,又不夕食,皆许饮茶,人自怀挟,到处煮饮,以此转相仿效,遂成风俗。”晚间不食不睡,又能驱赶睡神,遂僧人饮茶成风。在古代文献中,有许多僧人种茶、采茶、饮茶的记载，茶圣陆羽的好友、著名诗僧皎然极爱茶，他曾作诗曰“九月山僧院，东篱菊也黄。俗人多泛酒，谁解助茶香。”诗中道出了僧人与茶的特殊关系。只是众所周知，茶是中国土生土长的，茶文化渗透着中华民族传统文化的精华，而佛教发源于古印度，乃释迦牟尼创立。那么两者之间何以形成如此紧密的关系,茶与佛到底有着怎样的联系?下面请允许我一一谈起:中国是茶之故乡,无论原产地、最早发现茶的用途、饮茶、人工种茶和制茶,都是从中国开始。神农本草经载，“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之”。古代“荼”与“茶”字通，是说神农氏为考察对人有用的植物亲尝百草，以致多次中毒，得到荼方自解救，传说的时代固不可当信史，但神农本草经从战国开始写作，到汉代正式成书，这则记载说明，起码在战国之前人们对茶已相当熟悉。茶以文化面貌出现，是在两晋南北朝。但若论其源起，还要追溯到汉代。我国饮茶最早起于西南产茶盛地，饮茶的正式记载见于汉代，据华阳国志记载“自西汉至晋，两百年间，涪陵、什邡、南安（今剑阁）、武阳（今彭山）皆出名茶”。茶在这一时期被大量饮用，值得注意的是，最早开始喜好饮茶的大多是文化人。司马相如曾做凡将篇讲茶药理；扬雄作方言有从文字语言角度谈茶；而在我国西南地区，有许多诸葛亮与茶的传说。饮茶为文人所好，这对茶来说真是在人间找到了最好的知己，如司马相如、扬雄、孔明之类，以文学家、学问家、政治家的气质来看茶，喝起来自然别是一番滋味。这就为茶走向文化领域打下了基础。中国的茶文化，它从一开始出现就不同凡响，它是一种典型的“中介文化”，既它既不像思想、观念、文学、艺术、法律、制度等全属于精神范畴，也不像物质生产那样完全以物质形式来出现，而是以物质为载体，或在物质生活中渗透着明显的精神内容。因为茶在中国，被注入了深刻的文化内容，产生精神和社会功用。中国人饮茶，经常是将饮茶艺术化，不仅追求美的享受，还要以茶培养、修炼自己的精神道德，在各种饮茶活动中去协调人际关系，求得自己的思想的自洁、自省，也沟通彼此的情感。以茶雅志，以茶交友，以茶敬宾等，便都属于这个范畴。其实，茶文化产生之初便是由儒家积极入市的思想开始的，有人说，西方人性格像酒，火热、兴奋，但也容易偏执、暴躁、走向极端；中国人性格像茶，不卑不亢，执着持久，强调理智的看待世界，在社会生活中，主张有秩序，相携相依，在与自然的关系中，主张天人合一，五行协调。儒家把这种思想引入中国茶道，主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛。在两晋南北朝时期，一些有眼光的政治家提出“以茶养廉”，以对抗奢侈之风，便是明显佐证：我国两汉崇尚节俭，西汉初，皇帝还乘牛车，东汉国家已富，但人际交往和道德标准，仍崇尚孝养、友爱、清洁、守正，世人皆以简朴为美德。而到魏晋南北朝时尚大变，此时门阀制度业已形成，不仅帝王、贵族聚敛成风，一般官吏乃至士人皆以夸豪斗富为美。在这种情况下，一些有识之士提出“养廉”的问题，于是，出现了陆纳、桓温以茶代酒的故事：“陆纳为吴兴太守时，卫将军谢安常欲诣纳。纳兄子俶怪纳无所备，不敢问之，乃私蓄十数人馔。安既至，所设唯茶果而已。俶遂陈盛馔，珍羞毕具。安既去，纳杖俶四十，云：汝既不能光益叔父，奈何秽吾素业？”陆纳反对侄子摆酒请客,用茶水招待谢安并非吝啬,亦非清稿简慢,而是要表示提倡清操节俭.与陆纳同时代的桓温也主张以茶代酒,常以俭朴示人:“每宴惟下七奠柈茶果而已”。在这里，我们可以看到，饮茶已进入了精神领域，以茶代酒，以茶养廉，茶渐渐以清心、陶情著称，从此点来看，有着与佛的相通。到了唐代，我国茶的生产进一步扩大,饮茶风尚从南方扩大到不产茶的北方,中国的茶文化在繁盛的唐朝形成。而在唐王朝的茶文化中，有一个人，不能不提，即茶圣陆羽。陆羽（783年-804年），字鸿渐，一名疾，字季疵，号竟陵子、桑苎翁、东冈子，唐复州竟陵（今湖北天门）人。一生嗜茶，精於茶道，以著世界第一部茶叶专著-茶经闻名於世，对中国茶业和世界茶业做出了卓越贡献，被誉为茶圣，奉为茶仙，祀为茶神。陆羽无心仕宦，富贵，生平不畏权贵，一生所交者多诗人、隐士、高贤，且与僧人也有不解之缘。他自幼为智积禅师收养，壮年后与僧人皎然结为好友。皎然不仅是中唐著名学僧，也是著名诗僧。皎然的是多处提到与陆羽的友谊，并描绘其共同采茶、制茶、品茶的情景。所以，陆羽的茶文化思想吸收了众多佛家原理。而此时，茶文化在唐的形成，与此时佛教的大发展，有着很大的关系。而佛教属于彼岸的东西，作为一种外来思想，其与茶的完美融合，是有着特殊的原因以及漫长的过程的。佛教自汉代传入中国，但由于语言翻译的困难，中国人初与佛教见面，还以为是与道教神仙差不多的东西。佛教本身，因为初来异国，立脚未稳，也乐于人们如此模糊看待，作为“外来户”的谋生之道。魏晋时期，佛教经典日增，出现了以般若为主的义理思想，即先验的智慧，这一点成为后来佛教茶理中的重要内容。此时，僧人以开始饮茶，但只不过是作为养生和清思助谈的手段，之所以如此，是因为佛教仍未摆脱对中国原生文化的依附状态。两晋时期,玄风占上风,佛教便攀附玄学,那时,僧人乐于与道士及文人名流相交际,文人与道士皆爱饮茶,于是僧人们也开始饮茶。到了南北朝时期，佛教有了很大的发展，开始以独立的面貌出现。此时的人们，发现外国的佛与中国神仙道士的不同，于是，佛教开始了与中国传统的文化的争夺地位的战争。由于北朝时期的少数民族统治者，对深沉的儒家文化一时难以领会，而佛教又宣扬人间祸福不过是因果报应，这辈子受苦是因为前世的修行不够。这对于统治者来说，是很有用的百姓麻醉剂。所以不仅北朝，历代帝王都乐于利用，佛教因此发展。禅宗的出现，使佛理与茶文化有了结合。禅，意为坐禅、静虑。禅宗主张以坐禅修行的方法“直指人心，见性成佛，不立文字”，就是说，心里清静，没有烦恼，此心即佛。这种方法接近于道家的打坐炼丹，有利于养生，也接近于儒家的注重内心修养，有利于思想的净化。随着佛理的发展，慧能对禅宗彻底中国化作出了重要贡献，他的观点，一主张“顿悟”，所谓“放下屠刀，立地成佛”，心下清静空无，便是佛。这点当然符合中国人的愿望；二是主张“相对论”，天对地，日对月，水对火，阴对阳，有对无，大对小，长对短，愚对智等等。即说话考虑两方面，不要偏执，这既与道家的阴阳相互转换的思想接近，又与儒家之中庸思想能相容纳；第三，认为佛在”心内”，过多的造寺、布施、供养，都不算真功德，你在家里念佛一样，不必都出家。这对统治者来说，免得寺院过多，与朝廷争土地，解决了许多矛盾；对一般人来说，修行也容易；对佛门弟子来说，可以免去许多戒律，比较的接近正常人的生活。因而禅宗发展很快。尤其到唐中期以后，士大夫朋党之争激烈，禅宗给苦闷的士人指出一条寻求解决苦恼的办法，又可以不必举行什么宗教仪式，做个自由自在的佛教信徒，所以士人也推行起佛教来，这样一来，茶与佛终于找到了想通之处。因为禅宗主张圆通，能与其他中国传统文化相协调，从而在茶文化发展中相配合。僧人饮茶，还在于茶的自身功能，佛教中，禅宗重视坐禅修行，息心静坐，不委不倚，聚思悟道，通常坐禅长达数日，久坐困乏，因而清心醒脑的茶叶便应运而生。据唐封演的封氏闻见记载：“(唐)开元中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教，学禅务不寐，又不餐食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，竟至唯茶是求的地步。”中国禅宗的坐禅，很注重五调，即调食、调睡眠、调身、调息、调心。饮茶不仅可以提神醒脑，破解寂枯，而且和茶道倡导的内心平静、意念集中、修身养性的精神不谋而合。于是佛门弟子争相饮茶，并以茶供佛，以茶示礼，以茶结善缘，把禅宗哲学思想融入宗教茶事之中，形成了独具一格的佛门茶道文化。所以，饮茶是最符合佛教的生活方式和道德观念的。僧人清闲，有时间品茶，禅宗修炼的需要也需要饮茶。唐代佛教发达，僧人行遍天下，比一般人传播茶艺更快。古诗云：“天下名山僧占多。”“好茶出在名山中。”唐代许多名茶出于寺院，如普陀山寺僧人便广植茶树，形成著名的普陀佛茶，一直到明代，普陀僧植茶传承不断。唐代寺院经济发达，寺院多处在深山云雾之中，宜于植茶，因此在推动茶文化发展的物质基础上，神僧有着功不可没的贡献。禅是中国化的佛教，僧人饮茶，于茶中强调自身领悟，茶中有道，把禅的哲学精神与茶结合起来，创造了饮茶的意境，其茶道产生。 佛教行茶，中国茶道在唐代形成与佛教在唐代的发展密切相关，茶道在茶经中已初具端倪，陆羽在茶经“六之饮”中提出了“茶有九难”，在这里，一切茶事活动，造茶、选茶、炙茶、煮茶、饮茶、乃至茶器茶具，煎茶之水，煮茶之火，无一不求精，求工，讲究分寸，讲究适度，一丝不能乱，一步不能错，内心要平静，意念要集中，动作要谐调，而饮茶人在这个过程中，自然会陶冶情操，平和心境，达到自我节制，自我修养，精行俭德的境