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文档简介
正确认识老子和庄子的思想一、对老子和庄子该怎样定位?老子和庄子的思想,对于古人而言,是空旷高缈、难以捉摸的,对于现代的绝大多数人而言,也是空旷高缈、难以捉摸的,以至于人们普遍地把它们看作是与现实无关的玄奥之谈。之所以会这样,是因为老子和庄子的思想远超于古代和现代一般人的认识程度,正如有人揣测的,老子和庄子就像来自外星的超级文明社会,故其思想让还发展在较低层次的地球人无法领会。可能有不少人会认为地球人现在的发展层次也足够高了,认为现代人的认识已经达到足够程度了,今后也只能这样了,这是不正确的,这是一种典型的短视、封闭意识。我们人类文明才发展了五千多年,同今后还要延续的千万年时间相比,人类向高层次迈进,只是刚起步而已。现在可能正是地球人类社会发展的关键的转型时期,也许正处于向更高层次社会转型的关节点,在这个时候,就特别需要提升人们的思想,如果把老子和庄子的思想认识到应有的高度,就可以很好地提升人们的思想,开拓人们的视野,从而让地球人类社会跳出死胡同,实现更理想的发展。要正确地认识老子和庄子的思想,就应对老子和庄子作出正确的定位。我们不能把老子和庄子看作是不懂现代社会的古代人,如果是这样,我们就难以理解他们的思想本义,就不会相信他们的思想具有指引作用,对他们的思想的理解,就仍会停留在肤浅、神秘的层次。我们不妨把老子和庄子看作是受外星超级文明影响的人,这样,我们就可以把他们的思想理解到应有的高度,可以较容易理解为什么他们的思想会具有那种似乎是无限的时空穿透性,就会感受到他们的思想对我们现代人能产生巨大的指引作用。我们与其信仰并不存在的、万能的神,不如相信具有超级科技和超级文明的觉悟深邃的外星人的存在,也许这种外星文明在几千年前就已经发展到了我们地球人难以想象的层次,完全有可能早在地球文明的轴心时代(即古希腊和中国春秋战国时期)或更早的时代(如在古埃及时代)就在促进地球人类的发展。我们相信更高级文明社会的外星人的存在,就会为地球人类文明的发展树立更高的目标,而不至于夜郎自大,总是难以超脱出仅仅几千年的文明历史所造成的短视、封闭意识。老子和庄子的思想,不仅在古代,而且在现代看来,只要正视它们,完全投入地用心感受他们,都还会觉得是那样深邃,把老子和庄子看作是受过外星人影响的高觉悟的人,应该不为过分。后面就分别谈下老子和庄子的思想内涵及他们思想的递进关系。二、对老子的“道”的认识谈论对老子的“道”的认识,是一个人人敬畏的话题。我们任何一个人都不敢说自己理解老子的“道”了,也许直到永远,人们都只能模模糊糊地感受到它投射下来的一小部分光影。我们要认识老子的思想,又不能避开对“道”的认识。我们虽然不能妄谈自己已经理解“道”,但我们还是可以从自己特定的角度对它作一点认识,即使理解错了,也会得到谅解的,因为这“道”,的确是对于任何人都难理解的。我对老子的“道”,已经作了较长时间的思考,逐渐形成了还在不太成熟的认识。我这还在显得粗浅的认识同很多前辈人的认识相比,显得不太协调,但并不说明我不尊重前人的认识,他们都在一定程度上认识到了真理,我们都应该给以尊重。我在此提出我的简单的认识,只是供大家交流、参考。老子的“道”,该如何来认识?首先,我感到不应把它理解为看得见或看不见的宇宙实体本源以及实体存在,其次,也不应把它理解为某种精神观念或抽象规律。老子的“道”,似乎是指由宇宙自然演化及大自然之中万物共存所表现出的自然性、和谐性。这种被称为“道”的自然性、和谐性,既不是宇宙实体本源及大自然,也不是由它产生出宇宙实体本源和大自然,它是在宇宙循环演化及大自然万物共存中无始无终地不断表现出的自然性、和谐性,给人的感觉,好像一切都是由它产生一样,其实它并没有人格神的含义或其他实体本源的含义。“有物混成,先天地生,寂兮廖兮,独立而不改,周行而不殆,吾不知其名,强字曰之道,”对“有物混成”,是说作为自然、和谐特征的“道”,在宇宙所有的物质、能量混为一体还未爆炸开的时候,就在这统一混成物之中形成了。实际上,作为自然、和谐特征的“道”,在上一届宇宙从爆炸产生到收缩为一体的过程中都存在,在无数次宇宙循环演化中都存在(这是我对老子的“循环往复” 思想的理解,现在好像还没有得到科学验证)。在这里,不能误以为“道”就是那作为一届宇宙开端(同时是上一届宇宙完结)的物质和能量的统一体。 “道”是“有物混成”,是在那“物”中似乎是含混的状态里所具有的自然性、和谐性。“先天地生”里的“生”,不是指“道”生,而是指“天地”生,“先天地生” 是说“道”的存在先于天地产生之前。“寂兮廖兮,独立而不改,周行而不殆”,是说作为自然、和谐特征的“道”一直都在默默无声、不受影响、反复不停地表现出来。由此分析可知,我们不能根据老子这一段话认为“道”是宇宙产生的本源。老子关心的是物质、能量、空间以及自然万物存在的自然、和谐的状态,而不是宇宙本源问题。也许在老子看来,根本不需要去讨论宇宙本源的问题,因为形成宇宙的物质、能量、空间一直无始无终地本然存在着,一届宇宙的产生到结束,只是无限循环演化的一小个细微的过程。对于“道生一”,我们也不能简单理解为是“道” 产生出宇宙爆炸前的统一物,我觉得可以这样理解:伴随前一届宇宙的终结,所有的宇宙物质是自然而然地聚为一体,“道” 在这里是自然而然的意思。这个统一体爆炸开来,产生了现在的宇宙,现在这个宇宙也会通过极长的时间自然而然走向终结,再聚为一体,又会爆炸产生下一届宇宙。宇宙就是这样循环往复地演化。是的,作这样的理解,就是把老子看作如同外星人一样了。宇宙演化及万物共存所表现的自然性、和谐性之所以被称为“道”,是因为具有这种自然性、和谐性的存在方式或生存方式才是最理想的存在方式或生存方式,遵循这种原本自然就有的自然性、和谐性,才能实现最理想的存在状态或生存状态,这是人类社会走向真正高级的、理想的超文明社会的必然的道路。称自然性、和谐性为“道”,就是因为遵循自然性、和谐性,是人类文明在今后持续千万年发展的正确道路。由此,我感悟到了“道”这一名称的深邃内涵。老子的道德经,大多数篇幅都是论述如何才能在人类社会中实现自然、和谐,并且通过大量事例来让人们领会实现自然、和谐的重大意义,通过揭示自然变化及万物共存表现的辨证规律来说明遵循自然性、和谐性的必要。不但如此,老子还较为隐晦地说明了这样的思想,即遵循自然性、和谐性,也是成功之道。可能老子还是担心这成功之道被邪恶之人利用,所以才表达得隐晦一些,但这仍然避免不了被阴谋家或实干家运用。老子指出的这一条成功之道,原本应该是一条实现福利万民、实现和谐的成功之道。正是老子思想含有这种积极的思想(并不像人们普遍认为的那样消极),所以江瑔在读子卮言中写道:“老子主张清静无为,并非无所作为,而是以静制动,以柔克刚,以雌制雄,先自胜而后能制天下。因此,老子的主张,并没有舍弃天下国家而独善其身”。老子效仿“天道自然”的“无为”,实际上是不刻意留下痕迹、时间长了也寻不到痕迹的自然而为,是不抱个人追逐名利目的的“为”,是欲利万民而欲民不知的“为”,其“为”非图名利,自然而为,“功成而弗居” ,甘于淡泊。以上对老子“道”的通俗性认识,我主要是从对未来社会进行思考的角度认识到的,我想老子是希望未来社会走向自然、和谐,实现人类更为理想的生存,所以就产生了这样的认识。无论如何,老子的思想的确是有积极性、高瞻性的,我在本文的下一部分再对此进行论述。三、明确认识老子思想的积极性和高瞻性老子道德经第六十七章讲到:“我有三宝,一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成器长。”这就是说,合于“道”的行为有三个特征是最重要的:一是有慈怜之心,二是有摈除奢欲的俭朴,三是甘为人下的谦忍。有慈怜之心,才会产生热情,激起战胜困难的勇气;俭约质朴,才会心思坦荡,思虑宽广;谦卑容忍,才会积淀深厚,成为可堪大用的人杰。老子的这段话,说明老子认为合于“道”的人更有大用,并不是真正的消极无为、一事无成,这足以显示老子思想的积极性。老子还用“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”来说明“道”是“利万物”,所以合于“道”的人应该是利万民、利万物的圣人,而不是无用的人。老子道德经第六十七章还说明了老子认为人的情感丰富、去除私欲贪婪、人与人之间互相尊重并充分发挥个人的积极作用这三点对人类社会实现自然、和谐的理想社会至为重要。同时,人与人之间还应在他所论述到的各个方面都做到平等互利、和谐共处,才会使社会达到理想。在此还应再谈下如何认识老子道德经第八十章中“小国寡民”的思想。人们普遍由此认为老子想开历史的倒车,认为人类社会再回到原始社会才是最理想的。这是对老子最大的误会,也因此很多人对老子不屑一顾,认为他天真过分、思想过时。其实,老子正是在这一章揭示未来理想的高级文明社会(或在外星存在的超级文明社会)的蓝图。这一章的原文是:“小国寡民,使有什佰之器而不用,使民重死而不远徙。虽有舟楫,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗,邻国相望,鸡犬之声相闻,民致老死,不相往来。”这一章我们可以作这样解读:在未来的理想社会,人们已经摈除私欲贪婪,突破了私有观念,可以说是大多数人都已经超凡入圣,达到了极高的思想境界,人们之间消除了地位、权力和穷富的差别,摆脱了人与人之间的管制、依赖关系,实现了真正的平等、自由。而且科技生产力的发展已经使社会足够富裕,所有人都已经过着舒适、祥和的生活。到了那时,社会已经不再是私有制社会,国家功能弱化,国家政权消失,甚至连家庭都不再是人类繁育后代和赡养老人的必要形式,最终消失,人人都成为了自由的人(妇女从家庭中解放出来,获得了完全的自由)。“小国”应是指社会处于国家政权接近消失的阶段,“寡民”是指所有的人都获得了充分的自由,但同时他们也是思想发展到很高境界、觉悟特别深邃的人,他们感情丰富、相互关爱、互重互助、无私贡献、和谐共处。人们的思虑深广,不会再追求那种奢侈、糜烂的生活,即使能生产、能获得成百上千的豪华的生活用品,也不再有用,人们甘愿过俭朴、恬淡的生活。人们珍爱生命,不愿意到遥远的地方去乱了身心、奔波劳累、遭受风险,而愿意静下来积淀智慧、修身养性,默默地作出应有的贡献。虽然还有车船,人们也不再想去乘坐游玩,人们想在更有价值的地方使用精力。虽然还遗留有兵器,但已经找不到人们愿意存放的地方,只是搁置着无人问津。人们宁愿使用最俭朴、最环保的工具,无忧无虑,感觉不到时日的消逝,又会用那些简单的方式帮助记事。人们感到自己能享受到的食物是甘甜的,所穿的衣服是漂亮的,所居住的房屋时舒适的,对自己和别人的友好的交往方式是感到惬意的,他们对自己的生活完全满足,没有任何不恰当的奢望。他们乐守本分,安心在自己的工作岗位上尽力做好自己能做到的事,虽然人们在路途上频繁相见,能听到邻里鸡犬之声,但除了很自然的关心、尊重和融洽的交流沟通,至死也不需要为那些无用的礼节形式应酬来往。如果我们像这样来理解老子的“小国寡民”思想,就应该不会再嘲笑老子天真、落后。老子的“小国寡民”思想,实际是对未来理想社会所作的伟大构想。四、庄子的“道”和老子的“道”含义相同庄子完全继承了老子“道”的思想。在对“道”的理解上,庄子并没有要超越或篡改老子的“道”的意思,往往还要借老子之口来谈“道”,而且也只是借老子之口对“道”的思想加以暗示,或者对一般人对“道”的粗浅、形式化的理解加以否定,从而说明“道”的深奥含义,但都没有一处直接论述究竟什么是“道”。庄子应该认为,老子对“道”的认识已经足够到位,不需要再作任何增益;同时,对“道”再勉强作出的任何解释,同老子对“道”的描述比起来,都会显得庸俗。所以庄子都是直接使用老子“道”的概念,不作任何改变。在庄子那里,“道”的含义仍然是老子所描述的“道”,是站在纵观宇宙循环演化和大自然万物共生的高度认识到的、完全是作为最为理想的存在的根本的自然性、和谐性。应该说,我对老子的“道”作出自然性、和谐性的解释,同样可能会让人由此产生一些肤浅、庸俗的认识,我们对“道”的认识和称谓,还是应当在无奈地作出浅分细析之后,最终回到老子的原有的立意和称谓上来。不过,庄子的宏绰玄妙、恣肆汪洋的语言描述,又将“道”的思想引向了极度神秘的深渊,促成道教的产生,我想这又不是庄子愿意看到的,因为作为宗教的道教,只是剥取了“道”的思想的华丽外壳而已,其实质是成了迎合世俗神异崇拜心理的一种感召工具。在庄子一书中,庄子没有着意论述老子详谈过得的“无为”、“不争”、“柔弱”、“处后”、“谦忍”等合于“道”的立身处世方式,也没有重复再谈老子论述过的、这些合于“道”的立身处世方式是一种成功之道。庄子只是终生用自己的实际行动来实践老子指明的这些合于“道”的立身处世方式,暗自证明了他对老子思想的认可。庄子取得了世人无法比拟的成功,使他能够同老子一起站立在从古到今的人类思想认识的巅峰之上。近代以来,除了卡尔.马克思能与他们比肩,难有人能望其项背。然而世人对庄子的误解可能比对老子的误解更为严重,即认为老子的思想尚有积极成分,而庄子思想更是消极避世,自由放任,所以想让人们认可庄子,就比让人们认可老子更为困难得多。人们对庄子实际表现的“无为”、“不争”不会存有多大异议。既然人们会觉得庄子消极,就比较好理解他的“无为”;既然庄子把一国相位都看作腐鼠,人们也可以知道他“无争”。但是,庄子也是“柔弱”的,他作为一个衣食不保的一般百姓,同王公贵族相比,是柔弱的,他虽有几分傲然之气,也不改他的“柔弱” ;庄子也是“处后”的,他一辈子不求名利,甘居人后;庄子也是“谦忍” 的,他能统观无限的时空,虽然能感到“与天地并生,与万物同一”,也同样知道自己与宇宙相比是渺小的,与未来理想的“圣人”、“真人”相比是微不足道的,所以他并不把自己自封为“圣人”、“真人”。庄子能“忍”,这不需多论,庄子能在穷苦中忍一辈子,可以看出他是多么能忍。庄子一书中有不少篇章刻意渲染庄子的高大形象,刻意渲染“道” ,应该是后人的杜撰。庄子对老子的思想的发展深入,主要是体现在对未来理想社会的人的认识进行思考这方面。庄子认识到了圣人、真人或至德之人的超脱境界,这种境界,是人成为圣人、真人或至德之人的内在的思想基础。这在本文下一部分论述。五、庄子更深入到了理想社会的本质为什么会造成人们认为庄子更比老子还要消极避世呢?那时因为人们在老子的著作中还能看到许多与实际生活相关的论述,还有很多内容涉及到国政、经济、军事、商业等社会生活问题,并且仿佛是在为办理这些现实大事提出了不少高深的成功之道;而庄子的著作却全然不谈论这些问题,庄子的眼光不在这些上面,他谈论的,在世人看来,是大而无用、不着边际的幻影。不仅与庄子同时代的惠施会取笑庄子,后人也有不少人会对庄子明加赞赏,甚至奉为神明,暗地里却不明所以、不以为然。的确,庄子所思考的,已经不是一般的现实问题了。如果说老子还在会为他所处身的离“道”甚远的现实社会,即距离未来理想社会还太远的现实社会略有愤慨,那么,庄子由于看到他所立身的社会对实现理想社会毫无指望,他就对他周围的社会完全抱着漠不关心、无动于衷的态度,把思虑用在最终能促进理想社会实现的思考上,这就让世人感觉到他消极避世。庄子不仅同老子一样思考得遥远,而且还比老子作出了更深广思考,所以他就完全投入到与从当时直到现代的世俗事务无关的纯思想里面去了,这是他让人觉得特别消极避世的真正原因。其实,庄子对社会的无奈、悲观,甚至绝望的心态,并不说明他是抛弃社会不顾,看不到社会发展的希望,他不为自己谋求最起码的生活条件,倾力完成他的思想构建,既是实践“道”的理念,也是为未来在人类社会实现希望、理想作出贡献。他的思想绝不仅仅是寻求个人解脱的工具,更极为重要的,他的思想是整个地球人类社会从较低层次解脱出来达到更高层次的思想准备。庄子的思想超越了从古代到现代的历史,是崇高的,不能用“消极”对它定性。庄子没有把他的精力过多地用在传达老子的思想上面,而是使自己在对理想社会的思考方面比老子更加深入到了最为本质的内容。老子对理想社会的论述,是把重点放在论述理想社会中的人上。老子考虑到世人的认识特点,用便于世人理解的语言,通过人们习惯的说理方式(即主要依据大自然现象及社会生活现象进行浅显的类比推理,同时也是依据宇宙间不同层次、不同类型事物存在共通性来推理),让人们较容易地领会到理想社会中的理想的人(即圣人)如何行事,以及如此行事能获得幸福的道理,并且只是很自然地点到为止。对理想社会,老子描述了未来的理想的人的外在表现,说明了这些理想的人具有处世自然、内心平和、慈怜谦忍、没有贪欲、道德深厚、能力卓越等特征,但这些都是表面性的。老子并没有深入到表面内部的本质。这就如近代中国人在封建社会没落时期认识西方资本主义社会,首先是注意到西方资本主义国家的先进武器和先进机器,然后再注意到资本主义国家的社会制度及人们的行事方式这些表面,最后才深入认识到资本主义国家中的人的思想层次,认识到人的更高的思想是建立更好的社会制度、使人形成相应的行事方式的必要条件,于是在中国开始了思想革命,这才真正把中国社会推向前进。老子对未来理想社会的描述,只是达到让世人知道未来理想的人如何行事,“小国寡民” 那一章只是让人们对未来社会大体情况稍有认识,没有深入到未来理想社会的人的思想层面(即认识层次)上。未来的理想的圣人会有那样高缈、卓绝的表现,是因为他们有着很深邃的认识觉悟和很超脱的思想境界,没有足够深的认识觉悟和足够高的思想境界,那各种高缈、卓绝的表现都不可思议。现代学者陈鼓应先生认为,老子的“道”着重于本体论和宇宙论,而庄子则将它转化而为心灵的境界。这里不论陈鼓应先生对老子的“道”的理解,他对庄子思想的理解,基本抓住了庄子思想的实质,只是不应把庄子的“心灵境界” 和庄子的“道”等同起来,正如前文所述,庄子的“道”和老子的“道”是一样的内涵,只是庄子更加深入地思考到了在未来理想社会实现“道”的必要前提人的思想认识境界。另还有其他学者(如徐复观先生)也注意到了庄子思想重在提升人的境界。所以,我们可以认为,在对未来理想社会的思考方面,庄子认识到了未来理想社会实现的根本原因是人们具有很高超的思想境界,庄子比老子更加深入到了未来理想社会的本质内容。六、庄子的托古手法和突破自我庄子通过他的逍遥游、齐物论、大宗师、秋水等文章拓展人们的视野、提升人们的境界。庄子虽然是借古之“圣人”、“真人”来说明他的思想,但这只是一种托古手法而已,并不说明庄子以远古为理想,庄子只是用虚构古人的方式来表现未来的理想的人,只是利用世人的祖先崇拜、崇古心理来让世人较容易认同、接受未来理想的人,这同他托古人之口阐述自己的思想以让世人信服是一样的手法。这种手法,就是老子也在运用。老子和庄子在描述理想社会时,都会有意采用一些仿古性描述。我们不能由此认为老子和庄子是搞复古,从而排斥他们的思想。如果老子和庄子不借古说话,而直言未来,那就更让世人觉得是天方夜谭,惹来嘲讽,被认为是疯言癫语,被人掷弃,起不到半点效果,就不会有流传至今的道德经和庄子。到了今天,地球人类文明确实是发展到了使世人能接受未来思想的高度,所以我就直接道明了老子和庄子的思想实质。不过、我还是作好了被很多人嘲笑的思想准备。我并不奢望获得好多人对我点头称是,只求偶然得一知己就够了。庄子从三个层次来提升人的思想境界,即从三个层次来突破人的认识局限,来使人们的思想认识达到足够的高度。庄子思想境界的第一个层次,是“打破自我中心的局限,以开放的心灵观察万物”(刘增惠语),主张万物平等。庄子在齐物论中充分论述了这一思想。人最狭隘的意识,就是只能感觉到自我。自我意识太强烈,就谈不上对别人的关心、尊重、理解、帮助,更谈不上奉献,就不可能会有利万民、利万物的圣人胸襟。自我意识太强烈的人,就只会感觉到自己的需要,不顾别人的需要;把别人对自己的帮助、付出认为理所当然,甚至认为是自己比别人聪明而占了便宜,不认为自己也有对别人帮助、付出的义务;也不会感觉到人与人之间互相依存的联系,心中就只有孤立的自己存在,这样就不会对别人产生真正的感情。自我意识太强烈的人,连他周围的人都不会用心关爱,就更不会觉得万物有灵,对万物平等相待,做对万物有利的事。一个人要开拓胸襟,要使自己具备海纳百川之量,首先就是要使自己的意识从自我中心的局限中超脱出来,认识到自己只是万万个社会成员中的平常的一分子,只是自然万物中的极平常的一个体。我们和万万个社会成员都是各具特长、各在其位、相互依存、完全平等,组成了社会统一体;我们和飞禽走兽、一草一木都是秉承自然生机,都在发挥着各自所能产生的重要作用,组成有机、和谐的生态整体。社会中每一个成员都是重要的,我们每一个人,都在享受别人带来的好处,也应该给别人带来好处,我们的生活才会如此多姿多彩。每一种生物都有灵性,都会为我们生存营造必要的条件,我们也应该对各种生物心存感激、给以尊重,与万物共生,同万物共荣。我们作为个人,如果能关心所有的人,能有利于万物,能统观整个人类社会和大自然,那我们自己也不是渺小的,因为天地万物在我心中,与我同一。如果一个人从自我意识中超脱出来,以平常之心包容天地万物,他就会为自己做出正确定位,形成一种安静、平和的心态,表现得处世自然、慈怜谦忍、没有贪欲,就完全能够克服自私和贪婪,于是从作为动物所具有的本能兽性中解脱出来,成为彻底脱离兽性的人。这样的人,就不会为自己的生死祸福犯愁,也不会为不必要的名利得失耗费精力,他心中所思虑的,是更为深远的事情。一个人如果从自我意识之中有所超脱,他就可以在很大程度上摆脱使自己感到被动的物累。人们往往是由于自己的自我欲望太强,想占有太多的“物”,使自己被欲望驱使,实际是被“物”驱使,使自己越陷越深,终生难以自拔。没有“物”的拖累和驱使,我们的身心就会放松下来,更自然地生活。但是,自然并不意味着“无为”,只是意味着自然而然地做好自己力所能及的、应该做到的事,也许这样没有个人目的而自然做到的事更有利于大众、更有利于社会。如果自己能做到的事都不做,那也是极不自然的。“天道无为”并不说明上天一样不做,其实上天在自然而然地吹风下雨,促使万物生长,只是做过之后不留痕迹,就像没有做过一样。所以“无为”并不是真正的什么也不要做,只是做得自然,做得没有痕迹。如果人超脱自我意识,抱着这种自然、平和的心态生活,他就不是一个现代的普通人。七、人类本位意识的突破和思维模式庄子思想境界的第二个层次,是突破人类由于生活的地域环境限制等原因形成的本位意识,应该纵观无限的空间,看到一个完整的、具有密切联系的人类社会整体,从而认识到由本位意识造成的各种矛盾、冲突都是微不足道的东西。逍遥游一文用形象的鲲鹏比喻极大地拓展了人们的空间视野。在秋水一文中,又用“计四海之在天地之间也,不似礨空之在大泽乎?计中国之在海内,不似稊米之在大仓乎?”这样的说法将人们的空间视野拓展到无限。如果在这样大的视野中来观看世界上利益集团之间的矛盾争斗、民族之间的矛盾争斗以及国家之间的矛盾争斗,就直接像庄子比喻的蜗牛角上的微生物之国争斗一样,令人觉得滑稽可笑。而我们人类现在还在煞有介事、堂而皇之地上演这种渺小的、滑稽可笑的戏剧,并可能把人类推向灭绝境地,这是多么不值得。如果时代的精英们具有全球性的大思维,具有统观无限宇宙空间的大胸襟,就不会指使众多弱势之人互相残杀、荼毒生灵;如果豪富大亨们具有大胸襟、高境界,没有无休止的贪婪,让社会合理地运用现有的科技和财富,地球人已经能够好好地生活,没有必要因盲目争夺而导致自我毁灭。德国哲学家卡尔雅斯贝尔斯(KarlJaspers, 18831969)曾经提出过未来世界哲学思想,希望建立一种符合新时代要求的认识体系和思维模式,使人类能从全球意识出发,共同选择未来、开辟未来,构建迈向人类大共同体的哲学思维。卡尔雅斯贝尔斯的思想又得到现在的学者赞赏,认为这是很先进的思想。这思想同现在很多人的思想比起来,无疑是先进的。不过庄子的思想更是远超全球意识,境界更为高远。如果人们具有庄子思想境界的大胸襟和大思维,严格要求自己,脱离一切低级趣味和龌龊念头,就会远离争斗,积淀深厚的道德,接近逍遥的“真人”境界。成为这样的“真人”,就会达到人与宇宙的融合,不会把自己从有机统一的整体中剥离出来失去自然、和谐,不会因为自己是属于哪一个国家或哪一个民族,固执于本国家或本民族思考问题,而会超越任何国家和民族,从更高的角度对各种问题作出清醒的认识,达到无愧于世人的高瞻远瞩。但要强调说明的是,我本人也只是俗人一个,只能算是略有所悟,远远达不到“真人”的境界。要达到这样的境界,不仅需要认识到位,还需要对自己严格要求,不断磨炼。把自己不断提升到这种境界,是我们世人应有的共同追求。在秋水一文中,庄子还借北海若之口提醒人们不要犯只看大处不看细处的错误,不能“以天地为大而以毫末为小”,不能因空间无限而忽略特殊个体或微观细节。宇宙空间在宏观上大到无限,但在物质内部的微观空间又是小到无限,“一尺之木,日截其半,万世不竭”,就是这个道理。庄子的宏观无限大,微观无限小的认识,早已被现代科学证明,但人们只是把它看作事实,而没有像庄子那样用以反思该如何为人、该如何从多层次对社会问题加以认识的道理。也就是说,很难有人想到借科学的发现来促进人思想。很多古代中国人都会由对自然宇宙的认识联想到社会思想问题,这基本上成了古代中国人的思维模式。这种思维模式,是将宇宙、自然和人类社会看作有机统一整体而形成的,可以称之为整体性思维模式。现代人的思维模式,是以科学性思维模式为主。这种科学性的思维模式,往往不太注意从总体上认识宇宙、自然、人类社会以及个人、甚至到微观世界之间的有机联系,更不注意、甚至不承认各个层次、各个类别事物之间存在共通性。虽然近代以来,在哲学上已经总结出宇宙万物存在普遍联系且具有辩证关系,并成为共识,但在各个科学领域以及在人们思想认识的很多方面,却基本上是各自为战,虽然有边缘性学科,也缺少从更高的高度进行整合。所以现代人的这种占主导的思维模式同古代中国人的思维模式相比,可称之为离散性思维模式。这种离散性思维模式,导致近代以来的层出不穷的科学发现对人们的思想没有产生相应的促进作用。因此,我们认识老子、庄子的思想,还应该领悟古代中国人的具有高度整合性的整体性思维模式,以弥补现代离散性思维模式的不足。不过,我并不否定现代的科学性思维,正是近代以来的科学使人类从毫末之中发现无限和神奇,使人类社会飞跃发展到今天的水平。近代以来的科学发现,让我们理解了庄子所说的:知道了像毫末那么细小的东西,比起更细小的东西,就犹如一座大山(孙通海译注庄子)。在我们可能认为是毫末的地方,也有我们难以穷尽的东西,所以我们不能轻视任何细小的东西。如果我们只看到大处,把一切小处都化为乌有,那就会让我们的思想堕入到虚无主义。其实老子和庄子都是主张对待任何事情都应大处着眼,小处着手,眼界开阔而又具体,所以他们的思想都不是虚无主义。 现在,在人类面临的越来越尖锐的利益矛盾面前,在人类面临越来越危险的核威胁面前,我们认真领悟庄子的思想,从本位意识中超脱出来,形成不愧于我们这个时代的大胸襟、高境界和大思维,是非常迫切的。我们已经不是蒙昧的古代人,我们已经不是庄子在知北游中绝望地形容的用任何方式都无法使其产生领悟的古代人,我们已经有能力达到庄子所希望的认识,如果我们愿意,我们会成为这个时代里很先进的人。在西方思想面前,也许我们很难再构建更有超越性的“中国精神” ,那么,我们尝试正确发扬老子和庄子的思想,就可能足以创建超越西方思想的“中国精神” 。八、是非的辩证关系和历史局限的突破我们不应该由庄子对大小和是非的论述认为庄子的思想是没有标准的相对论,这也是庄子所受到的巨大的不白之冤。在庄子对大小和是非的论述中,我们并没有感觉到庄子否认存在大小和是非,庄子只是强调不可以将大小和是非绝对化,这是正确的。在空间认识上,我们已经理解了大小是相对的,只有从特定的角度(即标准)才能比较大小。庄子认为是非具有相对性这一点,世人最难以接受,庄子由此遭受的攻击最多,因为要理解这一点更为困难。是与非,是人类进入文明社会后才清楚认识的概念,只有站在纵观人类千万年文明发展时间的历史高度才能很好地认识是非的相对性,这就需要拓展人们的时间观念。以下将对人们的时间观念以及由此引起的意识局限的问题进行论述。先附带说明下,庄子是非相对性的思想,也是从老子那里继承下来的。老子说的“天下皆知美之为美也,斯恶也;皆知善之为善,斯不善也”,就是说是非具有相对性,后面还会对此稍加论述。从老子那能纵观宇宙循环演化的思想,我们也不敢否认老子认识到了大小的相对性,所以可以说老子和庄子都认识到了是非之间的关系是辩证关系。庄子思想境界的第三个层次,是认识到时间的无限性,突破人类由于历史时代局限导致的短视、封闭意识,能够用无限发展的观点超脱历史时代局限思考社会问题,从而使人的思想能够在无限时空自由驰骋。庄子对人类由历史短视、封闭意识形成的思维障碍甚为关切,对这种思维障碍,庄子作了如下形象的比喻:“朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋”,“井蛙不可以语于海,夏虫不可以语于冰”。人的思维认识受到历史时代的局限,的确就像生存的短暂时间对朝生夕死的虫子形成的局限那样严重。我们虽然认识到了古人的思想认识明显地受到历史时代局限,但却有很多人不相信自己的思想意识也同样受到了历史时代局限,认为人类社会已经发展到了最高级别,自己的思想认识已经达到顶点,今后千万年的人类社会和人的思想意识也只不过如此。我们虽然认识到人类从古到今的社会不断在从低层次向高层次发展,人的思想觉悟不断从简单、朴素发展到复杂、深奥,但却不相信人类社会还会向上发展得更为理想,不相信人类社会还会作出更为理性的思考。很多现代人的这种短视、封闭意识,就是由历史时代局限形成的严重思维障碍造成的结果。近代以来的哲学已经形成了一切都在发展的思想,但很多人就是不想用发展的观点来承认现在的人类社会和人的思想意识还会再继续发展,这也有可能是很多强势群体一厢情愿不希望发展,并推行否认发展的思想,影响了更多人的思想,以至于不少人对社会和人的思想会发展的观点产生怀疑、排斥、抵触的心理。现在地球人类只有五千多年的文明发展史,同今后在正常情况下还要继续发展千万年相比,人类文明的发展只相当于走完第一阶段而已,我们怎么能够由这第一阶段情况就肯定今后千万年的人类文明发展都是这个样子?在我们的时间观念里,总觉得五千多年的时间够长了,其实同千万年时间相比,也仅是一瞬间而已。我们的时间观念还应该再容纳千万年的时间,并尽量容纳无限的时间,使我们同无限时空融为一体。我们虽然不能清楚地知道未来是什么样,但我们应该完全相信,在正常发展的情况下,今后的人类社会必定比现在更为理想,更为和谐、幸福;今后的人的思想意识必定会从狭隘的自私、贪婪意识和各种本位意识中超脱出来,达到更高境界,越来越多的人们会成为道德高尚的“圣人”、“真人”。到了那时,社会丰富的物质财富更加足以让所有的人都过上舒适的生活,越来越多的人们不愿意、不容忍、也没有必要再私自占有财物,私有制成了社会发展的绊脚石,最终会从社会进一步发展的大道上搬除,私有社会制度便会走向消亡。这就是历史正常发展的必然。历史发展的必然性不是那种带宿命论的必然性,它需要人类不断提高理性认识、不断努力进步才能实现。站在能纵观人类千万年文明发展的历史高度,我们就不难理解是非的相对性。是非的相对性不仅在古代到现在的社会发展中存在,而且从现在到未来、直到宇宙演化不再容许人类社会继续进步为止,都存在是非的相对性。是非的相对性,是指在人类文明发展的各个时代,都有由那个时代的具体发展情况所决定的是非标准,是与非的判断只能依据具体的时代而定,不是抽象、绝对的。在特定的历史阶段,是与非的判断是明确的;在不同的时代,是与非的判断就不能同一而论。例如:荷马史诗所描绘的古希腊奴隶社会时代的伦理是非标准同封建社会时代的伦理是非标准不一样,封建社会时代的是非标准同资本主义社会时代的是非标准也不一样,在未来更高层次的社会里的是非标准同今天的是非标准更不一样。现在天下人都认为是很美好的东西,如发展经济、积敛财富在今天看来是人充满创造力、造福社会、造福后人的美好表现,但是未来更高层次的社会不再是经济社会,社会生产的物品不再是经贸产品,社会生产直接为社会需要服务,也用不着为后人积敛财富,那时就不存在发展经济、积敛财富的必要,如果还有人在那时发展经济、积敛财富,就成了影响极坏的恶的表现;现在天下人都认为是合理、完善的的东西,如国家管理制度、利润分配制度等,在未来更高层次的社会里,就不再显得合理,也谈不上完善,那个时候还会出现我们现在难以预料的更合理、更完备的解决办法,各种问题都会达到自然、和谐地解决。我想这就是老子“美之
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