第一节 “最后动力”、“直接动力”和“合力”.doc

第一节 “最后动力”、“直接动力”和“合力”本节从马克思（链接文本素材库和图片：）、恩格斯（链接文本素材库和图片：）有关历史发展动力的论述中，考察“最后动力”、“直接动力”和“合力”这样一些概念，理解它们的含义及其相互关系，这对于理解唯物史观关于历史动力的完整理论，是十分重要的。一，最后动力 “最后动力”的概念，是恩格斯在路德维希费尔巴哈和德国古典哲学的终结（链接文本素材库和图片：路德维希费尔巴哈和德国古典哲学的终结是恩格斯为论述马克思主义哲学同德国古典哲学的关系，阐明马克思主义哲学基本原理而写的一部重要的哲学著作。写于1886年，同年发表在德国社会民主党理论杂志新时代的第45期上。1888年出版单行本。这本著作全面论述了马克思主义哲学和黑格尔、费尔巴哈哲学之间的批判继承关系，系统阐述了辩证唯物主义和历史唯物主义的基本原理，具体说明了马克思主义哲学产生的理论来源和自然科学基础，深刻分析了马克思主义哲学在哲学领域中所实现 革命变革的实质。著作阐述了哲学基本问题和哲学中两大阵营根本对立的原理，指出“全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题，是思维和存在的关系问题”。哲学家们依照如何回答这个问题而分成了唯物主义和唯心主义两大阵营。著作在分析黑格尔的唯心主义哲学时，阐明了黑格尔哲学的阶级实质，揭示了黑格尔哲学的“合理内核”。指出：“黑格尔哲学的真实意义和革命性质，正是在于它永远结束了以为人的思维和行动的一切结果具有最终性质的看法。”但是黑格尔哲学。“包含着不可救药的内在矛盾”，在这个矛盾中，占主导地位的不是他的方法，而是他的体系。这决定了黑格尔不能从他的辩证方法中作出明确的革命结论。著作分析了产生这一矛盾的阶级根源。著作在评论费尔巴哈的哲学时，肯定了费尔巴哈对哲学基本问题的唯物主义立场。 指出， 费尔巴哈承认“物质不是精神的产物，而精神却只是物质的最高产物。这自然是纯粹的唯物主义”。此外，还分析了包括费尔巴哈在内的马克思主义以前旧唯物主义的局限性：机械性、形而上学性和不彻底性；批判了费尔巴哈宗教哲学和伦理学中的唯心主义观点；揭示了费尔巴哈的以资产阶级抽象人性论为核心的历史唯心主义及其社会根源。著作阐明了马克思主义哲学产生的理论来源和自然科学基础，即以黑格尔和费尔巴哈为代表的德国古典哲学和19世纪中叶自然科学领域中的三大发现；论述了社会历史发展的客观规律性、人民群众是历史的创造者、阶级斗争是阶级社会的发展动力、经济基础决定上层建筑等历史唯物主义的基本原理；说明了马克思主义哲学在哲学发展史上的地位，指出了马克思主义哲学的创立是哲学发展中的革命变革。）中提出的。他写道：“如果要去探究那些隐藏在自觉地或不自觉地，而且往往是不自觉地历史人物的动机背后并且构成历史的真正的最后动力的动力，那么问题涉及的，与其说是个别人物、即使是非常杰出的人物的动机，不如说是使广大群众、使整个整个的民族，并且在每一民族中间又是使整个整个阶级行动起来的动机；而且也不是短暂的爆发和转瞬即逝的火光，而是持久的、引起重大历史变迁的行动。探讨那些作为自觉的动机明显地或不明显地，直接地或以意识形态的形式、甚至以被神圣化的形式反映在行动着的群众及其领袖即所谓伟大人物的头脑中的动因，这是能够引导我们去探索那些在整个历史中以及个别时期和个别国家的历史中起支配作用的规律的唯一途径”。接着，恩格斯以西欧资本主义社会为例，说明土地贵族、资产阶级和无产阶级“这三大阶级的斗争和它们的利益冲突是现代历史的动力”，然后进一步剖析这些阶级斗争背后的经济原因，指出“土地占有制和资产阶级之间的斗争，正如资产阶级和无产阶级之间的斗争一样，首先是为了经济利益而进行的，政治权力不过是用来实现经济利益的手段”，而“国家的意志总的说来是由市民社会的不断变化的需要，是由某个阶级的优势地位，归根到底，是由生产力和交换关系的发展决定的”。（马克思恩格斯选集，第4卷，第249251页。） 从恩格斯的整个推导可以看出，他所说的历史的“最后动力”，就是“生产力和交换关系的发展”，而在这两个因素中，生产力又是更为根本的因素。 什么是生产力？通常说生产者同以生产工具为主的劳动资料的结合，就是生产力。但这不是化合物式的结合，而是以作为生产者的人为主体的结合。归根到底，生产力就是人们从事物质生产的实践能力。从生产者个人来看，生产力就是他运用一定的劳动资料和生产技术从事物质生产的实践能力，表现为他在一定时间内生产出来的有形产品或无形产品（即“服务”）的总量。这些个人力量通过一定的交往方式融汇成为总和的社会生产力。个人生产力好比是形成社会生产力的基本“原子”。所以马克思和恩格斯把生产力的发展史最终归结为“个人本身力量发展的历史”。（马克思恩格斯选集，第1卷，第124页。） 生产力的发展和它引起的经济交往方式的发展，构成历史过程中的“经济运动”。与经济运动相应而行并对经济运动产生反作用力的，是“政治运动”。“这是两种不相等的力量的相互作用：一方面是经济运动，另一方面是追求尽可能大的独立性并且一经确立也就有了自己的运动的新的政治权力。总的说来，经济运动会为自己开辟道路。但是它也必定要经受它自己所确立的并且具有相对独立性的政治运动的反作用，即国家权力的以及和它同时产生的反对派的运动的反作用”；“在政府和反对派之间的斗争中也反映出先前已经存在着并且正在斗争着的各个阶级的斗争”。 由此可见，恩格斯把来源于经济运动而又反作用于经济运动的政治运动，主要归结为国家权力的运动以及反映着各个阶级的斗争的“政府和反对派之间的斗争”这样两个方面。 恩格斯进一步指出：“国家权力对于经济发展的反作用可以有三种：它可以沿着同一方向起作用，在这种情况下就会发展得比较快；它可以沿着相反方向起作用，在这种情况下，象现在每个大民族的情况那样，它经过一定的时期都要崩溃；或者是它可以阻止经济发展沿着既定的方向走，而给它规定另外的方向这种情况归根到底还是归结为前两种情况中的一种。但是很明显，在第二种和第三种情况下，政治权力会给经济发展带来巨大的损害，并造成人力和物力的大量浪费”。（马克思恩格斯选集，第4卷，第701页。） 恩格斯还指出，法律、宗教、哲学、科学、道德以及存在于人们头脑中的传统等等，也都是来源于经济运动又反过来对经济运动发生反作用力的因素。 二，直接动力 从马克思和恩格斯的许多著述中，我们可以看到，他们实际上是把“动力”分为两类：一类是“最后动力”，即原动力；另一类是非原动力的动力，相对于“最后动力”而言，往往被称为“直接动力”，指的就是来源于经济运动又反过来对经济运动发生反作用的政治和思想文化领域的运动中表现出来的动力。他们往往把这种非原动力的“直接动力”的作用，比喻为“杠杆”或“助产婆”的作用。 例如，马克思在论述西欧统治阶级促进资本原始积累的各种方法时指出：“所有这些方法都利用国家权力，也就是利用集中的、有组织的社会暴力，来大力促进从封建生产方式向资本主义生产方式的转化过程，缩短过渡时间。暴力是每一个孕育着新社会的旧社会的助产婆。暴力本身就是一种经济力。”（马克思恩格斯选集，第2卷，第266页。）在这种情况下，国家权力就成了促进资本主义生产方式确立的直接动力或杠杆。又如，恩格斯指出：“自从阶级对立产生以来，正是人的恶劣的情欲贪欲和权势欲成了历史发展的杠杆，关于这方面，例如封建制度的和资产阶级的历史就是一个独一无二的持续不断的证明”。（马克思恩格斯选集，第4卷，第237页。）这里指的，就包括那些在客观上同经济发展“沿着同一方向起作用”的统治阶级及其国家权力的代表者们的“贪欲和权势欲”。对于这类人物，马克思和恩格斯总是一方面无情揭露他们的阶级本质，另一方面肯定他们在促进经济运动前进方面，客观上起到了一部分动力或杠杆的作用。 但肯定剥削阶级的“贪欲和权势欲”在客观上起过历史的动力或杠杆作用，绝不是要歌颂那些“贪欲和权势欲”，更不能因为他们起过动力或杠杆作用，就抹煞他们的历史罪行，如马克思曾指出：“英国在印度要完成双重的使命：（插入图片和视频）一个是破坏性的使命，即消灭旧的亚洲式的社会；另一个是建设性的使命，即在亚洲为西方式的社会奠定物质基础”；“结果，就在亚洲造成了一场前所未闻的最大的、老实说也是唯一的一次社会革命”；“英国不管是干了多少罪行，它造成这个革命毕竟是充当了历史的不自觉的工具”。这些论述能够作为殖民侵略有功论的依据吗？不能。因为马克思是从殖民侵略者为自己牟利的主观目标和不以它的主观目标为转移的客观规律这两重意义上讲的，而不是肯定英国侵略者怎样给印度社会带来了文明和进步。恰恰相反，在同一篇文章中论及英国殖民统治给印度带来的灾难时指出:“不列颠人给印度斯坦带来的灾难，与印度斯坦过去所遭受的一切灾难比较起来，毫无疑问在本质上属于另一种，在程度上要深重得多”；“印度人失掉了他们的旧世界而没有获得一个新世界，这就使他们现在所遭受的灾难具有了一种特殊的悲惨色彩”；马克思在稍晚时候写的另一篇文章还指出，英国殖民统治者在印度“破坏了本地的公社，摧毁了本地的工业，夷平了本地社会中伟大和崇高的一切，从而毁灭了印度的文明”；即使殖民侵略者为了掠取更多的财富，不得不把某些近代文明因素带入印度，那些进步因素的获得，也是“用被杀者的头颅做酒杯”为代价的。（上述引文均出自马克思著不列颠在印度的统治和不列颠在印度的统治的未来结果，见马克思恩格斯选集第1卷，第761、762、765、766、768、773页。）这哪里是在讲殖民侵略有功？恩格斯肯定黑格尔的“恶是历史发展的动力”的论点，也不能用来证明殖民侵略者的“恶”就是“善”。“恶”之所以能够在阶级对立的社会中充当历史发展杠杆的角色，是因为生产力还没有达到能够消除特权统治阶级存在的必要性的发展水平的条件下，“历史的进步整个说来只是极少数特权者的事”； “只要实际劳动的居民必须占用很多时间，因而没有多余的时间来从事社会公共事务劳动管理、国家事务、法律事务、艺术、科学等等，总是必然有一个脱离实际劳动的特殊阶级来从事这些事务”。（见恩格斯：卡尔马克思和反杜林论，马克思恩格斯选集第3卷，第42、221页。）而特权统治阶级的本性决定了他们在从事那些公共事务过程中，必然要发挥他们的一切“恶”的本性，去争夺和运用权力，来谋取私利。可见，恩格斯着重讲的是历史的客观必然性和规律性，而这个客观必然性和规律性本身就包含着特权统治阶级存在的必要性必然要随着生产力的高度发展而消除，因此，阐述这个客观必然性和规律性的目的绝不是为了颂扬特权统治者的“恶”，而是为了启迪人们认识历史发展的客观规律，去创造必要的物质和精神条件，最终消除那种“恶”。简言之，肯定“恶”在一定历史条件下是“动力”或“杠杆”，不是为了颂扬它，而是为了消除它；而且即使在肯定它充当“历史的不自觉的工具”时，也不能忘记它本身仍旧是“恶”，而不是“善”。(此处插播英国在印度的殖民统治的录像资料。) 恩格斯指出：“当某一个国家内部的国家政权同它的经济发展处于对立地位的时候，直到现在，几乎一切政治权力在一定的发展阶段上都是这样，斗争每次总是以政治权力被推翻而告终。经济发展总是毫无例外地和无情地为自己开辟道路，最近这方面最显著的例子，就是我们已经提到的法国大革命”。（马克思恩格斯选集，第3卷，第527页。）在这样的情况下，代表经济发展要求的先进阶级的阶级斗争和革命，就成了推动历史前进的“直接动力”或“巨大杠杆”了。马克思和恩格斯说：“将近40年来，我们一贯强调阶级斗争，认为它是历史的直接动力，特别是一贯强调资产阶级和无产阶级之间的阶级斗争，认为它是现代社会变革的巨大杠杆”。（马克思恩格斯选集，第3卷，人民出版社1972年版，第685页。）这里所说的“直接动力”或“巨大杠杆”，显然也是就它们所起的为经济运动的前进扫清道路而言的。阶级斗争能够在多大程度上起到推动历史发展的“直接动力”或“杠杆”的作用，取决于生产力的发展水平和与之相应的革命阶级或劳动阶级自身的发展水平。“如果还没有具备这些实行全面变革的物质因素，就是说，一方面还没有一定的生产力，一方面还没有形成不仅反抗旧社会的个别条件，而且反抗旧的生活生产本身、反抗旧社会所依据的总和活动的革命群众，那么，正如共产主义的历史所证明的，尽管这种变革的观念已经表述过千百次，但这对于现实发展没有任何意义”；“中世纪所有的大规模起义都是从乡村爆发起来的，但是由于农民的分散性以及由此而来的不成熟，这些起义也毫无结果”。（马克思恩格斯选集，第1卷，第93、105页。由于恩格斯反复强调“经济运动”最终起决定作用，一些论者就把唯物史观称为“经济决定论”或“经济史观”；一些反对“经济决定论”的马克思主义学者也认为，恩格斯应该对倡导“经济决定论”负首要责任。其实这是误解。把他对此所作的有关论述联系起来仔细理解，就可看出，他所说的“经济运动”并不是笼统地泛指一般的“经济状况”或“物质经济条件”或一般的“经济利益”，而是指劳动者的物质生产活动推动的“生产力和交换关系的发展”。特别是联系到我们在第二章引述过的他把唯物史观称为“从劳动发展史中找到了理解全部社会史的锁钥”的学说的论断，更使我们确信，恩格斯决不是“经济决定论”的倡导者。） 这样，我们就看到，阶级斗争与经济运动的关系，就是“直接动力”与“最后动力”的关系，或者说，是“杠杆”与“原动力”的关系。也就是说，阶级斗争是在经济运动这个原动力驱动之下并帮助原动力“为自己开辟道路”的一个巨大的传动杠杆。 按同样的道理，凡是有助于促使经济运动为自己开辟道路的其他力量或因素，包括法律、科学、哲学、教育等等，也都可能成为促进历史发展的直接动力或杠杆。也就是说，凡是能对经济运动即广大劳动者推进物质生产力和经济交往方式前进的运动的发展发挥促进性的反作用的力量或因素，都是推动历史前进的历史的直接动力或杠杆。 不过，所有这些直接动力或杠杆，包括政治权力和阶级斗争在内，同作为“最后动力”的经济运动相比较而言，经济运动总是“最强有力的、最本原的、最有决定性的”。（马克思恩格斯选集，第4卷，第705页。） 三，合力 如前所述，既然推动历史发展的除了“最后动力”之外，还存在着许多种杠杆或直接动力，所以不能把历史的发展归结为某一种单一的动力的作用，而只能是多种动力形成的合力的结果。 恩格斯在1890年致约布洛赫的信中指出：“历史是这样创造的 ：最终的结果总是从许多单个的意志的相互冲突中产生出来的，而其中每一个意志，又是由于许多特殊的生活条件，才成为它所成为的那样。这样就有无数互相交错的力量，有无数个力的平行四边形，由此就产生出一个合力，即历史结果，而这个结果又可以看作一个作为整体的、不自觉地和不自主的起着作用的力量的产物。因为任何一个人的愿望都会受到任何另一个人的妨碍，而最后出现的结果就是谁都没有希望过的事物。所以到目前为止的历史总是像一种自然过程一样地进行，而且实质上也是服从同一运动规律的。但是，各个人的意志其中的每一个都希望得到他的体质和外部的、归根到底是经济的情况（或是他个人的，或是一般社会性的）使他向往的东西虽然都达不到自己的愿望，而是融合为一个总的平均数，一个总的合力，然而从这一事实中决不应作出结论说，这些意志等于零。相反地，每个意志都对合力有所贡献，因而是包括在这个合力里面的”（马克思恩格斯选集，第4卷，第679页。）历史事变和历史进程的最终结果就是这样产生出来的。 乍看起来 ，这里表述的由“各个人的意志融合为一个总的平均数，一个总的合力”的概念，同人们熟悉的“新兴阶级消灭腐朽阶级”这类概念是格格不入的。实际上并非如此。因为“其中每一个意志，又是由于许多特殊的生活条件，才成为它所成为的那样”，所以“许多单个的意志的相互冲突”，归根到底可以还原为不同的生活条件决定的各个阶级的意志之间的相互冲突，而这种冲突的最后结果，即无数个力的平行四边形融合而成的合力，就促成了新兴阶级的胜利和腐朽阶级的灭亡。促成了旧的社会形态为新的社会形态所代替。所以，从本质上看，合力论本身就包含着阶级斗争动力论。问题在于，对“新兴阶级消灭腐朽阶级”这类概念应有一个恰当的理解。这类概念突出了新兴阶级在历史变革中的主导作用，是对的。但是，如果把这类概念绝对化，就可能导致忽视经济运动对阶级斗争的制约作用和各种力量、各种因素互相制约、互相影响的作用，这样，无比复杂、无比生动的历史过程，就可能被捆入“一个最简单的一次方程式”（马克思恩格斯先集，第4卷，第696页。）的包裹里，而历史的绚丽光彩，也就可能被历史唯心论和形而上学的丑恶暗影所掩没。（此处插入解释“合力”的动画）我们在理解合力概念时，有几点需要注意：第一，虽说是由各个阶级的各个意志的无数个力的平行四边形融合而成为“一个总的平均数，一个总的合力”，但这个总的平均数并不是历史活动的参与者的意志或力量的简单的算术平均数。就以恩格斯所用的合力定律的形象比喻来说，在组成合力的各个分力中，总是矢量最大的分力在决定合力的方向和大小方面，起着主导作用。例如，在西欧资本主义社会代替封建社会的历史过程中，毕竟是顺应着经济运动即广大劳动者推进物质生产力和经济交往方式前进的运动方向的资产阶级的力量，起着主导作用；在社会主义代替资本主义的历史过程中，毕竟是工人阶级的力量起着主导作用。 第二，如前所述，合力，还可以理解为来自社会生活各个领域的各种因素的共同作用，从经济基础到上层建筑，从科学技术到文化艺术，凡是促进经济运动前进的所有的动力，都包括在内。 第三，来自社会各阶级和各领域的合力如何形成以及形成什么样式，归根到底是由经济运动决定的。在无数的个人、阶级的意志和愿望中，究竟哪些意志和愿望以何种方向“融合”到合力中去，何种意志能在何种程度上取得成功，归根到底是由它们在多大程度上顺应了经济运动即广大劳动者推进物质生产力和经济交往