重建艺术设计教育中及道德教育.doc

此文档收集于网络，如有侵权，请联系网站删除 消费主义语境下的中国艺术设计教育重建艺术设计教育中的人文素质教育摘要在全球化消费主义文化的冲击下，中国设计如何力争创新，避免过重的“黄铜”品味；中国设计人如何做一个怀振兴中国设计之理想，把优秀文化与传统通过其设计沁透到大众日常生活中去的传道者；这一切都需要人文素质教育的参与。关键词：“中国式”奢侈消费、“中国式”过度设计、人文素质教育一、 “中国式”奢侈消费现象引发“中国式”过度设计被炫为“奢侈节”的国际顶级私人物品展在2005年首次登陆我国，3天便成交2.5亿元；2006年更是翻了一番，短短天成交额亿元。售价超过2000万元的豪华跑车布加迪在2008北京国际车展上首次亮相很快得到了中国买家的青睐；与此同时在2008中国（上海）国际游艇展上， 90多艘参展的游艇很快就名花有主，其中一艘长度为165米、报价1400万元的亚特兰蒂斯豪华游艇被当场订购。根据世界奢侈品协会的统计，在2007年中国奢侈品市场的规模就达到80亿元，占全球市场的份额达到18，全球奢侈品品牌有八成进入中国市场。安永事务所的一份报告显示中国目前已经是世界第三大奢侈品消费国，每年的奢侈品销售额超过20亿美元，并正在以20%的年增长额不断增长，到2015年销售额将超过115亿美元。届时，中国在奢侈品方面的消费总量将占全球的29%。 “当我拥有Birkin的那一天，就是我真正出人头地的那一刻。”美国热播肥皂剧欲望都市中的这句台词正是今天“中国式”奢侈消费心理的真实写照，与欧洲成熟的奢侈品市场比较，我国目前的奢侈品消费以炫耀式为主。与在奢侈品消费上的洒脱形成鲜明对比，我国富贵们在公益事业方面却鲜有慷慨之举，而有关他们欠税、偷逃税的报道却时有耳闻。当国内富豪对奢侈品趋之若鹜时，国外的许多富豪却为我们展现了一种健康的财富观和社会责任感。富可敌国的比尔盖茨，不仅个人对奢侈品的追求欲望有限，还将自己98的财产捐给一个以其与妻子名字命名的慈善基金会。实际上在西方发达国家中，中产阶级以上的人口约占总人口80%，其中只有10%到15%的人群属于奢侈品的消费阶层，通常以40岁至70岁的中老年人为消费的主力，这一阶层与消费的界限是十分严格的，并且大部分中产阶层对于奢侈品消费并没有太多的涉足需求与强烈欲望。这与现阶段中国的情况很不一样，我国追求奢侈品消费的人群除了新富一族外，还有更多集中在40岁以下的年轻“负翁”族，并且正呈现普遍化的趋势。(1)“中国式”奢侈的出现自然有其深层次的社会原因。改革开放前，国民长期生活在物质匮乏年代，对物质的占有极其重视，改革开发后，随着经济快速的发展，一方面人们的这种心理并没能及时调整过来，另一方面全球化带来的消费主义文化运用各种形态的媒体和广告对物的象征符码、等级标签进行了无节制地编码与操纵，使得对物质特别是“奢侈物”的占用成为人们炫耀富足、标榜成功、展示形象的唯一手段，使人在“以满足所以人的选择自由和自然欲望为承诺的消费文化的悖论”中失去了自身的主体性，成为物的符号和标签。消费主义文化正改变着我国当代文化和社会的场景，传统的伦理、意义和价值正消解在对物的象征符号无限的追求和消费中。在波德里亚的符号价值论的驱动下，我国的一些地方政府也热衷于用城市大广场、大马路、标志性建筑、高尔夫球场以及豪华办公大楼等等符号化的工程来标榜政绩、展示自己成功的形象，成为波德里亚消费主义盛宴的狂热追捧者和大力倡导者。对高利润追逐本能，也使国内企业想尽办法制造各种符号消费概念，无时无刻不在向大众灌输着炫富、崇富的消费幻梦。这种具有中国特色的过度消费文化在我国传统的“面子”文化与一些地方政府、各级企业和大众媒体大肆的摇旗呐喊和不遗余力的渲扬中营造出来，似乎成为现代生活的主轴，使“中国式奢侈”在我们的日常生活中呈概念化、泛化的趋势。 伴随着“中国式奢侈”消费现象的是过度设计。没有了现代主义设计传统的约束，在追求利益最大化的目标的驱动下，我们的设计师更乐意与企业和商家共谋，把人们的衣食住行、休闲娱乐等日常生活形态设计成显露个体文化身份和社会地位的重要标志，在文化和美学外衣的遮掩下，把少数富裕阶层的各种满足虚荣、夸耀财富、泛滥欲望的奢侈消费生活观念扭曲为社会主流的生活价值观。文脉、时尚、符号、欲望以及尊显身份地位成为我们今天大多数设计的主题词。所以，在中国的城市中我们随处可以看到一个比一个宏伟的贴满贵重石材的所谓欧陆风格的办公大楼和公共建筑，更具讽刺意味的是那些饱含民主理想和精神的现代主义平民住宅建筑形式也被挪用为象征财富与身份的符号，成为宣称只为富人建房的地产商牟取暴利的工具。大众日常生活中的一些日用品也在设计师的过度设计下，变成了欲望性的或面子礼仪性的产品，如十几块钱的月饼、茶叶甚至民间传统食品粽子经过包装和无厘头的搭配设计成了“皇家御品”。在我国各行各业中充斥的过度设计大多数还只能称为过度装饰或美化。我们的消费理念“超前”了，设计的思想骨子里却仍然很“传统”（多专注于表面的装饰美化问题），为了与时代发展同步，与国际接轨，设计上自然还盛行拿来主义，通常拿得还很直接很纯粹。这样的过度设计不仅挥霍了大量宝贵的自然资源，更腐蚀了社会风气，扭曲了社会价值观，从而使我们失去了最可贵的创造力，真正的中国设计崛起更会遥遥无期。今天，我们的大多数设计师缺乏积极继承与发扬传统文化的自觉，缺乏分析和解决实际问题的能力，逃避设计应担当起的社会责任。这种现象除了全球化过程中西方消费主义文化的影响外，我们设计师培养的摇篮我国的高等艺术设计教育有着不可推卸的责任。二、 我国高等艺术设计教育现状-工具理性凸显、人文精神缺位新中国的现代艺术设计教育开始于上世纪5O年代以中央美术学院实用美术系为基础组建的中央工艺美术学院。在上世纪8O年代以前，我国的艺术设计教育还是建立在近现代的新式美术教育的图画手工教学和图案教学的基础上，是以图形、图案的设计为主要训练手段。8O年代以后，包豪斯作为一种现代设计理念、方法与现代设计教育的标准模式引入我国，促进了中国现代设计及其教育的发展。但由于在我国没有了与西方文明一脉相承的设计思想和文化的土壤，同时缺乏本土文化对其的自觉改造，包豪斯在我国演变成为一种空泛的技术工具和教条化的教育模式，成为“三大构成”的同义语。我国的现代设计与教育几乎都以“三大构成”的工具模式来与国际的现代设计与教育迅速“接轨”。这也从一个侧面反映了我国现代艺术设计教育的不成熟性，没有了立足于自身文化对外来文明的自觉改造，包豪斯原本具有的积极健康的精神观念和人文价值指向只会被剥落和扭曲，对其只能是工具性地挪用和模仿，这也中国设计和设计教育最致命的软肋。上世纪90年代末，在国家“高等教育大众化”政策的引导下，在市场对设计人才极大需求的驱动下，我国的现代艺术设计教育呈现出跳跃性发展的特征。据初步统计：我国目前共有设立设计专业的高校（包括新高职）上千所，每年招生量达数十万人，设计类专业已经成为我国高校最热门的专业之一。教育大众化一方面大大降低了人们享受高等教育的门槛，另一方面也相应降低了高校生源的质量。而现行艺术设计类专业的招生制度和考试模式，使艺术设计类专业成为许多家长和学生眼里“曲线”接受高等教育的途径，这使得艺术设计类专业的生源质量更是雪上加霜。专业的应试训练，培养了学生只专注于工具与技巧的学习和程序化的运用，热衷于走捷径，追求立竿见影效果的学习方法和习惯。这一模式直接导致了学生对理论学习的厌恶、对独立思考学习的逃避，养成一种过分关注眼前，短视的、功利性的人生观和价值观。教育的产业化也导致了经济效益成为高等教育的重要追求目标。对规模效益的追求，使各高校忙于大搞基础建设、硬件建设来粉饰其僵化的教育体系、落后的教学模式和陈旧的教学内容。就现代艺术设计的广义而言它“可视为变化时代中的视觉指标”（2），是一种集多学科专业知识，艺术性、创造性地解决具有一定目标导向性问题的一种生产活动，是伴随着人类工业化的进程而逐步发展起来，与时共进是其基本特征。但今天我国的艺术设计教育体制在很大程度上仍然受到传统计划经济模式的影响，全国上下“一套教材一种模式”的教育体制以及单一被动的“教与学”的教学模式在大多数艺术设计院校中仍占主流。对应经济与社会发展对设计人才多层次、多类型的需求，我国也已经建立起了较为完整的不同性质、不同层次的人才培养模式。但长期以来我国的高等艺术设计专业教育领域中普遍存在着分类不清、定位不明的问题，专业教育、师范教育和高等职业教育同质化现象严重；教育方向不明确，教学大纲没有专门界定，互相模仿；培养目标不明确，培养的人才显示出通才教育不足、专业性又不强的特点。艺术设计教育对市场需求的适应性大多体现在只注重设计技法和设计工具的传授和学习上，基本忽视人文素质的教育和培养，整个教育观还处于知识本位观和能力本位观上，与当代教育观要求的人格本位观和素质本位观相距甚远。艺术设计教育的这种规模宏大的扩张与无序的艺术设计教育模式再次造成了中国设计及教育新一轮的落后。山东工艺美术学院潘鲁生教授认为这种类似“大跃进运动”式的设计教育发展的后果不是设计教育的良性发展和对设计人才的优质培养，而是对中国艺术设计教育的葬送和资源的浪费。工业化进程中的中国，在全球化浪潮的席卷中，也被迫同时迎接一个强调消费、宣扬消费欲望为主旋律时代的来临即消费主义时代。市场经济的消费主义逻辑几乎把一切都无情地商品化了，也扭曲了人们传统的人生观、价值观。而作为传统的彼岸理想传扬的主要阵地学校，似乎也被彻底地市场化、工具化了。设计师应当是一群怀有彼岸理想的，负有把优秀文化与传统通过其设计的作品沁透到社会大众日常生活中去的传道者。而在消费主义时代，设计成为了一种重要的营销手段，设计师成为消费概念的制造者，在商品逻辑的左右下，设计师缺乏对现实社会的社会文化层面的反省与批判，缺乏对社会责任层面上的思考；设计缺乏实质的创新，充满着“黄铜”的品味。我们的艺术设计教育的商品化，进一步导致了高校对量的渴求而忽视对质的追求，对工具、技术的强调忽视对怎样做人、做成一个怎样的人的教育和培养。三、 重建艺术设计教育中的人文素质教育的必要性学会做人，应是教育始终追求的目标，也是实时社会发展的需要；做成一个怎样的人则是素质教育根本指向性的问题。消费主义文化的人生观、道德观无限放大了人的本能欲望，追寻物质的享受成为唯一的目标，使人性完全淹没在物性之中。优良的素质教育教育可帮助人们将自己从完全物的世界中解放出来，减少物性对人的本质属性的异化，多些对彼岸世界的理想追求。“活出个好样来”这是人们普遍寄予自身的一种生活奋斗目标，被社会认可，被他人承认的是人的根本需求和动力。马斯洛从心理学的角度把“自我实现”的需求视为人的最高需求，从哲学的角度“自我实现”也是指人的本质特征的实现。正是这种自我实现的需求促使人在生活中、社会实践中不断推进和提升自己。艺术设计教育中的人文素质教育应该坚持育人为本，德育为首的原则。在不同的时代、不同的社会和文化中，被社会认可，被他人承认有着不同的道德认知和价值取向。而特定的道德所秉持的核心人生观、价值观及其合理性，只有在特定的文化母体中才能找到根据、得到支撑。梁启超在什么是文化中称，“文化者，人类心能所开释出来之有价值的共业也”，这“共业”包含众多领域，诸如认识的（语言、哲学、科学、教育）、规范的（道德、法律、信仰）、艺术的（文学、美术、音乐、舞蹈、戏剧）、器用的（生产工具、日用器皿以及制造它们的技术）、社会的（制度、组织、风俗习惯）等等。在我国传统道家文化中，所谓道即为天地万物之自然，德为各种事物所得之自然，一般认为“德者，道之功也”、“德者，道之用也”、“德者，道之见也”。儒家认为德指人内心的情感或信念，用于人伦，则指人的本性、品德，可见古人在道德一词中所指涉的是做人的根本目标和方向。古希腊著名的哲学家、教育家亚里斯多德也把道德理解为与人的终极意义相关联的东西：即什么是人生活的目的，什么样的生活才是人类最美好的生活等关系到人生根本性的问题。亚里斯多德认为道德教育的目的就是要培养人的美德。从上述对道德的诠释来看，道德所确定的是人的生活原则，生活的根本方向，所指涉的是整体生活的善。从生活论的层面，道德就是涵指人所选定的特定的人生观、价值观，并以此来确定自己生活的方向和奋斗的目标。道德通过它所赋予的意义对人的生存方式和生活态度作出了肯定或否定的评价，从而赋予人以超越现实生活的特殊意义。从古至今，多少仁人志士为了追寻彼岸的理想，倾注了自己的青春、热血甚至生命也在所不惜，留下了“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”悲壮豪言。因此，道德在思想精神层面上对人们选择自己的生存方式和生活态度具有不可或缺性。有了道德灵魂的附体，使处于社会无意识状态自然的人成为自觉、自为的人，偶然的人成为必然的人。对于整个社会而言要使这种自觉、自为成为衡量是非善恶的根本尺度，促使整个社会朝着有利于人类生存发展、自由解放的方向发展，这一切都需要道德教育的参与。设计作为人类一种自觉的社会生产活动，随着人类的诞生而萌芽。今天我们几乎已经完全生活在一个设计物的世界里。可以说，人类社会生存的美、生存的合理性以及人类的未来都与设计有着根本的联系。良好的设计可以帮助人类解决许多问题，而低劣的设计也会为人类制造许多棘手的问题甚至关系着人类生存