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為生命找道理 作者：林火旺人生充滿矛盾，許多人往往在顛沛流離、歷經風霜之後，才體悟到生命的道理，從而更懂得珍惜生命；而一個養尊處優、錦衣玉食的人，反而常常覺得生活無趣、無聊。不論個人的生存條件存在多大差異，認知人類共同的特質及處境，似乎是為生命意義找到合理定位的先決條件；就像你得先知道你有多少錢，才能決定買得起什麼價位的衣服。 任何一個進行深度思考的人都會發現，人類的存在有共同特點：無常、無奈、渺小、孤獨、死亡，這些是任何一個人都無法逃避的共同命運。 無常 當人們碰到突如其來的變故，常常會有人生無常的感嘆，但是這種感慨通常只是一時的，事過境遷之後，一般人都會回復到原來的生活型態，彷彿世界宇宙從此就會配合他的步伐，不會再有意外。其實人生無常並不是人生的意外，而是常態，只是由於人們沒有嚴肅體認到這個生存特點，反倒把它當成了意外。 想思索人生的人，都必須用心體會人類存在的無常，才不致於對人生產生不必要的幻想。我常對學生說：你們比我年輕，但不一定比我晚死。試想，你住的地方明天有可能會發生七級以上的強烈地震，誰能保證自己在明天過後還是活著？颶風來襲，誰知道它要帶走哪些無助的生命？用中國人的說法：一切都是命，地震、颱風不會分辨年齡、膚色、體力、智商、貧富、族群的差異，它們對待所有人一視同仁，即使年輕力壯的生命也無法倖免。 豈止大自然的力量難以抵擋，日常生活中有太多的意外，也超出人類的掌握。每天打開報紙，都可以看到因溺水、車禍、凶殺而死亡的人，他們早上可能還神采奕奕，下午就命喪黃泉。在他們死前一天，誰想過明天是自己生命的最後一天呢？ 2008年5月12日下午，四川發生大地震，隨台灣山富旅行社到當地旅遊的11名團員，天搖地動時正搭乘都江堰的纜車，纜車卡在50公尺的高空。隔日救難隊進行救援時，56歲的王民權不幸墜地身亡。這些人絕對想不到出去旅行會碰上地震，即使碰上地震，也想不到會正在搭纜車；即使正在搭纜車，也想不到會摔死；即使有人摔死，也不應該會是自己。然而，死神的降臨存在太多的偶然和巧合，誰會被死神眷顧？沒有人可以掌握，因為誰都有可能！ 2000年3月21日，台大土木系的同學張振聲在籃球場打球，突然昏迷倒地，原因至今不明，經搶救後仍然變成植物人。2009年2月23日傍晚，清華大學計量財經金融系學生葉昊定和同學到體育館打籃球，為了撿界外球而鑽進角落的鐵椅下，遭到電擊而不治身亡。這兩位同學發生事故時都只有20歲。 每天校園裡有成千上萬的學子在打球，誰想過會因打球變成植物人或身亡？即使不從事激烈運動，也不能保證安全。2007年6月6日清晨，護士林淑娟在台北市南京東路五段和東興街口，被酒醉駕駛的知名女歌手林曉培撞死。40歲的林淑娟原本在屏東東港鎮的安泰醫院任職，才剛上台北工作就慘遭橫禍，令人不勝欷歔。 在外商電腦公司上班三十六歲的黃國賓，2009年6月2日傍晚，騎著機車載妻子回家途中，經過台北新莊瓊林路附近的河堤時，與一顆流彈擦身而過，但他騎了一公里後才告訴妻子他身體不適，把車停好後隨即失去意識，送到醫院時已經沒有生命跡象，經醫生檢查，發現使他致命的是一顆貫穿右肩、深入胸膛的子彈。平凡的上班族如黃國賓，就是如此命乖運蹇。2010年4月25日下午，國道三號3.1公里處發生嚴重山崩，有三輛車四個人慘遭活埋。從挖掘出來破碎的車體，可見大自然的威力實在驚人。當天既無地震、又無大雨，經過這個路段的人，沒有人想到會發生這樣的災難。有些當時在現場的人事後表示，無常並不是人生的意外，而是常態。 只要活著，不論何時、何地，都可能受到傷害或死亡的威脅，俗話說：天有不測風雲，人有旦夕禍福，就是這個道理。事實上，以科學技術的日新月異，天上的風雲並非完全難以預測，但是對於人的旦夕禍無常並不是人生的意外，而是常態。 只要活著，不論何時、何地，都可能受到傷害或死亡的威脅，俗話說：天有不測風雲，人有旦夕禍福，就是這個道理。事實上，以科學技術的日新月異，天上的風雲並非完全難以預測，但是對於人的旦夕禍在山崩塌下來那一刻，他們緊急煞住車子，只差幾秒鐘就成為受難者。生死真的只有一瞬間！ 如何面對人類的共同命運？ 誠如楊慎詩中所說的：浪花淘盡英雄，偉人和凡夫俗子一樣，最後都將化為塵土，人生不論得意或失意，每一個人最後的命運都是死路一條，那麼人世的豐功偉業有什麼意義和價值？生命如果沒有意義和價值，人類為何不選擇早點結束生命，而留在人世間受盡折磨和打擊呢？如果選擇繼續活下去是理性的行為，那麼理性人第一個要處理問題的就是：如何對人類生命中的共同命運，提出一個合理的態度。 （一）盡性知命 人生的無常、無奈和渺小似乎是人類永遠無法改變的處境，人應該如何面對？儒家盡性知命的態度可以在這一方面提供我們生命的智慧。 所謂盡性知命用比較通俗的說法是盡人事，聽天命，一個孩子如果懶散好玩，父母可以用鼓勵或懲罰、恩威並濟的方式要求他用功讀書。但是如果他已經很努力讀書了，學業成績還是不理想，代表孩子已經盡了人事，那就不應該受到責難。因為父母可以改變他用功的程度，卻無法改變他的智商不高。盡性就是竭盡一個人的能力，而知命的命指的不是反正一切都是天註定，乾脆什麼事都不做的宿命論，而是指人力所不能及的部分，凡是人的力量所無法改變的就是命。其實不只是智商，人的美醜、性別、省籍、族裔都是與生俱來，都不是人自己可以決定的，所以是命。對於命中事，儒家的態度是：人必須認知或體悟到這不是人力所能改變的。 俗語常說只問耕耘，不問收穫，一個人要花多少時間在他的田地耕種，完全可以由自己決定；然而一個人努力耕耘，就一定會有好收成嗎？那可不。一個颱風或地震就足以讓他一切的心血白費。但是人應該天天擔心天災損.辛勤耕作的果實嗎？這種擔心不但不會影響天氣的變化，也於事無補。一個容易患得患失的人，就是沒有參透儒家的這個道理。得或失，並不是人所能完全掌控的，而是受到許多意外的影響，太在乎得失的人，就是把許多不是自己能夠負責或改變的事，也攬到自己身上。 任何人都難免會有得失心，但是這種擔憂應該適度。過度擔憂命中事的人，負擔太沈重，而且也沒有必要。不妨調整心態，在自己可以努力的部分努力。至於命中事就是老天爺的事，就是你不應該管的事。所以知命的另一種面向就是認命，認命不是消極的人生觀，而是知道人有人應該守的分寸，知道什麼是可以期待、什麼是不可以期待的。 譬如，一個人知道自己醜，就承認醜；知道自己笨，就承認笨，這樣反而心安自在。醜要裝帥、笨要裝聰明的人，其實活得很辛苦。從另一個角度來說，人所有與生俱來的特質，都不是自己選擇的結果，所以沒有人需要為此負責，也不需要因此而感到得意或愧疚。如果一個人明知自己醜，還去參加選美，一定自取其辱；明知自己笨，卻以獲得諾貝爾獎作為人生目標，一定失敗。其實醜的人可以做和美醜無關的事，不聰明的人也可以找到適合自己的路。 反之，如果有人因為自己長得帥、智商高而得意洋洋，這個人顯然卻缺少智慧。可建議他深入思考一下：現在很帥、很聰明，說不定下次出門會碰上嚴重車禍，立刻就變得醜陋、愚笨。人生無常不就是這個道理？人可以因為自己努力所得到的成果而驕傲，但是天生的優越條件，卻一點也不值得驕傲。理由很簡單：你可以因為運氣好而擁有美麗，你也可能因為運氣不好而失去它。 老天爺關了你一道門，一定會替你打開一扇窗，沒有人永遠運氣不好，也沒有人永遠都會得到幸運之神的眷顧。懂得生命無常、無奈的人，只要肢體健全、父母健在，都會懂得感恩，懂得珍惜現在所擁有的一切。因為人不但無法決定自己的生，也無法決定自己何時死、如何死。即使是生死之間的許多事情，無論是親情、友情或愛情，也不是完全由自己掌握。如果人能體會人類生命的卑微、渺小，會更懂得謙卑，不會好高騖遠，更不會自我膨脹，生活中受到委屈，也不會懷恨在心，讓自己活得很不舒服。楊慎說得好：是非成敗轉頭空、古今多少事都付笑談中，時間終會把所有恩怨情仇、成敗得失一筆勾銷，替每一個人討回公道。 有一位很久沒有來打籃球的球友，有一天出現在球場上，原來他的心臟出了毛病，裝上兩根支架，再也不能再打籃球了。看他難掩沮喪，我半開玩笑地說：這不見得是一件壞事。他有點驚訝，我不疾不徐地問他：只要是人都會死，對不對？他當然不可能否認這一點，你認為人要死的時候，是心臟發作三分鐘就不省人事，不到一天就離開過世？還是得了癌病，經過開刀、化療，最後在病榻上輾轉三年痛苦而死？哪一種死法比較好？他選擇了前者的答案，畢竟自己沒有痛苦，家人也免受折磨，這種的死法才叫做善終。 同樣是生病，與其每天都擔心自己的病情，不如換一個方式思考。吃虧就是佔便宜、退一步海.天空這類的俗話，其實就是儒家盡性知命的民間版。雖然人生有限，但是如果你想讓短暫有限的生命活得精彩、發光發熱，這些古老的智慧仍然值得我們深思！ 與其擔心死亡，不如為生命找一個道理 哲學的智慧來自於害怕死亡，理解死亡是哲學的一個課題，畢竟死亡代表人際關係的完全斷裂和隔絕，是人類生活中的重大事件。但根據古希臘時期的斯多噶學派( stoicism )的看法，世界是一個理性的有機整體，其中每一個部分之間的互動，都是為了整體的利益，而全體的發展則是由神所命定的，人沒有自由，人的命運也是由神決定的，而世界從一個階段到另一階段，都在不斷重複，是一種無止境的循環。 基於這種宇宙觀，斯多噶學派認為死亡只是一種轉變，是從一種狀態變成另一種狀態，就像稻子成熟終會被收割，表面上稻子消失了，世界卻不曾消失，事實上稻子也不是真正消失，只是改變其存在形式而已。同樣的道理，由於宇宙是永恆的，人類是其中的一部分，死亡也只是改變存在的形式而已。 斯多噶學派的觀點簡單地說就是：人來自於自然，終將回到自然，所以死亡是一件極自然的事，沒什麼好怕的。這樣的說法對擔心死亡的人們會因此而感到寬心嗎？答案似乎是否定的。然而，人對死亡的恐懼不只是擔心自己的消失，而且也擔心與自己所關心的人天人永別，此外，對於死後的狀態一無所知，也會令人產生莫名的恐懼。 我們必須承認，對於死亡的解釋，哲學絕對不如宗教具有吸引力。譬如基督教給世人傳遞了一個福音：信上帝得永生，只要你相信上帝，按照上帝的指示過活，不但你可以不死，還可以和你所愛的人在另一個地方重聚。這是一個多麼具有吸引力的承諾！你所害怕死後會失去的一切，將會在上帝的國度中重現，唯一的條件是：把自己完全交給上帝。如果宗教的承諾是正確的，任何理性人都應該相信宗教。 但是令人質疑的是，世界上有那麼多種不同的宗教，每一種宗教都認為自己相信的才是真的。簡單的邏輯告訴我們，不可能有兩種不同的宗教同時是真的，其中一定有一種是假的，也有可能的是所有的宗教其實都是假的。說不定宗教只是人類自我慰藉的一種設計，其實是人以自己的肖像創造了上帝，而不是上帝以自己的形像造人。 如果哲學無法對死亡提出一個令人滿意的答案，是不是哲學就失去價值？事實不然，死亡是人類的極限，超出人的能力範圍，而哲學則是一種理性的工程，屬於人的能力範圍之內，所以它無法解決超出人類理性以外的事物，這是可以理解的。雖然死亡是人類註定的命運，但是不想死亡卻是人類非常重要的欲望，哲學可以貢獻的是：對一定會死卻怕死的人來說，與其恐懼死亡，不如思考什麼樣的生活最值得活？ 十七世紀英國大思想家霍布斯( Thomas Hobbes )，就是以對死亡的恐類最重要的欲望。對他而言，求生是理性人的天性，只要這樣做能夠是人(self-preservation)懼，建構其政治理論。霍布斯的人性論認為，自保換取生命，理性人願意付出相當大的自由做為代價。簡單來說，霍布斯的人性論即是：好死不如歹活，只要能夠活命，怎麼活都比死好。 霍布斯這種視生存為最高價值的主張，不一定會被所有人接受，但是它對大多數人應該