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第二章 中国传统文化概述(下)第一节 中国传统文化生态 第二节 中国传统文化特质 第一节 中国传统文化生态 一、中国传统文化生成的地理环境 地理环境是人类赖以生存和发展的物质基础,是文化创造的自然基础。地理环境包括宇宙的、气象的、地质的、水文的、生物的等等诸多成分。这些成分相互作用、相互影响,共同构成人类生存的物质基石、创造文化的自然前提,绝不是文化的消极衬托物。自从人的因素渗入到地理环境之后,地理环境已成为文化机体的构造成分,成为锻冶文化合金的重要因素。二、中国传统文化根植的经济土壤 人与自然的关系是双向的。一方面,人类的活动始终受到周围自然环境的影响和制约;另一方面,人类在自身的发展过程中又不断征服自然、改造自然。人与自然的这种双向同构关系统一于人类的社会历史实践活动之中。在人类的社会历史实践活动中,经济活动是最重要的,是一切活动的基础。所以,当我们对中华文化的生态环境和生成机制进行考察时,不仅要综览其自然条件、地理背景,而且尤其要探究依托于这种自然条件和地理背景之上所形成的物质资料的生产方式。在中国古代,依托于复杂的地理形势和多样的气候条件下形成的物质资料的生产方式,成为中国传统文化根植的经济土壤。 (一)农耕文明是中国传统文化诞生的主要经济土壤 农业是利用植物的自然再生产过程获得物质资料的生产门类,是古代经济发展中最主要的活动。而植物的新陈代谢要求特定的土壤、日照、水分和温度,因此,农业对气候条件具有高度依赖性,这种依赖在生产力水平低下的古代尤其明显。中国传统文化的诞生地,气候以温带、暖温带为主,其绝大多数地区就日照和热能供应而言,都适宜农业的发展。中国传统文化的诞生地的中心区域黄河中下游和长江中下游,气温和雨量适中,是动植物繁茂的区域。 (二)手工业和商业是中国传统文化形成和发展的又一有力的经济支撑 在古代经济的发展中,农业的发展是主体;手工业、商业的发展是对农业的重要补充。手工业是伴随石器时代的到来而出现的。早在旧石器时代即有了石器骨器、蚌器的制作,这是最早的手工业生产。三、中国传统文化依托的社会结构 任何文化,其创生和流变都是在特定的地理环境经济条件社会结构三维空间中进行的。文化的创生和流变所依托的社会结构,总体上可分为横向构造和纵向构造。横向构造一般包括家族与宗族、社区、民族、群体与组织等要素。 第二节 中国传统文化特质 一、自强不息与厚德载物 自强不息就是主动、自觉精神。易乾卦彖辞:“天行健,君子以自强不息。”意思是说,天的运行表现为刚健的属性,人应该效法天,自强不息,积极向上,奋发有为。这一思想影响深远,体现在许多先哲的言论和行动中。孔子“发愤忘食,乐以忘忧”,“仁以为己任”;墨子非命、尚力,“摩顶放踵,利天下而为之”;老子讲“无为”,而归宿则是“无不为”,“柔弱胜刚强”,“为无为则无不治”;法家更是积极主张“争于气力”,富国强兵。虽然重点不同,方法各异,但强调自强进取,可以说是中国各家思想的共识。 厚德载物就是包容、会通精神。易坤卦彖辞说:“地势坤,君子以厚德载物。”厚德载物就是宽容、宽厚的精神。中国人抱定“万物并育而不相害,道并行而不相悖”的信念。认为圣人之德是无所不包,无所不容。中华民族以宽厚为美德,在人际关系上,讲究严于律己,宽以待人。 二、天人合一与以人为本 司马迁曾说:“究天人之际,通古今之变,成一家之言。” 董仲舒说:“天人之际,甚可畏也”。 在中国古代,“天”、“道”、“天帝”、“昊天上帝”、“上帝”等不同的称谓,都是指无限、永恒、全知、全能的最高“存在”。 “天”、“道”既是宇宙存在的本原与本体,又是表现在万物之中的规律。 古人云:“形而上者谓之道,形而下者谓之器。” 孔子说:“朝闻道,夕死可矣。” (论语里仁) 老子说:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道”。(老子二十五章) 庄子大宗师说:“夫道,有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。” 管子心术上说:“道在天地之间也,其大无外,其小无内,故曰不远而难极也道也者,动不见其形,施不见其德,万物皆以得,然莫知其极。故曰可以安而不可说也。” “天”、“道”是人用五官所不可闻见的,只有用心灵去体悟。管子内业说:“夫道者,所以充形也,而人不能固。其往不复,其来不舍。谋乎莫闻其音,卒乎乃在于心;冥冥乎不见其形,淫淫乎与我俱生。不见其形,不闻其声,而序其成,谓之道道也者,口之所不能言也,目之所不能视也,耳之所不能昕也凡道,无根无茎,无叶无荣,万物以生,万物以成,命之曰道。” 老子1 10:4516:00 人性论:性善?性恶?性善恶混?性无善无不善? 人心并不等于人欲;“饮食者,天理也;要求美味,人欲也。”“饮食男女,固出于性。”人正当的生理要求不是人欲,而是天理。只有那些为“穷口腹之欲”,而违背仁、义、礼、智的行为才是人欲。 中国古代思想家竭力主张天人协调、天人合一。因为“天”、“道”乃万物之本原,是真、善、美之本体,作为人,应效法“天”、“道”,彰显出真、善、美的光辉。三、崇尚道德与伦常教化中国古代社会长达数千年,其社会结构模式是一个以血缘关系为主体的宗法专制社会。中国文化特别重视伦理道德,在哲学、宗教、文学、艺术等各种文化表现形态中,传统伦理思想处于中心地位,起着支配作用。中国古代思想体系,其核心就是伦理道德学说,其宇宙本体是伦理道德的形而上的实体,其哲学理性是道德化的实践理性。 四、中庸协和与义利合一 中庸是中国传统文化的特质之一。何为中庸?中即是中和、中正、不偏不倚、无过、无不及。所谓庸,中庸认为:“庸者,天下之定理。”在此,我们可以看出,儒家认为,不偏不倚的天下正理即是中庸。 孔子的义主利从论 孟子继承了孔子的思想,但更强调义与利的对峙。他说“何必曰利,亦有仁义而已”(孟子梁惠王上),并以“为利”还是“为义”作为区别小人与君子的唯一价值标准。 荀子则认为任何人不可能不考虑个人利益,然而应该使个人利益的考虑服从道义原则的指导。用他的话来说就是“义与利

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