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环境伦理学,环境哲学导论,环境伦理学理论,作为应用伦理的环境伦理学,基本概念,第一部分,第二部分,第三部分,第二部分:作为应用伦理的环境伦理学,第3章:伦理学和经济学:森林和污染案例第4章:对未来后代的责任:人口和消费第5章:对自然界的义务:以人类为中心伦理到非人类第6章:对自然界的责任:动物案例,第5章:对自然界的义务:从人类中心伦理到非人类中心伦理,5.1概述,5.3早期环境伦理学,5.2西方传统中的道德身份,5.4道德身份:最近的争论,5.6总结和结论,5.5树木有道德身份吗,讨论:大规模物种灭绝,讨论:大规模物种灭绝,1850年还可见到上百万只的鸟群,到19世纪末,已减少到很难见到几只鸟的小群。1900年最后一只野生旅鸽被杀死。1914年,最后一只人工饲养下的雌性旅鸽玛莎老死于辛辛那提动物园。至此,旅鸽在几十年内,由几十亿只到完全绝灭。,讨论:大规模物种灭绝,墨西哥到加拿大之间的大平原上生活着1.25亿之多的北美野牛。美洲土著人的衣、食、住、热量及工具都来自野牛。他们与美国土著人之间保持着稳定的生态平衡。但看过电影或电视上“西部片”的人都知道,这种大型动物被大量地捕杀了。野牛失去了生存空间,甚至这种屠杀被新来的殖民者当作一项体育运动到1892年,幸存的野牛只有85头。,讨论:大规模物种灭绝,蓝鲸是世界上最大的动物,其身长可达30米,体重可达150吨。20世纪初在大西洋其数量为20万只,而今数量不到1千只。由于出生率极低,其数量已不足以延续该物种的生存。,讨论:大规模物种灭绝,从上面例子我们可以看出一个物种已经灭绝、一个从几近灭绝到再生,一个在苟延残喘,人们在未来几十年里必须要面临选择。我们可以继续任由上百万的动植物物种灭绝,或者可以采取措施保护其延续物种。,讨论:大规模物种灭绝,曾在地球上生存的动植物物种的99%已经灭绝。这样看来灭绝式自然界普遍存在的,所有物种都会慢慢地消失。但目前发生的灭绝速度和原因却极其不正常。科学家估计,与人类行为无关的灭绝速度,大约是每几年一个物种。而当前,每年约有4000-6000的物种濒临灭绝,每天就约有10余种,比无人类干预的情况下快1万倍。这些估计包括了动植物。动物物种的灭绝为世人所知,但由于人类和动植物间接或直接地以动物为食,植物的灭绝式更为迫切的问题。科学家估计2000年,人类行为导致25%的植物物种灭绝。热带雨林的面积正以每秒两个足球场地大小的速度被毁坏,若继续保持这个速度,其后的几十年间几乎所有的热带雨林都会毁灭。,生物多样性有益于人类,除了这个慎重的原因外,我们有没有其他理由去思考这些生活的多样性的丧失?我们对其他形式的生命有没有直接的伦理责任?,5.1概述,当哲学家把不同的伦理学传统应用于环境问题时,他们要问两个基本问题:其一,在人类与自然环境之间有什么样的恰当的伦理关系?其二,这一关系的哲学基础是什么?许多哲学家发现标准的伦理学理论会给问题的解决带来很大的模糊性。西方哲学传统否认人与自然之间有任何直接的道德关系。根据大多传统的伦理学理论,只有人类才有道德身份,其他事物只有在服务于人类利益时候才有伦理价值,人们考虑环境决策时会问:“这个决策会对人造成什么影响?”。这样,环境的正确与错误依赖于对人类产生的后果。西方哲学传统认为环境责任是一件慎重的事情,我们为了自己的利益而保护环境。,但从本章开始我们会看到一个在哲学观点上的跟根本的变化。一些哲学家认为我们对自然界有直接的伦理学责任,有不依赖于对人类的后果的责任。这一转变可看做是从人类中心的价值学说向以非人类中心主义的价值学说的转变。,5.2西方传统中的道德身份,我们先回顾一下传统伦理学的历史。第二章自然法则主要哲学家亚里士多德和阿奎那认为,只有人有道德身份,人类有道德身份是因为他们有知识,可以思考和选择。因为动物及其他生物缺乏这个能力,它们不能与道德相联系。我们考虑的任何关于自然的责任都以人类的需要或利益来解释。康德的伦理学不那么苛刻,他认为对后代有责任。他认为只有能自主的生物,有自由和理性行为的生物才有道德身份。由于其他生物缺乏这种能力,他们被排除在道德考虑之外,例如植物。笛卡尔认为意识是道德身份的判断依据,虽然不否认植物是活的,依然认为它们是机器。边沁的观点与西方主流这些相差很远,他认为道德关注的领域可以扩充到所有可感受愉悦与痛苦的事物。,5.2西方传统中的道德身份,总之,对大多数西方传统的哲学家来说,只有人类才有道德身份。几乎没有哲学家考虑其他存在是否有道德身份,他们否认任何自然客体的道德地位。这样,我们可以总结出,大多西方哲学传统对赋予自然以直接的伦理责任不赞同的。事实上,这个传统对开发和支配大自然提供了理论基础,应当部分地对当前环境危及负责。怀特(历史学家)认为大多的当代科学技术是在以人类为中心的观念下发展起来的,它们是我们目前生态危机的根源。,5.3早期环境伦理学:巴斯摩尔和布赖克斯通,这样,我们在西方哲学和信仰中找到了鼓励人类超越自然并支配自然的观点。同时,这种传统也体现在解决环境问题的这些理论中。哲学家巴斯摩尔号召拓展现代西方伦理学。他痛心于消费性社会的物质欲,号召要对世界进行感性上的认识。西方世界对感性进行抨击,否认自然美和爱。然而,环境危机要求的“新伦理”一定是以美学价值观为主角。因为否认感性,人们就会严格限制控制生育的宣传并诅咒不以生殖为目的的性关系,从而加剧了人口增长,进而加剧环境危机,使人们忽略环境退化。,5.3早期环境伦理学:巴斯摩尔和布赖克斯通,他批评西方哲学和宗教鼓励人们“把自己看作自然的绝对主人,其他的存在都是有计划的”这种做法。然而,他的伦理依旧是人类中心主义的。自然没有它自己的权利。其价值性只体现在照料它、热爱它、发现它美的人那里。我们有责任关注自然,但其基础仍在于人类的利益。,5.3早期环境伦理学:巴斯摩尔和布赖克斯通,另外一个试图拓展标准伦理学理论的先行者是布赖克斯通。他把我们的欲望和我们的权利做了对比,认为要认识到新的人类权利“对生活环境的权利”。看待环境问题的一个途径是将它们看做混杂在一起相互冲突的利益。一方(比如迪斯尼公司)主张该怎么办,另一方(如塞拉俱乐部)坚持另外一种观点。公共政策决策者要做的是以公正和无私的方式去解决这种冲突。经济模式解决该冲突的方法是把所有相互竞争的偏好当作相同的都要满足的对象,其目的就是要满足这些偏好的最优的数目,即冲突的解决伴随着量化的背景:越量化越好。另外一个途径,比如马克认为不应当将所有利益都等量化,某些利益值得额外关注,但他也承认澄清并论证这些判断是很困难的。,5.3早期环境伦理学:巴斯摩尔和布赖克斯通,从传统上讲,道德“权利”的功能在于保护其某些重要的利益不被牺牲,以达到总体利益的净增长。当我的需要与你的需要相冲突的时候,寻求最佳市场需要满足的市场目标是诱人的,但却不一定是正确的。比如,如果你想在你的房后堆弃有毒废物,而你家又与我家比邻,我们之间就不仅仅是需要的冲突了。这种情况下,是你的需求与我的权利冲突。这样一来,权利是超过简单的需求的,是不应当被牺牲的,即使牺牲了权利会使总体利益最大化。目前,环境条件是极其重要的利益,我们比前人更看重干净的空气和水及保护野生资源,它们变得如此重要,从而必须用道德权利来保护。,5.3早期环境伦理学:巴斯摩尔和布赖克斯通,布赖克斯通认为存在普遍的和不可剥夺的权利。这些权利限定另外一部分人相对的责任和义务,即能作什么,不能做什么。我们的道德义务反过来限制自己的自由以及某些权利的实现。例子,我对刀的拥有权的自由受限于你的生存权的制约,我不能用这把刀去捅死你。他还说若没有安全、健康和可生活的环境,那些原自我们作为自由和理性的生物的基本人权,如公平性、自由、幸福、生命及财产权统统无法实现。这样要求可居住环境的权利是完善人生之必需。,5.3早期环境伦理学:巴斯摩尔和布赖克斯通,布莱克斯通推理说:“改变了环境条件要求我们抑制传统的自由和权利,尤其是财产权,要以公共福利的含义和公平性的含义来限制”。这样,在过去曾被认为是自由和权利的自然资源和不严重的污染物体不再被认为是正确的。这样,当传统的自然权利伦理和政治框架应用于新的环境问题时,某些传统权利必须修改,且要形成某些新的权利。,5.3早期环境伦理学:巴斯摩尔和布赖克斯通,但是,布赖克斯通的立场仍然有几个问题。评论认为权利只是限定了消极的而不是积极的责任。我对你的生命权的责任只是消极地不杀死你,并不限定我有积极的义务向你提供生活所需。从这个意义上讲,要求可居住环境的权利不必要,也对他人要求太多。若理解为消极权利,如不被污染伤害的权利,那么他在伦理上和法律上都没有进展。若理解为一个积极的权利,指对别人提供或生产一个干净的环境的责任的一部分,那么也许如教育或健康一样,是一种期望的状态而非权利。但这种积极权利衍生的对他人的责任的延伸会引发严重问题。当有人驾车驶过而污染了空气时,是否我的权利受到侵犯?有人用杀虫剂往蔬菜上喷洒呢?有人往海里倾倒污染呢?这确实会导致权利和义务的激增过快从而使得现代生活多方面瘫痪。,5.3早期环境伦理学:巴斯摩尔和布赖克斯通,当然对这种考虑也有其他意见的评论家。他们认为对居住环境权的拥有者可能认为这种权利只包括对部分人特定的最少最基本的责任。比如,健康护理权并不是对所有的医疗过程都适用,比如整容外科手术就没有。受教育权不是指免费上一个私立大学得到学位的权利,但它包含免费上小学,初中这个公众教育权利。同样,可居住环境权不是指原始的纯净空气和水,但他禁止堆弃有毒废弃物、往海洋里倾倒垃圾、燃烧高硫煤等。,布莱克斯通的“新权利”让我们认识到干净的环境对人类是多么重要。它是个宣言,若我们评价人类的话,过去的污染、开发、退化环境的实践不能再忍受了。环境问题讲伦理学扩展到一个新的领域。,5.4道德身份:最近的争论,正如我们在第四章中提到,环境问题促使哲学家将伦理学概念拓展能源或人口。后面我们会考察伦理学拓展,要求考虑有关在我们的自然环境中我们之间的义务,而且要考虑我们对这些客体的义务。,5.4道德身份:最近的争论,我们来看看二氧化碳污染问题。标准伦理学观点出发,这种污染是错误的,因为它威胁他人的健康和财产。若标准伦理学实践无法恰当地解决污染带来的伤害时,我们会主张引入一些新的环境权利。当我们了解到二氧化碳污染导致的伤害几辈子也不会发生时,伦理学概念就延伸到未来后代。我们可以把道德身份延伸到包括未来人的这种做法定义为人类中心扩展主义。伦理学延伸到其传统边界之外,但只有人类继续拥有道德身份。我们的责任(人不污染环境的责任)是有关环境方面的,但不是对环境的责任。,5.4道德身份:最近的争论,现在开始探讨伦理学的非人类中心的拓展,给人类以外的生物以道德身份。道德身份的加入者有动物、植物、种群、非生物的自然客体如山、河流、荒野区,甚至地球本身。本章我们关注的是我们对自然环境的责任。现在有个一般的哲学问题:哪些事物对我们有道德要求,这样我们就有义务去在我们的道德考虑中顾及它们。什么人和什么事才能进行道德上的考虑?我们以什么为基础来认识或归结是道德身份?,5.4道德身份:最近的争论,对于这些问题,我们能认识到许多其他当代伦理问题和公共政策问题的争论在道德身份的边界之上。堕胎问题经常集中在胎儿的道德地位上;胎儿是有道德身份的人吗?他有权利吗?许多医学伦理的争论涉及到安乐死和重伤病人的治疗问题。这样,在我们对自然环境的责任问题上,先考虑这样一个基本哲学问题是有益的:我们怎样设道德关注的边界?谁以及什么事物才应该有道德身份?我们做出这些判断的基础是什么?,5.4道德身份:最近的争论,那么人与其他生物之间是一种什么样的关系呢?对生物的道德身份最早的讨论见于费因伯格的动物和未出生后代的权利。对个体动物,费因伯格认识到大多数人承认我们有责任不虐待它们。费因伯格认为动物本身确实是这种责任的直接受益者,我们对动物确实应负有责任,因为动物拥有会因我们的行为而受益或受损的利益。费因伯格的观点集中在权利问题上。而不是更一般的道德身份问题。什么事物才能拥有利益呢?在费因伯格看来,只有这样的事物才拥有利益:它们过着“欲求”的生活,它们具有意识的希望、欲望和愿望,或者说有努力与冲动,或者有无意识的驱动、目的或动机,或者有潜在倾向、方向以及自然完善的特征。,5.4道德身份:最近的争论,费因伯格讲这个判断应用于环境问题的不同对象中。个体动物至少那些“高等动物”可以说有利益。不能说植物拥有权力,由于他们缺乏必要的“基本的认知器官”以拥有权力。我们也不能说物种拥有权力,尽管我们会把权利赋予其个体成员。这样我们会说一只海豚有不被捕入渔网的利益,有不被捕杀的权利,但海豚物种却没有相应的生存权利。我们或许有责任不杀死一个单个动物,但我们没有义务去保护一个物种不灭绝。我们的责任只能针对拥有“认识器官”的个体生物。,5.4道德身份:最近的争论,费因伯格的论文在许多方面开辟了新的领域,狭义地理解来它只给出了一个概念上的对什么能什么不能谈权利的分析,但它也象征了这些伦理学的某种解放。环境问题鼓励哲学家极大地扩展道德关注的领域,尤其是哲学家第一次考虑了除了人以外的其他生物为其自己享受到的关注的问题,这部仅仅是因为人类正好对他们感兴趣。,5.5树木有道德身份吗?,在进一步系统地拓展对动物的伦理学关注前,我们先来看一下另外一个早期的在道德拓展主义方面的尝试。克里斯托弗斯通认为应当在道德或者法律上的权利拓展“森林、海洋、河流和其他所谓的自然客体实际就是整个自然环境”。,5.5树木有道德身份吗?,斯通论证自然客体权利的时候有关国王峡谷问题的法律辩论正在激战。塞拉俱乐部起诉迪斯尼公司以阻止在塞拉山脉中修建滑雪道,但该诉讼被法院驳回,因为塞拉俱乐部缺乏“身份”,即不能给出该俱乐部成员会因开发国王峡谷而受到任何可认识到的伤害的证据。随着该案上诉到最高法院,斯通写了篇“树应当有身份吗?”的文章。斯通希望通过论证如树、山等自然客体在这个开发项目中会受到伤害,应当给它们法律身份,以此来支持塞拉俱乐部。这样该俱乐部可被认为是这些权利的监护人。,5.5树木有道德身份吗?,斯通首先考察了法定权利的本质问题,强调权利的进一步发展。权利旨在保护权利拥有者免受伤害,而权利拥有者不断增多。他提醒我们有段时间只有那些拥有土地的成年白种男子才享有所有的法律权利,而现在法律身份拥有者包括了无土地者、妇女、黑人、美土著人,还包括如公司、城市和国家。到了将这种保护拓展到自然客体的时候了。自然物体如何能按其自身利益而“设定法律行为”呢?想到公司和意志上课胜任的人的法律身份,斯通认为监护人可指定代表自然物体的利益。正如处于昏迷状态的人有法律监护人或公司有个托管团一样,森林、溪流和山脉可由人从法律上代表它们的利益。,5.5树木有道德身份吗?,但是自然物体有我们能同意的可在法律上认识的被伤害的利益吗?斯通认为这是毋庸置疑的。再次与公司相比较,斯通相信我们能“了解”自然物体的利益,承认对它们的伤害。类似地,斯通相信我们能理解旨在调解受害自然物体的法律补救概念的意义。我们会采纳一般的法律标准,旨在让环境“完整”。正如某个在交通事故中受伤的人可得到医疗费等补偿一样,我们可以要求相关团体补偿自然物体使之恢复健康。在这个意义上,环境健康指它在未受伤害前的状态。,5.5树木有道德身份吗?,我们看看这方案如何实施。1991年夏,一列脱轨列车往河里倾倒了7.6万升的农药。这导致了沿河64公里范围的几乎所有生物的死亡。河下游的土地拥有者,旅游业和渔业可能会要求补偿损失。按斯通建议,河的代表及死去的鱼也能对这种伤害起诉。这样不仅人类可以对他们受到的伤害请求补偿,河流自身也应当恢复到其未受干扰前的状态。,5.5树木有道德身份吗?,当然,此建议存在需要克服的困难。首先,尽管斯通这样建议,但我们会不会同意自然物体的利益根本就不清

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