郭沫若《甲骨文字研究·释和言》

甲骨文字研究 上册 沫若手书中华民国二十年五月印刷中华民国二十年五月刻版 发行所 大东书局 甲骨文字第十二释 郭沫若譔述 释和言说文“和”、“龢”异字。“和”在“口”部，曰：“相应也，从口禾声”。“龢”在“龠”部，曰：“调也，以龠禾声，读与和同”，“是许以唱和为和”以调和为龢。然古经传中二者实通用无别，今则“龢”废而“和”行，疑“和”“龢”本古今字，许特强为之别耳。卜辞中有“龢”字，文曰：“贞甲龢罪唐”（前二卷四五叶二片）。罗释“龢”谓“从龠者”是矣。案“龠”字说文以为“从品侖，侖理也”，然考之古金文，如克鼎之“锡女史小臣龠鼓钟”作龠。而从龠之龢字，如王孙遣诸钟【氵允】儿钟子璋钟公孙班钟之作 , 钟之作， 鲁钟之作，虢叔钟之作，君妇壶之作，字均不从品龠。谛观之，实乃从“”象形，象形者象编管之形也。金文之作 若 者，实示管头之空，示此为编管而非编简，盖正与从“”册之龠字有别，诗书反以龠理释之，大悖古意矣。 龠字既象编管，与汉，以后人释龠之义亦大有别。后人均以为单独之乐管注似笛，然或以为三孔，（说文解字，郑玄周礼笙师礼记少仪明堂位 注，郭璞尔雅释乐 注）或以为六孔（毛诗邶风简兮“左手执籥”传）或以为七孔（广雅）是皆未见古器之实状而悬擬之耳。形之相悖如彼，说只参差复如此，故置汉人龠之似笛之说全不可信。尔雅释乐云“大籥谓之产，其中谓之仲，小者谓之箹”，而说文“籁”字注云“籁，三孔龠也，大者谓之笙，其中谓之籁，小者谓之箹”，是则龠之与籁是一非二。庄子齐物论云“人籁则比竹是矣”，籁为比竹，与龠之字，形正相一致。许知籁龠为一而不知龠。故以“三孔龠”释籁，其误与龠下注云“乐之竹管，三孔”者正同。知龠、籁为比竹则知其大者自当为笙，尔雅“产”字盖形而讹，不则当因后人不识龠而妄改者也。（仲籁之异其理亦同，盖后人以籁为箫疑中龠名籁与龠不合也。）知此则诗简兮“左手执龠，右手秉翟”，而后方可说明，诗之意，殆言万舞者，以乐器自为节奏，右手秉翟而舞，左手持籥而吹，龠而果似笛。或乃六孔七孔则双手不能成节奏，而左（右？）手尤不能也。疑三孔之说即为调和此诗而生，盖三孔则左手勉强可能也，然说文于笛，字注下云“羌笛三孔”，则知中国古无三孔之笛，今之龠本比竹，于诗之义乃豁然贯通。盖比竹如今之口琴。双手优能吹之，在狂舞之时，舞者自吹此单纯之乐器，节奏亦容易构成，（向？）非笛之比矣。故此诗于此（讁？）可为互证，盖由龠始得解诗，亦可以知龠也。知龠则知龢，龢之本义必当为乐器，由乐声之谐始能引出调义，由乐声之共鸣始能引伸出相应义，亦由（犹）乐字之本为琴（罗说，“象丝附木上，其加白者乃象调丝之器”案即琴矣。）乃引伸而为“音乐”之“乐”与“和乐”之“乐”也，引申之义行而本义转废，后人只知有“音乐”、“和乐”之“乐”而不知有琴弦之象，亦仅知有“调和”、“应和”之“和”而不知“龢”之为何物矣。然“龢”固乐器名也，尔雅云“大笙谓之巢，小者谓之和”（说文“笙”字下亦引此）。此即龢之本义矣。当以龢为正字，和乃后起字。字之从龠，正表彰其为笙，故此亦正可为互证。盖由乐可以知龢，由龢亦可以返知龠也。由上数项之推证，可知龠当为编管之乐器，其形转与汉人所称之箫相类。周礼春官小师掌教箫管，郑注云“箫编小竹管，如今之卖饴餳所吹者”周颂有瞽笺亦同。许书于箫亦注云：“参差管乐，象凤之翼。”说此与笙籁无别矣。惟可异者汉人之箫与今制不同，今人之箫为单管。说者谓由排箫至单箫之变当在隋唐之际，此事尚未深考。然余自文字上以求之则汉以前之箫，并无编管之痕迹，而反有单管之实证。第一，箫字或作箾，说文云“箾 竿以击人也，在竹削声，虞舜乐曰箾韶”，是箾本含竿义。又箫之别义，如广雅释草云“箫箭也”，如箫之为构成弓末，释名释兵曰“弓，其末曰箫，言箫梢也。”箫又通篠，文选长笛赋：“林箫蔓荆”注云“箫与篠通”。似皆由竿义引伸二出，无与编管意相涉者。第二、尔雅云：“大箫谓之言”。案此当为言之本义，尔雅以外于墨子书中仅一见。墨子非乐上篇引古逸书云“舞佯佯，黄言孔章”，“黄”乃簧之省，“黄言”犹言笙籁也，墨子所非者为乐，故举此以为证。伪孔书此以入伊训而改为“圣谟洋洋，嘉言孔彰”。盖不解“言”字古义，误以为“言语”之“言”。考“言”类古本同类字，如许书，从口辛声，从言合一。字与古金钟没相通用。如王孙钟之“中卢（殇？）”【氵允】儿钟作“中卢（殇）”，字虽不识然同是一字，而一从言作。又如免之“锡衣” 尊之“锡衣”从音，豆必毁（？）之，“锡汝衣”则从言格毁（？）亦有此字。曰“书史武”，或作“”、或作“”、或作“”、或作“、”或作“ ”、或作“”，三器器盖各一字，均从言作（俱见周金卷五）。卜辞亦有此字，作“”若“”二形同见于一片（前四卷四页四片），亦从言作。罗振玉谓“从言从音殆通用不别”是也。观此所以从之言字并不从“辛”作，此乃言之最古字，字从口象形，与甲骨文之磬鼓字同意，磬于卜辞做“”，“ ”即磬也，从 以击之，鼓作，即鼓也，从以击之，言之“”若“丫”，即箫管也，从口以吹之。又无形之字必借有形之器以会意，如喜、乐、和、雅，无形之字也，喜之藉以为鼓，之藉为鼓，乐之藉为琴，和之藉为笙，雅之藉为雅（雅乐器也，见周官笙师），声音亦无形之物也，故声之藉以为磬，音之藉以为言，其意若曰以手击磬，耳得之而成声，以口吹箫，舌弄之而成音也。金文字于言若音之以八者，殆即表示乐器之音波，如鼓音为彭，彭于甲骨文竟有作“”、“”诸形者，即以点画为音符也，后由此乃转化而为若，更与其首加一，遂于从辛之字无别矣。言之本为乐器，此由字形已可充分断定，其转化为言说之言者，盖引伸之义也。原始人之音乐即原始人之言语，于远方传令每藉乐器之音义事，故大箫之言亦可转为言语之言。然由言之字形而言，最古之义比合最古之形，古字之“”若“丫”之箫形，实系单管而非编管。以上征诸字义，考诸古文，古代之箫似同今制，余疑今之箫之名物今古无变。汉人之异说乃少数学者之“掌教龢、竽、笙、埙、龠、箫、篪、篴（笛）管”之次第亦可略见其端倪。此殆以形制之近似为类聚，竽、笙、埙、龠为一类，箫、篪、笛、管又为一类。埙与笙、竽虽异，然形制实近，周礼小师掌教埙，小郑云“埙烧土为之，大如鹰卵”，大郑云“埙六孔”，以其不作管形，故类之笙也。若籥果似笛、箫果编管，则当列箫于上，属籥于下，古人为文虽不必如是矜慎，然亦自有礼法可寻，其次序与余所推定者适合，此亦余说之一左证也。龠又有省“”作者，如邾公华钟龢作，麋侯钟作，虢叔钟作从金，所以至从龠约省“”作，象形，殆龠之最初字也，别最初字也。别有字，如叔向毁（？）善夫克鼎之“康屯（纯）右（佑）”作，伯星父敲（？）之“康和屯右”作，均从作，此字于散盘有之，曰“淮工（即司空）虎季豊父（此实不知如何点段当为三人或四人之名）”又同盘中西宫襄（？）之名凡三间，一作，一作，又一作，此乃从衣龠声之字，或即表之古文，表小传作，许书因古文作，声符从毛从，无足字也。此字亦见于卜辞，其辞曰：“戌辰卜旅贞王宾太丁彤农亡尤十一月”（戢（？）二页九片） “壬子卜旅贞王宾亡囚” （前五卷一九页二片）“乙丑卜贞宾亡囚“（同上四片）“（）（）【卜】【贞】王宾小乙彤日【尤】。”后上四页三片 商承祚“殷墟文字类编”（卷十二第八页）。释战，云“说文解字战，也，从戈单声。鼎作，与此同。、象兵器。象架，所以置兵器者象形。许君从戈，于谊已复，谓为形声，殆未然与？”余案此说甚谬。鼎之“攻无商敌”，实亦龠字，当读为或躍。许书“，即跳跃。”知躍可通，则知躍亦可通矣，故，“攻无商”实是“攻躍无敌”；前人释战，毫无根据。（公伐钟有“攻襄商”语乃是“攻战攘敌”，以单为战；有同名之伪鼎即仿鼎文易单为，此字不足为证。商君已无根之孤证，不问释战于辞意妥善与否，遂倡为兵器在架之说，兼以评许书，未免不思之甚矣。）字在卜辞乃祭名，当即祭之。字古说破参差，尔雅公羊以为夏祭，王制与祭统以为春祭。易萃卦释文及注文又以为殷之春祭，萃卦及升卦干注，则为“非时而祭曰”。今观卜辞有余十一月举行者，则知干注。是。而春夏祭之说皆非矣。箫籥既明，金请申论和言之例。和之为笙，与文献中犹有存者，如仪礼乡射记“三笙一和而成声”，郑注云：“三人吹笙，一人吹和”是也。卜辞之“贞甲龢罪唐”，余谓当与“其鼓彤告于唐”、“其鼓（去支旁）于唐”见释攻篇。盖彼用鼓一助祭，此用龢以助祭也。别有字，问曰“勿元于妣乙”铁二五页。当亦龢之异体，从“”与从“”同意。者汇管制器也。和字或此字之省变。言字于卜辞屡见，义均不明，亦有作者：“已卯卜贞令犬翌庚辰于佳卜，辛巳于 多亚”（后下册一页九片）以豆闭毁（？）及格伯毁（？）字按之当足是言字，而辞尤吊诡。间当推其意，疑“犬”乃犬侯（见释寇篇）。辰辛二字当补，“”与“”均地名，“多亚”或即牧誓之“亚旅”，郑玄云“亚，次，旅，众也。众大夫其位次卿”。“言”字似假为燕饮之燕，金文伯矩鼎“伯矩作宝彝用言王出内”（周金