历史唯物主义的“重建”

唯物史观的“重建”摘要：在当代西方马克思主义“文化转向”的背景下，英国文化马克思主义试图还原和建立马克思主义的总体性理论。因此，他们重新讨论了历史唯物主义的基本概念，如社会存在决定社会意识，经济基础决定上层建筑等。强调文化的物质属性，认为文化是与经济、政治并列的决定社会发展的重要因素。关键词：历史唯物主义；英国；文化马克思主义；一般理论英国的“文化马克思主义”是在整个西方马克思主义文化转向的影响下形成的独特的马克思主义流派，以雷蒙德威廉斯和汤普森为代表。文化马克思主义以“重建历史唯物主义”为己任。他们认为，在现代社会中，文化的本质、意义、价值和内在功能与马克思时代传统劳动异化导致的文化异化和人的异化有所不同。它在社会中越来越普遍。因此，从文化层面展开意识形态批判、技术理性批判、大众文化批判、现代国家批判、心理机制和人格结构批判是后马克思文化批判的必然趋势。一，马克思文本对基础与上层建筑关系的解读英国文化马克思主义比欧洲大陆的所有马克思主义倾向都更重视文化。他们甚至认为文化是马克思主义理论批判性、激进性和革命性的根本体现。如何处理好马克思的经济基础与上层建筑的关系，找到赋予文化如此重要地位的依据，是文化马克思主义者首先需要思考的问题，也是他们批判文化、构建文化唯物主义体系的前提。威廉姆斯说，“要研究现代马克思主义文化理论，我们必须首先考察决定性的基础和决定性的上层建筑.在从马克思到马克思主义的转变中，在主流马克思主义本身的发展中，决定性的基础和确定的上层建筑往往被认为是马克思主义文化分析的关键。”180在这一思想的指导下，受弗洛伊德无意识理论的启发，文化马克思主义者注重从马克思的经典文本中寻找马克思的“无意识”，并把它看作是马克思真正想表达的思想。文化马克思主义者非常重视马克思在政治经济学批判导言中对经济基础与上层建筑关系的论述：“人们在他们所生活的社会生产中有着某些不可避免的关系，这些关系不受他们意志的支配，也就是说，生产关系适合于他们物质生产力发展的某一阶段。这些生产关系的总和构成了社会结构，也就是说，法律和政治上层建筑是建立在它上面的，并且某些形式的社会意识有一个适应它的现实基础。物质生活的生产方式制约着社会生活、政治生活和精神生活的全过程。决定人的存在的不是人的意识，相反，决定人的意识的是人的社会存在。随着经济基础的变化，所有巨大的上层建筑都会缓慢或迅速地变化。”233在这一历史唯物主义的经典表述中，马克思提出了这样一组概念：即“社会生活，政治生活，精神生活，这是受物质生活生产方式制约的”。也就是说，不是社会意识决定社会存在，而是社会存在决定社会意识，不是意识决定生活，而是生活决定意识。文化唯物主义者从这一陈述中解释说，马克思不仅阐述了一种社会物质关系，而且还包含了一种基于唯物主义的文化理论。第二，文化唯物主义重新解释了基础和上层之间的关系威廉姆斯是文化唯物主义的主要代表之一。他认为，马克思的政治经济学批判本质上是一个文化批判的理论体系。威廉姆斯反对早期英国左翼思想家如考德威尔对马克思主义的机械的、教条的和片面的理解和复制。他认为，马克思从未将基础与上层建筑的关系理论简化为某种模式，也就是说，他从未认为历史和社会范畴可以简单地分成两个完全独立的部分。经济基础和上层建筑之间的关系不是绝对的。(一)基础和上层建筑是一种“实践经验”结构威廉姆斯肯定了马克思在政治经济学批判导言年对生产力和生产关系、经济基础和上层建筑的论述是对文化理论的一个极其重要的贡献。他认为马克思对基础和上层建筑的论述是明确的，影响是巨大的。它在文化和社会的关系上是成功的。然而，这个公式是抽象的。它只是一个明确的类型比率，不能包含交织在一起的“实践经验”结构。他认为恩格斯后来对基础和上层建筑公式的强调是基于它的复杂性。恩格斯使用了“互动”一词，但他仍然坚持经济第一的基本原则。威廉姆斯认为，作为类比，基础和上层建筑表现为一种绝对的、固定的关系，但马克思和恩格斯所认识到的现实并不是绝对的、截然不同的。在马克思主义中，运动是存在的方式，是物质的内在属性。马克思主义的本质在于发现和关注运动的因素，但传统的马克思主义文化理论并没有充分关注这些运动的因素。因此，他主张从“存在决定意识”出发，强调用动态的观点来审视经济基础与上层建筑的关系，从发展的角度来看待文化与社会的关系。威廉姆斯认为，马克思关于经济基础和上层建筑关系的理论起初并不是一个模型公式。尽管这是马克思在对古典经济学的批判中提出的一个观点，但马克思的本意并不是要对其进行建模。这种模式化的公式太死板，是一种静态的、相反的思维方式。从某种意义上说，它降低了知识创造和想象创造的价值。按照这种模式，我们无法批判地分析艺术与时代、文化与文化、文化与社会的互动关系。根据这种模式，决策与被决策、被反映和被反映的关系被分为强面和弱面。前者指的是由理所当然的基础决定的上层建筑，实际上理所当然是一种理想主义的还原论。后者意味着除生产力和生产过程以外的所有社会存在都是上层建筑，这显然是一种简单化的处理，因为它忽略了“生产”的复杂性。威廉姆斯认为，马克思的隐喻真正表达的是一种动态的历史和现实的分析。“既然马克思主义强调社会现实的所有因素都是相互依存的，既然运动及其变化都在分析中得到强调，马克思主义者就应该在逻辑上使用文化这一概念，即整个生活方式，一般社会过程”3359。他认为，尽管马克思关于经济基础和上层建筑之间关系的争论具有一定的性质，但马克思真正强调的是动态地分析它们之间的关系，并把它们看作是一个不断调整和发展的过程。在威廉斯看来，上层建筑如文学和艺术创作涉及人类意识，这是非常复杂的，不仅因为它的多样性，还因为它总是历史性的，既包括过去的延续又包括对现存的反应，反映了人们的现实生活世界，即“文化”。威廉姆斯认为有必要用马克思主义解释过去、现在或未来的文化。换句话说，马克思主义对文化的解释是可能的和有效的，马克思主义文化理论是有价值的。但是，他指出，20世纪马克思主义的传统文化理论认为，“经济结构的事实和经济结构所衍生的社会关系有一种导体，在其上编织着文化，沿着它可以理解文化”，这不是马克思主义的方法。一个马克思主义文化理论“应该充分估计多样性和复杂性，应该考虑变化的连续性，应该考虑自律的可能性和某些有限的领域”3343。也就是说，文化理论应该充分考虑文化的多样性、复杂性和其他许多限制。它不仅仅是一种由文化线组织的社会关系，也不仅仅是一种可以通过经济基础来理解的文化。因此，“我们应该继续寻求它对整个文化的澄清，同时肯定它的令人兴奋的效果”3361。(2)重新定义“基础”、“上层建筑”和“决定”威廉斯对经济基础与上层建筑关系中的关键词“基础”、“上层建筑”、“决策”和“反思”进行了详细的考察和重新定义。“基础”。“基础、基础”和“生产力”。一般来说，在马克思看来，生产力构成了“基础”，而在西方工业革命的背景下，“生产力”指的是原材料的自然生产，即所谓的物质生产。这样，在正统马克思主义和其他马克思主义流派的背景下，“生产力”等同于物质和经济。像威廉姆斯这样的文化唯物主义者认为，这是导致他们在基础和上层建筑问题上犯错误的原因之一。他们误解了马克思、恩格斯等马克思主义创始人的一些不明确的说法。威廉姆斯认为，马克思和恩格斯提到的“基础”并没有一些后来被人们所理解的固定属性。它是复杂的、多元的、一种状态，而不是一种固化的存在。马克思本人没有把经济基础和上层建筑的关系简单化和绝对化。威廉斯指出，马克思在分析资本主义生产时，考察了与特定和特殊意义上的生产方式相对应的“生产劳动”，甚至直接指重工业生产，这与机械大规模生产的时代背景有关。威廉斯认为，后来人们脱离马克思的时代背景来讨论经济基础和生产力，并习惯于指资本主义经济关系意义上的初级生产，而不是指社会本身的物质生产和再生产、人类自身和生命。我们必须认识到，马克思当时正在分析一种特定的生产方式资本主义生产。在这种分析模式中，马克思对“生产劳动”和“生产力”的概念赋予了特殊的含义，即物质劳动表现为商品生产。然而，这极大地削弱了“生产力”这个更广泛的核心概念，在马克思看来，这是一个权宜之计。它根本不是人们后来理解的“经济”生产率。在文化背景下，将基础理解为“经济”或“物质”生产力是非常有害的。威廉姆斯特别提到，在经济学手稿，马克思举了一个钢琴制造的例子。如果一个人认为制造钢琴的人是生产工人，那么一个现实的问题就产生了，卖钢琴的人是否也是生产工人。这很有可能，因为他使剩余价值成为现实。但是说到钢琴演奏者，不管他是为自己还是为他人演奏，他都不是一个有生产力的工人。这样，钢琴制造者是基础，而钢琴家是上层建筑。如果用这种思维方式来考察文化活动和现代文化活动的经济学，那就行不通了。威廉姆斯的意思是意识和文化是物质社会过程的组成部分。它们不能与社会运动的其他过程分开。它们是在各种具体的日常生活过程以及经济和社会活动过程中发展起来的。因此，马克思主义者应该从物质生活的过程中把握意识和文化。威廉斯认为，马克思的“基础”是指人类的实际社会存在和与物质生产力水平相适应的实际生产关系。在特定的意义上，基础是指特定发展阶段的生产方式。他指出，在资本论年，马克思本人也曾反对把“基础”还原到某一个范畴：“要研究精神生产和物质生产的关系，首先必须考察这种物质生产本身，不是作为一个一般范畴，而是从某一个历史形态出发。例如，适应资本主义生产方式的精神生产不同于适应中世纪生产方式的精神生产。如果不从物质生产的特殊历史形态来看待物质生产本身，就不可能理解精神生产的特征以及两种生产之间的相互作用。”4296威廉姆斯认为，应该从更广的意义上把握“基础”和“生产力”。它是一种物质生产和再生产，包括社会本身的生产、人类自身的生产和现实生活。这样，我们就可以用多种方法来考察总体的基本问题，而不会简单地把文化、意识形态等人类精神和生活的生产和再生产作为上层建筑来抛弃。其次，我们将看到“基础”和“生产力”是动态的范畴，指向某个状态而不是某个对象。然而，由于语言习惯，人们把“基础”作为一个对象，用一种标准的、静态的方式来考察它。人们认为“基础”是人类现实的社会存在，是与物质生产力发展阶段相对应的现实的生产关系，是生产力发展特定阶段的模型。但事实上，马克思强调生产活动构成了特殊结构关系中所有其他活动的基础。实际上，它绝不仅仅是一个标准，也绝不是静态的。马克思历史意识的核心观点之一是生产关系和相应的社会关系之间存在着深刻的矛盾。因此，“基础”和“生产力”是指动态的、复杂的和矛盾的存在。“上层建筑”。最初，上层建筑是一个隐喻性的概念。在德语中，伯巴乌作为一个可数名词，意思是上层建筑，上层建筑，如船的上层建筑，甲板的上层建筑，车体等。在英语和法语中，伯巴乌一词对应于上层建筑，意思是上层建筑或像伯巴乌一样的上层建筑。马克思首先用这个概念指代一种“概念上层建筑”，然后指代“法律和政治上层建筑”，完成了意义重心的转移。然而，在政治经济学批判序言，马克思从系统观出发，将人类社会生活分为物质生活、政治生活和精神生活，并将人类社会系统分解为“现实基础”、“上层建筑”和“社会意识”三个内在关联的子系统。在马克思之后，人们普遍认为“上层建筑”主要是指单一的“领域”，它可以包括一切文化活动和意识形态行为。问题不在于如何定义上部结构，因为上部结构是基础的另一极，而基础是确定的(无论是在宏观和静态层面，还是在具体和动态条件下)，上部结构是自然定义的。困难在于确定上层建筑的范围和性质。如果上层建筑的范围也可以由基础来界定，那么上层建筑的性质就成为一个至关重要的理论问题。威廉姆斯认为，马克思本人和恩格斯在随后的通信中描述了上层建筑的决定性。这种确定性首先表现在时间和程序上，上层建筑处于相对落后的地位。其次，决定性的表现是上层建筑是间接的。文化领域的一些活动(如哲学)远离最初的经济活动。最重要的表现是上层建筑直接或间接地反映、模仿或再现了基本的现实。这与现实主义的反映和表现没有什么不同。威廉斯认为，要研究现代马克思主义文化理论，首先必须考察决定性的基础和决定性的上层建筑。但是，从严格的理论角度来看，直接从马克思主义的核心命题即社会存在决定社会意识出发，效果可能会更好。应该注意的是，这并不意味着这两个命题是矛盾的，甚至是消极的。基础和上层建筑正是社会存在和社会意识在政治经济学领域的体现。它们是社会存在和社会意识的类比应用。只有把基础和上层建筑放在“社会存在”和“社会意识”的关系语境中，我们才能正确理解基础和上层建筑命题的象征意义，并理解它所隐含的某些确定的、终极的空间关系。然而，在马克思向马克思主义的转变和主流马克思主义自身的发展中，决定性基础和决定性上层建筑的命题往往被视为马克思主义文化分析的关