《美学》中西方的基本审美形态——悲剧与喜剧

第二点是古希腊时期，有联系；第五个笔筒；后者是德国古典美学时期。第10点讨论喜剧的发生。第14张图片，左上角小；第三点之后；结束了。根据草稿的顺序，您可以再次查看草稿和PPt，并尽快将二者结合起来！美学中西美学的基本形式悲剧与喜剧西方美学形式从诞生之日起就与艺术流派紧密相连。例如，悲剧和喜剧一开始是戏剧，然后上升到相对稳定的审美形式。这种情况导致了西方美学形式更容易定义的特点。然而，除了这种有形的体裁特征之外，西方的审美形式仍然有其深刻的人生境界内涵。今天和将来，我们将讨论西方基本美学形式中的悲剧和喜剧。1.悲剧理论和喜剧理论的历史回顾(一)悲剧理论的历史考察悲剧艺术在西方有着悠久的历史传统。早在古希腊时代，悲剧创作就取得了巨大的艺术成就，产生了一大批优秀的悲剧演员。在现代，甚至在现代，悲剧艺术仍然存在。适应悲剧艺术的繁荣，西方悲剧理论也非常丰富和发展。其中，亚里士多德、黑格尔、尼采和马克思都对悲剧理论的发展做出了重要贡献。在古希腊，真正奠定悲剧理论基础的亚里士多德出现在西方美学史上。诗学年，他对古希腊悲剧艺术进行了系统的理论总结，对悲剧艺术的情节、人物和审美特征进行了全面而深刻的论述。他认为“悲剧是对严肃的、完整的、一定长度的动作的模仿”，这可以说是悲剧理论史上第一个相对完整的定义。当然，从今天的角度来看，这个定义有着明显的时代烙印，因为亚里士多德如此强调行动的重要性，显然是因为古希腊悲剧描述的人物的行动远远超过了人物的塑造，这显然是不恰当的用来解释现代悲剧艺术，但这种概括反映了当时悲剧创作的艺术成就。亚里士多德对悲剧理论的另一个重要贡献在于他深刻分析了悲剧艺术带来的审美体验，他认为悲剧可以通过唤起人们的同情和恐惧来净化和陶冶人们的心灵。这是因为悲剧主人公所遭受的痛苦不是由于他的罪恶，而是由于某种过错或软弱，所以他的痛苦会引起我们的同情和怜悯。他不是很好，但和我们很相似，这让我们担心我们会因为同样的错误或弱点而受到惩罚，从而产生强烈的恐惧和焦虑。当然，对于这些同情和恐惧的经历如何能够导致我们灵魂的净化，仍然缺乏令人信服的理论解释。亚里士多德的悲剧理论也引起了人们的长期争论，但其理论贡献是不可否认的。这主要表现在他不仅指出了悲剧对人类灵魂的净化作用，而且把握了人们在欣赏悲剧时从消极情感(怜悯和恐惧)到积极情感的转化过程。尽管后世的思想家对这一过程提出了越来越详细的理论解释，但亚里士多德发现的悲剧意识的这一基本特征从未被推翻，并形成了悲剧理论研究的核心。在德国古典美学时期，黑格尔提出了悲剧发生在“矛盾与冲突”中的理论，将对悲剧本质的探讨带入了美学史上的一个新阶段。黑格尔对悲剧理论的最大贡献在于他运用辩证法分析悲剧现象。他认为悲剧源于思想的分裂。总的来说，思想是和谐而平静的，但在一定条件下会有分裂和矛盾，这将导致思想的内部冲突，并促进思想的运动和发展。思想冲突的明显表现是人们的伦理观念和道德理想之间的矛盾和冲突，描述这种冲突是悲剧艺术的使命。与亚里士多德不同，他不认为悲剧是由悲剧英雄的疏忽造成的。而且，黑格尔的精辟之处在于，他看到了悲剧冲突的双方都有一定的合理性和一定的片面性。他以索福克勒斯著名的悲剧安提戈涅为例，说明国王与安提戈涅之间的冲突是国家法和家庭法的伦理力量之间的冲突，二者都是合理的、片面的。国王和安提戈涅分别代表国家利益和血缘关系。因此，它们无疑是合理的。然而，他们都因牺牲对方而感到内疚。因此，他们必然会受到“永恒的正义”的惩罚，从而导致悲剧。黑格尔引用的一些例子已经包含了个人与社会冲突的含义，这也反映了黑格尔时代的特征。当时，资产阶级启蒙运动正如火如荼地进行着。人们不仅面临着自己的人格问题，还面临着各种迫在眉睫的社会问题。个人与社会的矛盾自然成为时代的主题。这表明黑格尔的悲剧理论在神秘主义的掩盖下仍然包含着一定的时代气息。同时，他用辩证思维解释了悲剧的本质，这也对马克思主义悲剧理论的形成产生了重大影响。尼采是继黑格尔之后对悲剧进行了深入探讨并产生广泛影响的美学家。在悲剧的诞生一书中，他进一步发展了叔本华的哲学，认为悲剧的诞生与古希腊的两种精神有关，即酒神精神和酒神精神。日本神阿波罗代表了造型艺术的梦幻状态和静止状态。狄俄尼索斯代表了一种陶醉的状态和音乐艺术的兴奋。这两种艺术形成了鲜明的对比。它们在艺术发展过程中相互影响、相互交融，最终导致了古希腊悲剧。悲剧是两种精神的结合。“悲剧，一方面像音乐一样，是内心痛苦的呼喊；另一方面，像雕塑一样，它是一个辉煌的形象。”他关于悲剧诞生的理论可以分为两个方面：第一，从希腊悲剧的起源和演变来看，悲剧的最初形式是合唱抒情诗，这是一种醉酒艺术，表现了音乐精神，是酒神气质的反映。希腊悲剧的合唱是向狄俄尼索斯致敬的群众的象征。对话部后来补充说有一个简单活泼的外观，这是阿波罗精神的体现。悲剧中的人物是狄俄尼索斯的服装。悲剧人物会遭遇不幸，因为他们已经通过了阿波罗精神的重新自信沉思，回到了酒神狄俄尼索斯的本来面目。同时，悲剧不同于一般现实悲剧的原因在于，在酒神精神中，人的一切象征能力都得到了发挥，人与人之间的隔阂消除了，人与自然之间建立了一种新的和谐关系。第二，尼采的悲剧诞生理论与其哲学密切相关。尼采深受叔本华的影响。他相信痛苦是生命的孪生兄弟。世界的本质是痛苦。要摆脱生活中的各种痛苦，他必须依靠艺术的功能，在酒神精神和阿波罗精神统一的悲剧中体验生命的永恒和幸福。在这里，尼采对生活中的悲剧和审美意义上的悲剧进行了有意识的区分，这是美学史上的一大进步。关于喜剧发生的讨论柏拉图是第一个讨论喜剧发生的人。在斐利布斯篇，他通过苏格拉底和普律当丝之间的对话表达了他对喜剧的看法：他认为喜剧和悲剧都是由快乐和痛苦的混合物；滑稽可笑是一种缺陷，它源于大多数人在精神品质方面的认知错误，即“他们认为自己拥有自己所没有的优秀品质”；“如果有这种傲慢想法的人没有权力，不能为自己报复，他们将被嘲笑。这种情况真的可以说是荒谬的。”根据柏拉图的喜剧发生论，亚里士多德进一步指出“喜剧是对更坏的模仿，但“坏”并不指所有的邪恶，而是指丑陋，其中之一是滑稽。有趣的事情是某种不会造成痛苦或伤害的错误或丑陋。”像他们的悲剧发生理论一样，柏拉图和亚里士多德主要从抽象的人的一般层面讨论喜剧的产生，抽象喜剧的社会内容。然而，他们甚至还没有达到理解悲剧发生的程度。他们主要讨论喜剧的产生和状态，而不是像分析悲剧那样从矛盾和冲突开始，然后分析矛盾双方的合理性、缺陷和不足。因此，他们远离生活和艺术创作。从喜剧的心理效果来讨论喜剧的原理，康德更深入，康德在判断力批判中引用了一个非常有趣的例子：“一个印度人在素拉泰-英国宴会上看到一个罐子打开，啤酒变成了泡沫，爆发了，大声尖叫。当英国人问他什么让他吃惊时，他指着酒瓶说：“我并不惊讶气泡是怎么出来的，而是它是怎么进来的。“我们听着笑声，真的很开心。这并不是因为我们认为自己比这个无知的人更聪明，也不是因为这里的理解让我们感觉到更多令人满意的东西，而是因为我们的紧张和期待突然消失在虚无之中。”因此，他认为“在令人震惊的笑声中一定有什么荒谬的东西.笑是一种突然从紧张的期待变成虚无的感觉”。康德的喜剧发生论关注喜剧对人类的心理影响，但事实上喜剧并不局限于心理学的范围，它还与生活实践密切相关。与康德相比，黑格尔从矛盾和冲突的角度，通过悲剧与喜剧的比较，揭示了喜剧的成因，这更深刻，也更符合喜剧的本质。黑格尔认为悲剧“片面地基于伦理的物质性和必然性的有效性，而没有深入刻画剧中人物的性格和主要因素”，而“喜剧以颠倒的造型艺术补充了悲剧的不足，突出了主体在不协调和荒谬中的自由溢出来解决它”。他的意思是，悲剧侧重于客观矛盾的冲突，侧重于描述抽象的伦理力量之间的对立，而相对较少注意人物的性格特征和内心世界的微妙描绘。悲剧的结果来自以悲剧人物为代表的客观伦理力量的较量。喜剧是不同的。喜剧的过程和结果来自于角色自身的性格和行为、目的和行为之间的内在矛盾。这位喜剧演员追求的目标是一个脱离现实的目标，他根本无法实现。他只是在喜剧过程中不断制造矛盾，不断暴露自己的缺陷和荒谬，最终使主体的意志和行为落空，变得毫无意义。因此，与悲剧人物相比，他们是一些自命不凡但个性低下的人。“他们都认为，就他们的意志、思想和对自己的看法而言，他们有一种独立性，但通过他们自己以及他们内部和外部的相互依存，这种独立性和自给自足将立即被消除。”从形式和内容的统一来看，悲剧和喜剧是分开的。悲剧是内容大于形式并压倒形式，而喜剧是形式大于内容并压倒内容。二、悲剧、喜剧和生活实践作为审美形式上述悲剧和喜剧理论主要讨论和总结了悲剧和喜剧作为艺术类型或风格的美学特征。这与悲剧和喜剧作为美学形式和范畴有关，但它是不一样的。悲伤和喜剧作为审美形式，不仅不同于日常生活中的不幸和滑稽事件，也不同于戏剧中的悲剧和喜剧。我们的逻辑前提是将美学视为一种生活实践，广义上的美是自由生活领域的对象化和感性化表现。因此，悲剧和喜剧作为审美形式比戏剧中的悲剧和喜剧作为一种艺术形式要宽泛得多，比生活中存在的不幸和喜剧有更明确的审美内涵。悲剧和喜剧作为审美形式，不仅存在于戏剧中，也存在于小说、诗歌、电影等各种艺术形式中。同时，它们更多地存在于社会生活中。过去我们常常以戏剧中的悲喜剧为例来分析悲剧和喜剧作为审美形式，当然有一定的原因。这是因为无论是审美形式意义上的悲喜剧，还是戏剧范围内的悲喜剧，都引发了主要与人们的悲喜情感相关的审美享受，而且都离不开集中而激烈的冲突。戏剧中的悲喜剧，因为它在有限的时间和空间里集中了尖锐而强烈的冲突，可以很快地把人物引入独特的情境，导致不可避免的高潮和行动的结局。因此，它可以说是悲剧和喜剧作为审美形式的成功呈现。然而，我们不应该忽视悲剧和喜剧作为审美形式，在戏剧中比悲喜剧具有更广泛的能指。此外，在古希腊，悲剧和喜剧本身不同于后来的纯戏剧类型：希腊悲喜剧既是戏剧又是诗歌。从我们今天的角度来看，戏剧非常重视情节设计，诗歌倾向于表达情感。然而，由于古希腊悲喜剧深受史诗的影响，叙事与抒情成功地融合在一起。)古希腊哲学家对悲剧和喜剧的研究实际上既有经验主义的心理分析，也有哲学理性的理解。无论从哪个角度看，他们都倾向于将悲剧和喜剧一概而论，即把悲剧和喜剧视为模仿艺术，从艺术理论的角度而不是戏剧体裁理论的角度来论证。例如，柏拉图将悲喜剧与荷马史诗和绘画结合在一起，以突出人物情感的非理性特征。亚里士多德的悲剧效果也是审美意义上的悲剧与日常悲剧的比较，表明前者能唤起人们的怜悯和同情，产生净化作用，而后者是恐惧压倒了人们观看的可能性。这两种观点的共同点是，悲喜剧被视为一种不同于理性的纯粹情感形式。亚里士多德强调悲剧唤起基于恐惧和同情的美感，净化和升华审美主体。这种概括悲伤和喜剧的美学特征的倾向已经把悲伤和喜剧提升到了一种美学形式。但事实上，悲剧和喜剧作为审美形式的存在并不局限于艺术领域，而是广泛存在于现实生活中的一种历史现象。因此，为了从根本上解释这两种现象的本质，我们还必须从历史的角度来分析它们，并运用历史唯物主义的观点。事实上，马克思主义的创始人正是这样做的。恩格斯在评论拉萨尔的历史剧济金根时说，悲剧产生于“历史的必然要求和这一要求不能实现的事实”之间的矛盾。就悲剧源于矛盾和冲突的观点而言，恩格斯显然吸收了黑格尔的辩证法。然而，我们应该注意的事实是，正如马克思所说，黑格尔的哲学是颠倒的哲学。恩格斯也抛弃了黑格尔思想中纯粹精神演绎的方法和观点，把注意力集中在真实的历史和人类实践活动上。人的实践活动总是受客观历史条件的制约，但特定的人的实践活动可以有一定的先导作用。当一种代表历史发展价值取向的实践行为付诸实践时，它当然代表了“历史的必然要求”，但这种实践行为往往因缺乏现实基础而失败，这就构成了实践主体的悲剧性因素。这种实践行为的正义性及其失败的必然性是悲剧的根源，也是悲剧与普通悲剧事件区别的关键。同样，马克思也把喜剧的产生置于更为宏大的历史背景中来揭示其必然性。马克思说：“黑格尔在某个地方说过，世界历史上所有伟大的事件和人物都可以说发生过两次。他忘了补充说，第一次是悲剧，第二次是闹剧。”在现实生活实践中，悲剧人物的行为总是有一定的历史进步的。他们的生活实践是一种有价值但注定要失败的实践。因此，尽管他们从事的是正义的事业，但当他们第一次出现时，往往以悲剧的形式出现。当历史条件具备时，正义与邪恶、进步与反动之间的力量平衡将不可避免地发生根本转变，正义事业不可避免地以胜利告终，反动和落后势力不可避免地失去生存的基础，以荒谬的结局告终。这一不可避免的历史发展规律是悲剧和喜剧得以发生的最根本原因。从马克思主义实践理论和存在主义的角度来看，悲剧和喜剧可以说是人生的两种存在